白天看星星 海德格尔

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白天看星星--海德格尔与老庄(河南大学)

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白天看星星 --海德格尔与老庄张志伟 中国人民大学哲学院 2010年1月8日

海德格尔与老庄之间的关系是一个十分微妙的 问题。有两种对立的观点,一种认为海德格尔与东 方思想尤其是中国哲学关系不大,起码中国思想对 于海德格尔没有什么实质性的影响。另一种观点则 认为中国哲学尤其是道家思想对海德格尔后期哲学 具有至关重要的影响。更加微妙的是海德格尔家人 的态度,例如海德格尔与萧师毅共同翻译《老子》 一事就遭到了他的儿子的断然否定,而且不止一次。

1990年美国纽约州立大学(布法罗)哲学系 著名现象学家曹街京教授(韩裔)去海德格尔的 家乡参加一个会议,在会上读了一篇论文,题目 是《海德格尔的东西方道路》。会后有一个个子 非常高的年轻人走到他面前说: 我父亲根本不 懂中文,他怎么可能关注老子思想?所以你说的 话是没有根据的 。他们大概出于保护海德格尔 的目的,生怕再出丑闻。

我的观点是,海德格尔与老庄的相遇肯定 对其思想的转向具有重要意义,但不一定是引 起转向的原因。我们这次讲座的目的主要不在 于介绍相关的文献,而在于通过海德格尔理解 的老庄来理解海德格尔,以海德格尔所理解的 老庄作为参照系,反观老庄的思想。

一、此在与存在

二、海德格尔与老庄三、 知其白,守其

海德格尔

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1401112 陆锦怡 [在世之在]

海德格尔说:我们是“被抛入”这个世界的。“本真的实存并非某种在沉沦着的日常生活之上漂浮的东西,而是对这种日常生活的有所作为的把握。”那种试图通过抽象使自己凌驾于日常意义的日常状态之上的哲学是空洞的。为了表述这种根本性的内在性和嵌入状态,海德格尔使用了这样一个合成词in-der-welt-sein,意为“在世之在”或“在世界中”。我们是在世界中与他人相遇的,‘这一世界正是那个烦心着的四处环顾着的此在的根本处所’。我们是“在活动中”获得了与他人相遇的决定性方式。“在世之在”就是一种“共在”。结果,我们不能成为我们自身。

[常人/闲谈/沉沦]

“我们不是我们自身”这句话意味着我们的存在是一种人为的产物。自我从自身异化出来,并且成为一个人,一个“常人”(theyness),它戏剧性地表达了真实此在向异化状态、平均状态、非本真性、公众意见和无责任能力状态退化的过程。‘每个人都是他人,没有人是他自身。我们使自己的实存屈从于一种无形无状的“常人状态”或“异在”(alterite)’状态。继之而来的是“无责任能力”(irresponsibility)。从字面上看,它蕴涵着“无回应能力”(no

海德格尔

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1401112 陆锦怡 [在世之在]

海德格尔说:我们是“被抛入”这个世界的。“本真的实存并非某种在沉沦着的日常生活之上漂浮的东西,而是对这种日常生活的有所作为的把握。”那种试图通过抽象使自己凌驾于日常意义的日常状态之上的哲学是空洞的。为了表述这种根本性的内在性和嵌入状态,海德格尔使用了这样一个合成词in-der-welt-sein,意为“在世之在”或“在世界中”。我们是在世界中与他人相遇的,‘这一世界正是那个烦心着的四处环顾着的此在的根本处所’。我们是“在活动中”获得了与他人相遇的决定性方式。“在世之在”就是一种“共在”。结果,我们不能成为我们自身。

[常人/闲谈/沉沦]

“我们不是我们自身”这句话意味着我们的存在是一种人为的产物。自我从自身异化出来,并且成为一个人,一个“常人”(theyness),它戏剧性地表达了真实此在向异化状态、平均状态、非本真性、公众意见和无责任能力状态退化的过程。‘每个人都是他人,没有人是他自身。我们使自己的实存屈从于一种无形无状的“常人状态”或“异在”(alterite)’状态。继之而来的是“无责任能力”(irresponsibility)。从字面上看,它蕴涵着“无回应能力”(no

海德格尔

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法学

海德格尔及其主要思想简介

法学

海德格尔( Martin Heidegger 1889年---1976 年),德国著名存在主义大师,20世纪最伟大的 哲学家之一。 虽然,法国哲学家萨特是存在哲学的一个响亮 的名字,但学术界的研究愈来愈认识到“本世纪 存在主义的真正发源不是在法国,而是在德国, 海德格尔的存在主义哲学思想,不仅在时间上先 于萨特,而且更加深刻和更有创见性。” 有人认为,海德格尔不仅是康德以来最杰出的 哲学家和对形而上学的批评家,可以同柏拉图、 亚里士多德、笛卡尔、黑格尔等西方思想巨匠并 肩,而且他关于存在与时间意义的探讨,对艺术 理论和技术性的沉思,对语言格局的理论,以及 对真理与逻辑模式的矫正,都对当代西方各种学 说产生了影响。

法学

海德格尔

法学

存在主义现代西方哲学主要流派之一。形成于20世纪20年代的 德国,创始人为M.海德格尔和K.雅斯贝尔斯,第二次世界 大战期间传到法国并成为影响最大的哲学流派之一。 主要代表人物有J.-P.萨特 萨特、M.梅洛-庞蒂 、G.马塞尔 、 萨特 A.加缪 、S.de 波伏瓦等。欧洲其他国家也有流传。50年 代以后,在美国逐渐风行。 80年代中期,在中国高等院校部分年轻学生中也曾有一 定影响。存

浅析海德格尔的技术观

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浅析海德格尔的技术观

作者:苏晨

来源:《赤峰学院学报·哲学社会科学版》2013年第01期

摘 要:海德格尔(简称海氏)的技术思想与其存在主义密切相关,他认为,技术的本质在于解蔽,我们对技术的工具性规定只抓住了技术的“正确的东西”,但却没有抓住技术的“真实的东西”即技术的本质;而要抓住技术的本质,我们就必须“通过正确的东西来寻找真实的东西”。现代技术是建立在西方形而上学的基础之上的,而技术又是人的一种生存方式,故不可避免地成为一种通行的强势进入,所以现代技术已经渗透到世界各个领域,使人渐渐沦落成为技术的附庸。海氏技术之思有其独创性和现实性,但也有其片面之处,本文试从海氏技术观的分析中找到现代技术发展的一些借鉴和启示。

关键词:海德格尔;技术;技术本质;存在

中图分类号:B82 文献标识码:A 文章编号:1673-2596(2013)01-0040-04

当今是一个“技术的时代”,工业文明发展迅速,现代科技一日千里,日新月异,它已成为人类社会生活中的一种强制性的存在,渗透于社会生活的各个方面,成为社会发展的决定性力量,人类所具有的一切也都打上了技术的烙印。我们需要借助各种复杂的技术系统来满足我们的各种需要。“正如荷兰哲学家柯塔宾斯所指出的,技术代

海德格尔与中国道家

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张祥龙:海德格尔与中国哲学——事实、评估和可能 发布时间:2011-08-24 10:42 作者:张祥龙 字号:大 中 小 点击:377次

中国古代哲理与马丁·海德格尔思想有某种特别的关系,而且这种关系对于理解双方都很有积极的意义;这是一个已经被一部分海德格尔的研究者意识到,有过一些讨论,但还须要进一步研究和深化的命题。后期海德格尔多次提及―东亚‖,讲到与东亚思想对话的必要, 还曾与日本学者就语言问题做过对谈, 但是就目前所能得到的公开发表的海德格尔著作而言,似乎可以说,在―亚洲‖或―东亚‖的范围内,海德格尔主要是与中国的道家进行了完全主动的并很有深意的哲学对话。而且我们还知道,海德格尔一生中评论过许多哲学家和哲学思想,但他无保留地推崇的―诗性的思想‖(dichtenden Denken),只属于前苏格拉底的古希腊哲学家 、荷尔德林 与老子 。

本文的目的是提供一个海德格尔与中国古代哲学关系的概述和评价。第一部分将介绍海德格尔关于道家的言论(其中有两条是迄今国际上流行的有关文献 中所没有的),分析它们的含义,由此而得出一个初步结论,即他对老庄的强烈兴趣有着哲理本身的原因,他本人的思想发展受到过道家的影响,或起码与之产生过内在的共鸣。他想

论海德格尔的思想坐标

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论海德格尔的思想坐标

原作者:陈春文 添加时间:2009-01-13 原文发表:2009-01-13 人气:18 来源:中国现象学网

陈春文(兰州大学)

爱因斯坦曾说真正理解相对论的不过三二人,虽然有关相对论的著述汗牛充栋。海德格尔的思想比相对论更难理解,更缺少参照系,因为他运思的地基是亚里士多德所说的思想思想着思想本身,是纯粹的思,是思维赖以运行的文本本身的转换。而对这种转换不仅思维读不懂,而且反思也不够,必须积聚足够的自由力量,进入海德格尔文本中自由自在的阅读。海德格尔的运思幅度不仅超越意识形态层次,而且超越科学层次,而且超越使科学成为科学的形而上学(物理—后物理)层次,它直指希腊哲学语义(诗思同源)的原初局面,奋力返回到希腊人见证思的直陈式力量。这种文本是无法依赖某一个特定的参照系就可以阅读和评价的,即便这种评价已非常之高。如著名哲学家E. 列维纳斯认为海德格尔的《存在和时间》是“哲学史上最为美妙的著作之一。”[1]他认为能与《存在与时间》相提并论的只有柏拉图的《斐德罗篇》、康德的《纯粹理性批判》、黑格尔的《精神现象学》和柏格森的《时间与自由》。这是很高的评价,但却是一个错误的评价。这不仅因为《存在与时间》是个残缺的文本,而且也因为这

马丁&183;海德格尔现代技术艺术论

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马丁·海德格尔现代技术艺术论

沈阳农业大学学报(社会科学版),2009—07,11(4):500—503

JournalofShenyangAgriculturalUniversity(SocialSciencesEdition),2009-07,ll(4):500—503

马丁 海德格尔现代技术一艺术论

刘在泉1,张公善z

(1.同济大学人文学院。上海200331;2.安徽师范大学文学院,安徽芜湖241000)

摘要:海德格尔认为技术与艺术的关系非同一般,在古希腊意义上它们是同一的。海氏对现代艺术的批判乃是其艺术沉思的落脚点和归宿。现代技术与现代艺术都是异化了的怪物,拯救技术和复兴艺术是一枚硬币的正反面,彼此互相依存。海氏现代艺术论的最大问题不是审美乌托邦性,而是对现代艺术的误读。这种误读起源于他的哲学根基即基本本体论。

关键词:马丁 海德格尔;艺术;技术;异化;本真

中图分类号:B516.59文献标志码:A

Heidegger文章编号:1008—9713(2009)04—500-04马丁 海德格尔(Martin1889~1976,以下简称海氏),德国哲学家。海氏反抗现代艺术,呼唤本真

艺术。海氏对现代艺术的批判乃是其艺术沉思的落脚点和归宿。在海氏那里,技术与

美学笔记,海德格尔《存在与时间》读书笔记,2万字

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读书笔记

作 家:马丁·海德格尔

译 者:陈嘉映 王庆节 熊伟 校 出版地点:北京

出版社:生活·读书·新知三联书店出版发行 年 份:1987年 (第3-110页) ?存在?是?最普遍?的概念:?无论一个人于存在者处把握到的是什么,这种把握总已经包含了对存在的某种领悟。?但?存在?的?普遍性?不是种的普遍性。如果存在者在概念上是依照种和属来区分和联系的话,那么?存在?却并不是对存在者的最高领域的界定:存在不是种。存在的?普遍性?超乎一切种的普遍性。(第4—5页)

?存在?这个概念是不可定义的。这是从它的最高普遍性推论出来的。这话有道理——既然定义来自最近的种加属差。确是不能把?存在?理解为存在者,令存在者归属于存在并不能使?存在?得到规定。?存在?不是某种类似于存在者的东西。存在的不可定义性并不取消存在的意义问题。(第5-6页)

?存在?是自明的概念。在一切认识中、一切陈述中,在对存在者的一切关联举止中,在对本身一切关联举止中,都用得着?存在?。在对存在者之为存在者的任何行止里面,在对存在者之为存在者的任何存在里面,都先天的有一个谜。(第6页)

我们不知道?存在?说的是什么,然而当我们问道?‘存在’是什么??时,我们已经栖身在对?

从灵魂不朽到向死而生柏拉图与海德格尔生死观之比较

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从灵魂不朽到向死而生│柏拉图与海德格尔生死观之比较

柏拉图的生死观西方哲学史最早将死从宗教神话中解放出来并付诸哲学思维的是柏拉图。柏拉图以其理念论之两个世界的划分为原则对生与死亦做出了比较明确的区分。在其《菲多篇》、《菲德罗篇》等多篇对话中,具体论述了生死问题,其思想可大致表述如下: 首先,是灵肉二分,这是柏拉图论证灵魂不朽的前提,也是柏拉图两个世界划分之必然结论。柏拉图坚信人是处于现象世界多变的一种复合体,即由灵魂和肉体组成,柏拉图把灵魂的运动比做一股合力,“就好像同拉一辆车的飞马和一位能飞的驭手” ,可惜的是拉车的两匹马中,一匹马有着谦逊和节制,另一匹马则容易冲动,不守规矩而又骄横。再加上驭手驾驭马车的本领不高,导致灵魂从天庭的悬崖上跌落人间,附着于人之肉体上,使得人被赋予生机与活力。柏拉图认为现象界的物体本来是不动的,而“灵魂的本性是自动”,因而灵肉的结合促成了人之产生,灵魂使得人得以思维与运动,肉体为灵魂提供五官感受。 其次,是灵魂不朽。在《菲多篇》里,柏拉图借苏格拉底临死前的对话,具体论证了灵魂不朽。柏拉图认为:“活的东西和活人是从死的东西中产生出来的。”这是对灵魂不朽的一个主要论证,并进而谈到学习就是回忆起在另一个生命中所