敕修百丈清规

敕修百丈清規

敕修百丈清規

禮部尚書臣胡濙等謹

題為重刊清規事禮科抄出。江西南昌府奉新縣百丈山大智壽聖禪寺住持僧忠智奏。本寺自唐時佛祖大智懷海禪師垂訓。名曰百丈清規。至元間僧德煇重新編刊遍行天下叢林。僧徒循規遵守。洪武拾伍年肆月貳拾伍日。節該奉太祖高皇帝聖旨榜例。諸山僧人不入清規者。以法繩之欽此欽遵。永樂拾年伍月初三日。節該奉太宗文皇帝聖旨榜例。僧人務要遵依舊制。名務祖風謹守清規。嚴潔身心。永樂二十二年十一月二十七日。該僧錄司官奏。僧眾多中間有等不守規矩合無依清規整治。節該奉仁宗昭皇帝聖旨。照依清規料治他欽此除欽遵外。近因本寺清規書板年遠無存。欽蒙皇上洪恩普度天下僧行。仍住原額寺院熏修香火。祝延聖壽。臣切見後學僧徒。多有未見清規體例。罔知軌度。不諳戒律。甚辱祖風。深為未便。臣依原體式重寫刊完。雖有歷朝序文。年代已遠。誠恐僧徒視為常事不行遵守。今將重刊清規印集一本。開坐具本親齎謹奏。伏望。聖恩憐憫教門乞敕賜清規序文刊圓成書頒行天下叢林寺院。住持首僧督眾講習。各慕祖風嚴持戒律。庶俾僧徒無傷風化。正統七年二月十二日。該通政使司

右通政李錫等官於奉天門奏奉聖旨。禮部知道欽此欽遵抄出到部參照。住持僧忠智奏稱重刊百丈清規。乞賜序文一節。合無行移翰林院撰述惟復聽令本僧自行請人述作緣奉欽依禮部知道事理未敢擅便謹題請旨。正統七年二月十九日。禮部尚書胡濙等官於奉天門題奏。奉聖旨序著翰林院撰欽此除外遵依施行

正統七年四月十七日

長生天氣力裏 大福廕護助裏

皇帝聖旨行中書省行御史臺行宣政院官人每根底。宣慰司廉訪司官人每根底。軍官每根底軍人每根底。城子裏達魯花赤官人每根底。往來的使臣每根底。百姓每根底。眾和尚每根底 宣諭的 聖旨

成吉思皇帝 月闊台皇帝 薩禪皇帝 完者篤皇帝 曲律皇帝 普顏篤皇帝 格堅皇帝 忽都篤皇帝 札牙篤皇帝 亦輦真班皇帝聖旨裏和尚也里可溫先生每不揀甚麼。差發休當。告天祝壽。者麼道。說有來如今依著在先聖旨體例裏。不揀甚麼。差發休當。告天與咱每祝壽。者麼道。札牙篤皇帝教起蓋大龍翔集慶寺的時分。依著清規體例行。者麼道。曾行聖旨有來江西龍興路百丈大智覺照禪師在先立來的清規體例。近年以來各寺裏將那清規體例。增減不一了。有如

今教百丈山大智壽聖禪寺住持德煇長老。重新編了。教大龍翻集慶寺笑隱長老為頭。揀選有本事的和尚。好生校正歸一者。將那各寺裏增減來的不一的清規。休教行依著這校正歸一的清規體例定體行。者麼道。執把的聖旨與了也。這的每寺院房舍裏使臣每休安下者。鋪馬祇應休拿者。稅糧休納者。但屬寺家水土園林。人口頭匹碾磨店鋪解典庫浴堂。竹園山場河泊船隻等。不揀是誰。休奪要者。休倚氣力者。這般宣諭了。呵別了的人每。要罪過者。更這的每有聖旨。麼道做沒體例句當。呵他每更不怕那聖旨

元統三年豬兒年七月十八日。上都有時分寫來。皇帝聖旨裏。帝師公哥兒監藏班藏卜。法旨行中書省行御史臺行宣政院官人每根底。宣慰司廉訪司官人每根底。軍官每根底。軍人每根底。城子裏達魯花赤官人每根底。往來使臣每根底。本地面官人每根底。百姓每根底。眾和尚每根底。省諭的法旨。札牙篤皇帝蓋大龍翔集慶寺的時分。教依著百丈清規體例行了。聖旨有來這清規。是百丈大智覺照禪師五百年前立來的。如今上位加與弘宗妙行師號。更為各寺裏近年將那清規增減不一。教百丈山德煇長老重新編了。教龍翔寺笑隱長老校正歸一。定體行的。執把聖旨與了也。皇帝為教門的上頭。教依著這校正歸一的清規體例定體行。者麼道是要天下眾和尚每得濟的一般。[怤-寸+爾]眾和尚每體著皇帝聖心。興隆三寶。好生遵守清規。修行辦道。專與上位。祈福祝壽報答聖

恩。弘揚佛法者。不揀是誰。休別了者。見了法旨別了的人每。不怕那甚麼法旨

鼠兒年四月十一日大都大寺裏有時分寫來。皇帝聖旨裏行宣政院。准宣政院咨。據僧子仲狀。告係江西道龍興路百丈山大智壽聖禪寺知事僧。元統三年七月十八日。本寺住持德煇長老。欽受御寶。聖旨節該。江西龍興路百丈大智覺照禪師在先立來的清規體例。近年以來各寺裏將那清規體例。增減不一了。有如今教百丈山大智壽聖禪寺住持德煇長老。重新編了。教大龍翔集慶寺笑隱長老為頭。揀選有本事的和尚。好生校正歸一者。將那各寺裏增減來的不一的清規。休教行。依著這校正歸一的清規體例定體行。者麼道執把的聖旨與了也。欽此除欽遵。外緣係各省開讀事理。欽錄聖旨全文。連前告乞施行。得此照得。元統三年五月初七日阿察赤怯薛第二日三吉怛納鉢裏有時分。對脫別台平章闊兒吉思。平章阿魯灰。院使舉里學士等。不蘭奚大司徒根底撒迪中丞。傳奉聖旨。江西龍興路裏有的百丈大智覺照禪師在先立來的清規體例。近年各寺裏將那清規體例。增減了。有如今教百丈寺裏住持德煇長老。重新編了。教大龍翔集慶寺笑隱長老為頭。揀選有本事的和尚。好生校正歸一。與定體執把行的聖旨。更百丈大智覺照禪師根底。加與弘宗妙行師號。宣政院行文書與詞頭宣命。者麼道聖旨了也。欽此除詞頭宣命具呈中書省照詳外。據聖旨。移付蒙古房就行。翰林院欽依頒降外。

今據見告當院。除外欽錄聖旨全文在前。合行咨請照驗遍行合屬。欽依施行准此。除外欽錄全文在前。使院合下仰照驗。欽依施行。須議剳付者

右剳付百丈山大智壽聖禪寺德煇長老准此 蒙古字一行 至元二年 月 日 敕修百丈清規目錄

大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉

卷上

祝釐章第一 聖節

景命四齋日祝讚 旦望藏殿祝讚 每日祝讚 千秋節 善月 報恩章第二 國忌

敕重編 敕校正

祈禱 (祈晴) (祈雨) (祈雪) (道蝗) (日蝕) (月蝕) 報本章第三 佛降誕 佛成道涅槃 帝師涅槃 尊祖章第四 達磨忌 百丈忌 開山歷代祖忌 嗣法師忌 住持章第五 住持日用 (上堂) (晚參) (小參) (告香)

(普說) (入室) (念誦) (巡寮) (肅眾) (訓童行) (為行者普說) (受法衣) (迎侍尊宿) (施主請陞座齋僧) (受嗣法人煎點) (嗣法師遺書至) 請新住持 (發專使) (當代住持受請) (受請陞座)

(專使特為新命煎點) (山門管待新命并專使) (新命辭眾上堂茶湯西堂) (頭首受請) (受請人陞座)

(專使特為受請人煎點山)

(門管待受請人并專使) (受請人辭眾陞座茶湯) 入院

(山門請新命齋) (開堂祝壽)

(山門特為新命茶湯) (當晚小參) (為建寺檀越陞座) (管待專使) (留請兩序) (報謝出入) (交割砧基什物) (受兩序勤舊煎點) 退院 遷化 (入龕) (請主喪) (請喪司執事) (孝服) (佛事) (移龕)

(掛真舉哀奠茶湯)

(對靈小參奠茶湯念誦致祭) (祭次)

(出喪掛真奠茶湯) (茶毘) (全身入塔) (唱衣) (靈骨入塔) (下遺書)

(管待主喪及喪司執事人) 議舉住持 卷下

兩序章第六

西序頭首 (前堂首座) (後堂首座) (書記) (知藏) (知客) (知浴) (知殿)

(侍者) (衣鉢侍者) (湯藥侍者) (聖僧侍者) 東序知事 (都監事) (維那) (副寺) (典座) (直歲) 列職雜務 (寮元) (寮主副寮) (延壽堂主) (淨頭) (化主) (園主) (磨主) (水頭) (炭頭) (莊主) (諸莊監收)

請立僧首座 請名德首座 兩序進退 掛鉢時請知事 侍者進退 寮舍交割什物 方丈特為新舊兩序湯 堂司特為新舊侍者湯茶 庫司特為新舊兩序湯[石*藥] 堂司送舊首座都寺鉢位 方丈管待新舊兩序 方丈特為新首座茶

新首座特為後堂大眾茶 住持垂訪頭首點茶 兩序交代茶 入寮出寮茶 頭首就僧堂點茶 兩序出班上香

大眾章第七 沙彌得度 新戒參堂

登壇受戒 護戒 辦道具 (三衣) (坐具) (偏衫) (裙) (直裰) (鉢) (錫杖) (主杖) (拂子) (數珠) (淨瓶) (濾水囊) (戒刀) 裝包 遊方參請 大相看 大掛搭歸堂 (小掛搭歸堂) (西堂首座掛搭)

(諸方名勝掛搭) (法眷辦事掛搭) 拋香相看 謝掛搭

方丈特為新掛搭茶(庫司頭首附見) 坐禪 坐禪儀 坐參 大坐參 請益 赴齋粥 赴茶湯 普請 日用軌範 龜鏡文 病僧念誦 亡僧 (抄劄衣鉢) (請佛事) (估衣) (大夜念誦) (送亡)

(茶毘) (唱衣) (入塔) 版帳式 節臘章第八

夏前出草單 新掛搭人點入寮茶 出圖帳

眾寮結解特為眾湯(附建散楞嚴) 楞嚴會 戒臘牌 方丈小座湯 四節土地堂念誦 庫司四節特為首座大眾湯 結制禮儀 四節秉拂

方丈四節特為首座大眾茶 庫司四節特為首座大眾茶 前堂四節特為後堂大眾茶 旦望巡堂茶 方丈點行堂茶 庫司頭首點行堂茶 月分須知

法器章第九 鐘 (大鐘) (僧堂鐘) (殿鐘) 版 木魚 椎 磬 鐃鈸 鼓 (法鼓) (茶鼓) (齋鼓) (普請鼓) (浴鼓) (更鼓) 附著

百丈祖師塔銘 百丈山天下師表閣記 古清規序 崇寧清規序 咸淳清規序 至大清規序

日用寒暄文 敕修百丈清規目錄(畢) 敕修百丈清規卷第一

大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉 敕重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉 敕校正

祝釐章第一

人之所貴在明道。故自古聖君崇吾西方聖人之教。不以世禮待吾徒。尊其道也。欽惟

國朝優遇尤至。特蠲賦役使安厥居。而期以悉力于道 聖恩廣博天地莫窮。必也悟明佛性以歸乎至善。發揮妙用以超乎至神。導民於無為之化。躋世於仁壽之域。以是報君。斯吾徒所當盡心也。其見諸日用。則朝夕必祝。一飯不忘而存夫軌度焉 聖節 欽遇

聖節。必先啟建金剛無量壽道場。一月日僧行不給假示敬也。啟建之先一日。堂司備榜。張于三門之右及上殿經單(式見後)俱用黃紙書。之。輪差僧簿依戒次。各書雙字名。維那先五日袖紙帶堂司行者。詣書記(寮通報書記出接。維那觸禮)一拜稟云(啟建聖節煩製疏語。如書記缺則書狀侍者代之。俱缺

則用現成疏語。見後)書記製畢。具草先呈住持。親送堂司。觸禮一拜答先禮也。維那用黃紙書疏。帶行僕。捧盤袱爐燭香合。上方丈請住持僉疏。炷香觸禮一拜稟云(啟建聖節請和尚僉疏)僉訖。行者就覆住持。來早殿上啟建諷經。仍報諸寮掛諷經牌。燒香侍者覆住持。來早上堂至五更。住持行香回。再覆粥罷。上堂令客頭掛上堂牌。維那於僧堂。早粥遍食椎後。再鳴椎一下云(白大眾。粥罷聞鐘聲。各具威儀。詣大佛寶殿。啟建天壽聖節謹白)復鳴椎一下。往住持前問訊。從首座板起巡堂一匝。出外堂下間至上間。歸內堂中間。問訊而出。粥後少停。待大殿排香燭茶湯鐃鈸手爐俱辦。堂司行者報方丈客頭。先覆住持。次覆侍者。鳴方丈板三下鳴鼓。堂司行者預鳴眾寮前板三下。集眾坐堂。如尋常坐禪向內坐。鼓鳴則轉身向外坐。頭首先集堂外候鼓鳴。即入堂。首座後入就坐。西堂勤舊蒙堂諸寮並外堂坐。住持於鼓初鳴。出寢堂坐。侍者問訊東立。行者問訊西立。轉鼓侍者往法座左側立候眾集。頭首下床。聖僧前問訊領眾出堂。至法座前。列一行問訊歸西序立。大眾雁列于後。若不候頭首至。先自立定非法也。其行堂亦於鼓鳴時鳴板三下。參頭領眾行者。列庫堂前相對排立。候轉鼓。知事出則問訊隨其後。待西序歸位畢。亦列一行。座前問訊。上首居後。都寺引歸東序立定。眾行者列知事後。稍離遠立。侍侍者入請住持出。行者問訊。住持至法座前。行者趲近知事後立。冬月則眾去帽問訊。住

持和南登座。侍者隨上法座。以香合蓋盛香捧上。住持拈香祝壽畢。侍者接香。以左手插爐中右手拈從香一炷。略問訊下座歸班。待住持斂衣趺坐。侍者先末班。引過座下。列一行問訊。燒香侍者引班歸位。次首座領班出。列座前問訊。大眾同問訊。知事轉班列座前問訊。行者隨問訊。西堂東堂出座下問訊。侍者登座。左手上香轉身提坐具問訊(謂之代眾請法)退立座側問答罷。陳白事意云(某月某日欽遇天壽聖節。某寺預於某月某日。啟建金剛無量壽道場。一月日逐日輪僧上殿。披閱金文。今辰開啟。住持臣僧某。陞于此座舉揚聖諦第一義。所集洪因端為祝延聖壽萬安者)說法竟。白云(下座。各具威儀詣大佛殿啟建天壽聖節。謹白)此日座下雖有官員。亦不得敘謝。蓋尊君也。鳴大鍾及僧堂前鐘。集眾列殿上向佛排立。住持上茶湯。上首知事遞上。燒香侍者就佛座前。下茶湯畢。住持歸位立定。行者鳴鈸維那轉身爐前。揖住持上香。燒香侍者捧香合。次東堂西堂出班上香(如有大方諸山住持偶至者。令侍者請。於兩序前上香)次兩序對出向佛問訊。上香畢。兩兩相朝轉身歸位。大眾同展三拜。兩序分班對立。住持就跪。知客跪進手爐。侍者跪進香合。維那白佛宣疏畢。知客跪接爐。住持收坐具。維那舉楞嚴咒。回向云。(諷誦祕章。所萃洪因。端為祝延今上皇帝聖壽萬安。金剛無量壽佛云云)眾散。每日堂司行者將輪差僧簿。須預先一日請住持頭首眾僧。各書雙字名僉押。量眾多少。依戒具寫

差單。排定日分周而復始。仍列經目。對揭殿內柱上。至日各務嚴肅。鳴大鍾上殿。當次僧員須具威儀。香合禮佛歸位看經。庫司嚴設香燭。備點心。維那燒香點湯照拂。至晚鳴大鍾下殿。堂司行者直殿行者。常加伺候。毋令怠慢。如官員入山拈香。鳴鍾集眾。諷無量壽咒。舉藥師號畢。回向云(某處某官入山拜手拈香。僧眾諷誦祕章。所萃洪因。端為祝延今上皇帝聖壽萬安。金剛無量壽云云)節內遇三八日。佛殿念誦。至日齋罷。堂司行者覆住持兩序諸寮。掛念誦牌報眾。參前巡廊鳴板。集眾向佛排立。住持至鳴大板三下。次鳴大鐘。燒香歸位。維那出班。念誦云(皇風永扇帝道遐昌。佛日增輝法輪常轉。為如上緣。念清淨法身毘盧遮那佛。十號訖回向云。上來念誦所集洪因。端為祝延今上皇帝聖壽萬安。金剛無量壽云云)鳴僧堂前鐘三下。大眾問訊而散。或住持赴郡縣都道場所歸時。鳴鐘集眾門迎詣方丈問訊

聖節啟散古規所載。堂僧堂司給由。暫到客司給由隨身照證。蓋往時僧道歲一供帳納免丁錢。官給由為憑。故遊方道具度牒之外。有每歲免丁由。有何處坐夏由。有啟散聖節。以備徵詰。各亦畏慎。今雖不用。存其事以見古也 黃榜式 某州某府某寺 某月某日欽遇

天壽聖節本寺預於今月某日恭就

大佛寶殿啟建

金剛無量壽道場一月日逐日輪僧上殿披閱真詮 宣持密號所萃 洪因端為祝延

今上皇帝聖壽萬歲萬歲萬萬歲 右恭 惟 佛日洞明 龍天昭格

某年某月 日都監寺臣僧某謹言 住 持 臣僧某 經單式

今具經文品目于后 大方廣佛華嚴經 大佛頂萬行首楞嚴經 大乘妙法蓮華經 大乘金光明經

大方廣圓覺脩多羅了義經 大乘金剛般若波羅密經 大仁王護國經 右具如前

今月 日綱維臣僧 某 具 差單式

今具逐日輪僧上殿名員于後 用白紙書 某日 住持臣僧 某甲首座 某甲書記 某甲藏主 某甲知客 某甲西堂 某日 某甲稱呼 某甲上座 某甲都寺 右具如前

今月 日堂司 某 具

疏語(啟建)右伏以 覆燾無私。乾坤孰測其高厚 照臨有赫。日月莫喻其光華。知 贊仰之徒勞。欲 補報而無極。惟託鈞陶之內。義重 四恩。故竭 忠愛之心。虔恭 三祝。斗樞電繞龍象筵開。帝網百億山河咸歸 聖量。華藏三千世界益衍 丕圖。少盡涓埃。匪懈朝夕。欽願 [卄/夒]龍登用 景星耀而泰階平 麟鳳呈祥 聖人作而萬物睹。謹疏 (滿散)優鉢羅花瑞世 同佛降生 閻浮提樹連陰。與天齊壽。故 毓夙成之 睿質。克 承丕顯之 聖謨 大哉乾至哉乾 體乾居正 會其極歸其極 建極立中。爰以 吾道之大同。有裨 聖時之至治。山林鐘鼓樂 化日之舒長。草木昆蟲被 膏澤之滲漉 祥開震夙 頌祝華封。欽願 垂拱無為。天地位而萬物育 鈞陶有象。陰陽理而四時平 壽考萬年 本支百世。

景命四齋日祝讚

景命好日。月旦。月望。初八。廿三。四齋日。隔宿堂司行者報眾。掛諷經牌。次早鐘絕。後鳴僧堂前鐘。集眾登殿。

維那舉楞嚴咒。唱藥師號。嘆佛畢。回向云(某日令辰。某州某寺住持傳法某僧某。謹集合山僧眾。恭趨寶殿。諷誦大佛頂萬行首楞嚴神咒。稱揚聖號。所萃洪因。祝延今上皇帝聖壽萬安。金剛無量壽佛仁王菩薩云云) 旦望藏殿祝讚

旦望古來轉藏祝壽。今則必先侵晨登殿。

御座前祝讚。於禮為恭。或粥罷陞座罷鳴鐘集眾。往藏殿。維那舉云(摩訶般若波羅蜜多)眾當默念。住持領眾合掌繞藏。行道三匝。多眾則一匝立定。維那舉大悲咒。回向云(大圓照中有華藏海。功超造化。道絕明言三光電卷而實相涵。六合雷奔而湛然寂。不思議海難盡讚揚。某州某寺住持傳法臣僧某。月旦望令辰。謹集合山僧眾。恭趨藏殿繞旋行道。稱念摩訶佛母聖號。運轉天宮法寶輪藏。諷誦大悲圓滿神咒所萃洪因。端為祝延 今上皇帝聖壽萬安。金剛無量壽佛仁王。菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅密) 每日祝讚

齋粥二時下堂。僧眾必須登殿。維那舉無量壽咒三遍。回向云(諷誦秘章。所萃洪因。端為祝延今上皇帝聖壽萬安。金剛無量壽佛云云) 千秋節

至期堂司行者隔宿報眾。掛諷經牌。次早鳴僧堂鐘。集眾登殿。維那舉楞嚴咒畢白佛(四齋日同)回向云(某道某路某寺某

月某日。敬遇皇太子千秋令節。謹集合山僧眾。恭趨寶殿。諷誦大佛頂萬行首楞嚴神咒。稱揚聖號。所萃良因。敬祝皇太子睿算千秋殿下。伏願日重輪月重輝。照臨海宇。山如礪河如帶。鞏固邦基。金剛無量壽佛云云) 善月

正五九為善月。預先一日。維那令堂司行者。覆住持報庫司。掛善月牌于殿門前。具經單輪差僧簿。每日鳴大鐘登殿。看經祝贊終月而畢。

始山隋開皇三年詔天下。正五九并六齋日。各寺建祈禱道場。不得殺生命。取藏經中。有毘沙門天王。每歲巡按四大部洲。正五九月治南贍部洲。故禁屠宰。而唐之藩鎮每上任。必犒士卒不下數萬人。須大烹宰。故以正五九不上官。為禁殺也。而俗以為忌者非。 祝釐章終 報恩章第二

國有禘袷四時之祭。所以昭功德隆本始重繼嗣也。聖朝崇佛。 世祖而下。咸各建寺。謂由佛應身以御天下。化儀既終復歸佛位。在 京官寺。於是設 聖容具佛壇場。月以五祭。設奠展禮如生。而致夫羹牆之思。洪惟 聖化所被。與佛之教流于無垠。而吾徒沐恩波濡 聖澤。可不知所自而思所報效焉。 國忌

上賓日屆期。隔宿庫司報堂司。令行者覆住持兩序。報眾掛諷經牌。就法座上。安 御座。用黃紙寫 聖號牌位。嚴設香花燈燭几筵供養。至期鳴僧堂鐘。集眾候住持至上香上茶湯。維那舉楞嚴咒。諷誦畢。回向云(某州某寺住持傳法臣僧某。某月某日。恭遇某聖聖忌之辰。謹集合山僧眾。謹誦大佛頂萬行首楞嚴神咒。稱揚聖號。所萃殊利資嚴聖駕。伏願神遊八極。想雲車風馬來。臨位證中天受玉殿瓊樓快樂。十方三世云云) 祈禱

凡有祈禱。須如法嚴治壇場。鋪陳供養。住持專心加謹。僧眾各務整肅。知事內外提督應辦。大小寮舍巡警齋潔。或有官員拈香。恭勤迎送。預期庫司稟覆住持。先付意旨。維那知會。堂司行者報眾掛祈禱牌。齋粥二時鳴鐘集眾諷經。或看藏經。或四大部經。或三日五日七日。隨時而行。如祈晴祈雨。則輪僧十員廿員。或三五十員。分作幾引。接續諷誦。每引諷大悲咒消災咒大雲咒。各三七遍。謂之不斷輪。終日諷誦。必期感應。方可滿散懺謝。其疏意各列于后。 祈晴

切見。淫雨為戾物用不成。百川橫流民無寧處。蓋眾生共業所感。惟上天覆燾無私。由是謹發誠心。啟建祈晴道場。每日命僧諷誦經咒。仰扣諸聖。所冀祈求晴霽。速賜感彰。伏願掃頑雲於四野。陰沴潛消。麗杲日於中天。容光必照。俾

五行各順其序。而萬彙悉遂其生。 祈雨

切見。亢陽為災百物就槁。匪上天之降罰。由下民之多愆。惟諸佛開慈悲之門。而神咒有祈禳之應。由是謹發誠心。啟建祈雨道場。每日命僧。諷誦經咒。仰扣諸聖。所冀祈求雨澤。速賜感通。伏願拯生靈於塗炭。厥維艱哉。起雲龍于山川。俾滂[雨/沱]矣。庶茲多稼亦乃有秋。 祈雪

切見。時冬恒溫。恐生物之疵癘。維天降雪。淨下土之祲氛。庸致瓣香之誠。願集六花之瑞。由是謹發誠心。啟建祈雪道場。每日命僧。諷誦經咒。仰扣諸聖。所冀祈求雨雪。速賜感通。伏願彤雲千里潤澤。八荒六府三事用修。草木咸若。二氣五行順序。神人以和。 遣蝗

切見。飛蝗蔽天。惟凶荒之可慮。遺孽入地。恐滋蔓之難圖。匪假神功之驅除。雖極人力而罔措。由是謹發誠心。啟建遣蝗道場。每日命僧。諷誦經咒。仰扣諸聖。所冀驅遣蟲蝗速賜消殄。伏願滌之風雨。掃種類以無遺。投之江河。隨業感而自化。民安其業物遂其生。 日蝕

此日而食。占五紀之或乖。畏天之威。虞六沴之將作。故徇民情而救護。盍依佛力以禱禳。由是謹發誠心。命僧諷誦經

咒。用伸救護。所冀日精速賜還光。伏願五色開而黃道明。照臨下土。群陰消而陽德盛。昭回于天 月蝕

月耀陰精而主夜。所賴照臨。天示咎徵于下民。於焉薄食。既戒既懼。以禱以禳。由是謹發誠心。命僧諷誦經咒。用伸救護。所冀月華速賜還明。伏願妖蟆滅迹。清光現大地山河。顧兔長生。萬象納廣寒宮殿 報恩章終

敕修百丈清規卷第一敕修百丈清規卷第二 大智壽聖禪寺住持臣僧德煇奉 敕重編

大龍翔集慶寺住持臣僧大訴奉 敕校正

報本章第三

性者。人之大本也。振天地而莫知其始。窮萬世而莫知其終。佛與眾生均有是性。悟之而登妙覺。迷之而流浪生死。從劫至劫六道異趣。業報展轉無有窮已。所賴聖訓洋洋堪作依怙。吾徒忝形服預法系。遵其行之為律。宣其言之為教。傳其心之為禪。而循吾所謂大本者。以同夫佛之全體妙用。始可稱佛子而續慧命也。其於諱日追悼。豈世禮哉 佛降誕

先期堂司率眾財送庫司。營供養。請製疏僉疏(聖節禮同)至

日庫司嚴設花亭。中置佛降生像。於香湯盆內。安二小杓佛前。數陳供養畢。住持上堂祝香云(佛誕令辰。某寺住持遺教。遠孫比丘某甲。虔爇寶香。供養本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。所冀法界眾生念念諸佛出現于世)次趺坐云(四月八日。恭遇本師釋迦如來大和尚降誕令辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭茶果珍羞。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞于此座舉唱宗乘。所集殊勳上酬慈蔭。下與法界眾生同伸希有之慶)次說法竟。白云(下座各具威儀詣大佛殿。浴佛諷經謹白)下座。領眾同到殿上。向佛排立定。住持上香三拜。不收坐具。進前上湯進食請客侍者遞上。燒香侍者捧置于几畢。復位三拜再上香。下嚫點茶。又三拜收坐具。維那揖班上香。大眾展拜。住持跪爐。維那白佛云(一月在天影涵眾水。一佛出世各坐一華。白毫舒而三界明。甘露洒而四生潤)宣疏畢。舉唱浴佛偈云(我今灌沐諸如來。淨智莊嚴功德聚。五濁眾生令離垢。同證如來淨法身)行道浴佛將畢。舉楞嚴咒。回向云(上來諷經功德。回向真如實際莊嚴無上佛果菩提。四恩等報三有齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切佛云云) 疏語 大海湛然獨聽 潮音之震蕩。太虛廓爾。惟瞻 景緯之橫陳。由 本大而迹彰。抑 時至而機應 俾群靈咸成正覺 從五濁示現降生 脫珍服著垢衣 委身以徇舍化城登寶所 攜手同歸 初度重臨 大恩莫報 伏願 扇真風於末世 揭慧日於中天。無佛無魔法法宣揚玉偈。非垢非淨塵

塵灌沐 金軀 佛成道涅槃

先期堂司率眾財送庫司。營供養。請製疏僉疏(降誕禮同)住持上堂祝香云(佛成道日。某寺住持遺教遠孫比丘某甲。奉為法界眾生。虔爇寶香。供養本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。次冀法界眾生同成正覺)次趺坐云(臘月八日。恭遇本師釋迦如來大和尚成道之辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭茶果珍羞。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞于此座舉唱宗乘。所集殊勳上酬慈蔭。普願法界眾生。發明自己智慧。入微塵剎轉大法輪)次說法竟。白云(下座各具威儀。詣大佛殿諷經謹白)下座。領眾殿上展拜跪爐。維那白佛云(正覺山前睹明星而悟道。大千界內揭慧日以流煇)宣疏畢。諷經回向。涅槃日。住持先於佛殿拈香祝聖諷經畢次第上堂。祝香云(佛涅槃日。某寺住持遺教遠孫比丘某甲。虔爇寶香。供養本師釋迦如來大和尚。上酬慈蔭。下與法界眾生同伸攀慕。所冀法身常住法輪再轉。一切有情悟無生忍)次趺坐云(二月十五日。恭遇本師釋迦如來大和尚入涅槃之辰。率比丘眾。嚴備香花燈燭茶果珍饈。以伸供養。住持遺教遠孫比丘某甲。陞於此座舉揚涅槃妙心。所集殊勛上酬慈蔭。普願法界眾生同圓種智者)說法竟。白云(下座各具威儀。詣大佛殿諷經謹白)下座。領眾殿上展拜跪爐。維那白佛云(淨法界身本無出沒。大慈願力示有去來)宣疏畢。諷經回向並同前

疏語成道 無量劫來成佛。豈假進修。眾生日用不知。示以先覺覺自覺他。而成 覺道。世出世間而稱 世尊 闡一代之化儀 遵先佛之遺軌 坐菩提樹。魔宮隱而無光 現優鉢花法輪熾然常轉。故始喻初日之先照。而末示拈花之正傳 圓明真常則空有俱亡。聖凡夢幻 埏埴萬化。則今古一瞬天地豪芒。顧末裔之何知。誦遺言而有惕。伏願色空明暗咸宣 微妙法音。蠢動含靈共證 智慧德相 涅槃 各赴群機 法華之囑累授記 力制後學 遺教之扶律談常。矧 拈花得旨付法正傳。而落葉歸根。畢吾能事。囿放化者終於盡。順世無常。寓諸幻而返諸真。是名寂滅。然神珠恒照於濁垢。而 寶月不避於污流 大定無方。常住恒河沙劫 圓機普應。示現千百億身。顧世相之難忘。臨諱日而增慕。伏願 闢末流之邪見 回季運之澆漓 定慧兼修。長如 正法住世。天魔率化。皆為外護宗綱

佛生中印土。姓剎帝利氏瞿曇。梵語瞿曇。華言甘蔗。其始祖王仙為獵人射死血入地。生甘蔗二本。日炙開。一生男號甘蔗王。一生女。善賢妃生子。作轉輪王。以日炙又名日種。傳七百世。至淨飯王。佛以累劫功行滿足。從兜率天降神王宮摩耶夫人腹胎。於周昭王二十六年甲寅歲四月八日生。名薩婆悉達。七日母喪。賴姨母摩訶波闍波提乳養。至二十五歲。踰城往跋伽仙林中。取劍斷髮脫身寶衣。從獵師貿袈裟為比丘。復北渡恒河至伽闍山靜坐。六年苦行。日食一麻一

米以續精氣。復自念若以羸身而取道者。彼外道則言自饑是涅槃因。乃浴於尼蓮河受牧女乳糜。釋提桓因以吉祥草敷坐跏趺於上。魔王領兵欲加迫害。百計不能少撓。作禮悔罪而去。二月八日明星出時。豁然大悟。得無上道成最正覺(世相傳以臘月八日。或謂周正建子。或別有據)時年三十歲矣。於摩竭提國阿蘭若菩提場中。演說華嚴。小機未入如聾如啞。於三七日觀樹思惟寧入涅槃。梵天帝釋殷勤三請。乃詣鹿苑。以三乘教轉大法輪。先為憍陳如等五人。說四諦十二因緣六度等教。歷十二年時佛四十二歲。至方等會上淘汰弟子。漸已開泰。於是彈遍擊小歎大褒圓。說維摩楞伽楞嚴般若大乘等經。又三十年。時佛七十二歲說法華經。以諸弟子皆可任重授記作佛。方暢本懷。又八年。為穆王五十三年壬申歲。時佛七十九歲。佛先往忉利天為母說法。優填王戀慕鑄金為像。聞佛下降金像來迎佛。姨母摩訶波闍波提五百比丘尼。舍利弗目犍連七萬阿羅漢等。不忍見佛涅槃。同時入滅。菩薩四眾天人八部鳥獸諸王悉集。獨受純陀最後之供。為諸比丘說無常苦空。復言。無上正法悉已付囑摩訶迦葉。當為汝等作大依止。猶如如來。又以阿難在娑羅林外。為魔所嬈。乃敕文殊云。阿難吾弟。給事我來二十餘年。聞法具足。如水注器。欲命受持是涅槃經。文殊奉旨召阿難歸。佛言。有梵志須跋陀羅。年百二十。未捨憍慢。汝可告之。如來中夜當般涅槃。即與同至。聞佛說法得阿羅漢乃告大眾。自我得

道度憍陳如。最後度須跋陀羅。吾事究竟。二月十五日中夜復伸告誡。汝等比丘於我滅後。當尊波羅提木叉。是汝大師。如我住世無異也。於七寶床右脅而臥。寂然無聲便般涅槃。阿那律升忉利天告摩耶夫人。自天而下。世尊起為說法開慰。復語阿難。當知為後世不孝眾生故。從金棺出問訊於母。時迦葉與五百弟子。自耆闍崛山奔至悲哽作禮。復現雙足千輻輪相。天人各持香薪。至茶毘所。化火自焚七日乃盡。眾收舍利滿八金壜。阿闍世王與八國王。及帝釋諸天龍王共爭舍利大臣優波吉諫止。宜共分之。即分為三。一諸天。一龍王。一分八王。而闍王得八萬四千數。以紫金函盛於五恒河中。作塔藏之。 帝師涅槃

至日法座上敬安牌位。如法鋪設。嚴備香花燈燭茶果珍羞供養。維那請製疏僉疏(佛涅槃同)隔宿命堂司行者。報眾掛諷經牌。正日鳴鐘集眾。向座雁立。候住持至。上香上湯上食下嚫。上茶禮拜畢。拈香有法語。維那揖班上香。大眾普同禮拜。住持跪爐宣疏舉咒。回向云(上來諷經功德。奉為皇天之下一人之上開教宣文輔治大聖至德普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師上酬慈廕十方三世一切諸佛云云) 疏語 天啟 有元。篤生 輔治之 大聖。 道尊無上。實為 宣文之 法王。密贊 化基陰翊 王度。吐辭為經。舉足為法。位居 千佛之中。博厚配地。高明配天。尊極 一

人之上。維茲 聖忌。益仰 恩光。伏願 重駕願輪。贊四海同文之治化。眷言像季 振千古正法之宗綱

帝師拔合斯八。法號惠幢賢吉祥。土波國人也。己亥歲四月十三日降生。父曰唆南紺藏。初土波有國師禪恒羅吉達。得正知見具大威神。累葉相傳道行殊勝。其國王世師尊之。凡十七代而至薩斯加哇。即師之伯父也。師天資素高。復禮伯父為師。祕密伽陀微妙章句一二千言。過目成誦七歲演法辯博縱橫。年十有五。歲在癸丑

世祖皇帝龍德淵潛。師灼知真命有歸。馳騎徑詣王府 上與中闈東宮。皆秉受戒法。特加尊禮。閱六載。庚申。世祖聿登大寶。建元中統遂尊為國師。授以玉印。任中原法主。統領天下釋教。始令僧俗分司。四年辭帝西歸。未期月趣召來還。至元七年庚午。有旨制大元國字。師獨運摹畫。不日而成。深愜聖意。即詔頒行。朝省郡縣悉皆遵用。迄為一代典章。升號帝師大寶法王。更賜玉印。旋又西歸。十一年上復專使召至。尋又力辭還山。上堅留之不可。十七年十一月二十二日入滅。上聞不勝震悼追懷。連建大窣堵波于京師。寶藏真身舍利。輪奐金碧古今無儔(見翰林學士王磐等奉 敕所撰碑)後升號皇天之下一人之上。開教宣文輔治大聖至德普覺真智佑國如意大寶法王西天佛子大元帝師 報本章終 尊祖章第四

人各祀其祖重其形生之始也。形生始於愛。然形有時而化。愛有時而盡。惟性之靈然不昧者不恃生而存。不偕亡而亡。故佛教人必明性。而後之學者復膠於文言。不得其指歸。猶醫之善方書而廢藥石。何益哉。及吾祖達磨至。示以直指之道。而人始廓然。見夫自性之妙不求文字不資語默。而得於謦欬聲色之外。則吾徒之傳祖道嗣祖位者。如火之薪水之器。無古今之間毫髮之異。不猶重於形生之始乎。後百丈大智禪師又作清規。以居吾徒。而禪林於是乎始。海會端公謂宜祀達磨於中百丈陪于右。而各寺之開山祖配焉。見於祖堂綱紀序云 達磨忌

先期堂司率眾財營供養。請製疏僉疏(佛涅槃同)隔宿如法鋪設法堂。座上掛真。中間嚴設祭筵爐瓶香凡。上間設禪椅拂子椸架法衣(設床榻者非也)下間設椅子經案爐瓶香燭經卷。堂司行者報眾。掛諷經牌。當晚諷經并覆來日半齋各具威儀。散忌諷經。參前鳴僧堂鐘。集眾候住持至。鳴鼓獻特為湯。住持上香三拜。不收坐具。上湯退身三拜再進。前問訊揖湯。復位二拜收坐具。鳴鼓三下。行者鳴手磬。維那出班。念誦云(切以。宗傳直指。忝借潤於餘波。道大難名。愧聯輝於末裔。仰憑大眾念清淨法身毘盧遮那佛十號云云)回向云(上來念誦功德。奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈廕。十方三世一切云)畢鳴僧堂鐘三下眾散或請就坐藥石。昏鐘鳴。

再鳴僧堂鐘集眾。住持上香。維那舉楞嚴咒畢。回向云(淨法界身本無出沒。大悲願力示有去來。仰冀慈悲俯垂昭鑒。今月初五日伏。值初祖菩提達磨圓覺大師大和尚示寂之辰。率比丘眾營備香饌。以伸供養。諷誦大佛頂萬行首楞嚴神咒。所集殊勳上酬慈廕。伏願。群機有賴。播揚少室之家風。妙智無窮。成就大乘之根器。十方三世一切云云)次參頭領眾行者排列。喝參禮拜諷經。人僕排列參拜。次日早住持上香禮拜。上湯上粥座下側坐陪食。粥罷住持上香上茶。維那舉大悲咒畢。回向(上來諷經功德。奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈廕。十方三世云云)半齋鳴僧堂鐘集眾。向祖排立。住持上香三拜。不收坐具。進爐前。上湯上食請客侍者供遞。俟燒香侍者就祖位側捧置几上。退就位三拜。仍進前燒香下嚫畢。三拜收坐具。鳴鼓講特為茶(如湯禮)畢住持拈香有法語。行者鳴鈸。維那出班。揖住持上香。侍者捧香合。次東堂西堂兩序出班上香。大眾同展三拜。維那白云(淨法界身本無出沒。大悲願力示有去來)宣疏住持跪爐。次舉楞嚴咒畢。回向(上來諷經功德。奉為初祖菩提達磨圓覺大師大和尚。上酬慈廕。十方三世云云)次行者諷經

疏語 大哉正傳 紹覺皇之宗裔。廓然無聖 破義學之膏肓。百川到海迥絕異流 杲日麗天罄無側影 指人心而成佛成佛同心 契妙道以忘言。忘言見道。有 大功於世教。宜 廣振於宗風 現濁世優曇華。實為鼻祖 取神州大乘器。盡入

彀中。適逢 瘞履之辰。爰效采蘩之薦。伏願 信衣表 佛祖之重 力任千鈞 一花開 天地之春。芳聯萬世

祖師南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利。本名菩提多羅。後遇二十七祖般若多羅尊者。知師密迹。因試令與二兄辯所施寶珠。發明心要。既而尊者謂曰。汝於諸法已得通量。夫達磨者通大之義也。宜名達磨。因改名菩提達磨。師乃告尊者曰。我既得法。當往何國而作佛事。願垂開示。尊者曰。汝雖得法未可遠遊。且止南天。待吾滅後六十七載。當往震旦設大法藥直接上根。慎勿速行衰於日下。梁普通八年丁未歲九月二十一日至南海。廣州刺史蕭昂表聞武帝。帝遣使詔迎。十月一日至金陵與帝語。不契。是月十九日渡江北。十一月二十三日屆于洛陽。當魏孝明太和十年也。萬止于嵩山少林寺。面壁而坐。終日默然。人莫之測。謂之壁觀婆羅門。至太和十九年丙辰歲十月五日端居而逝。其年十二月二十八日葬熊耳山。起塔於定林寺。唐諡圓覺大師。塔曰空觀 百丈忌

先期堂司率眾財營供養。至日隔宿如法鋪設法堂。座上掛真。嚴設中間祭筵上下間几案供具。當晚諷經正日散忌特為茶湯拈香宣疏。出班上香大眾展拜(並同達磨忌禮)但無念誦。初夜回向云(淨法界身本無出沒。大悲願力示有去來。仰冀慈悲俯垂昭鑒。正月十七日。伏值百丈大智覺照弘宗妙行禪師大和尚示寂之辰。率比丘眾營備香羞。以伸供養。諷誦大佛頂

萬行首楞嚴神咒。所集殊勳上酬慈廕。伏願曇花再現。重開覺花之春。惠日長明。永燭昏衢之夜。十方三世一切云云) 疏語 一言為 天下法 中矩中規 萬世知 師道尊 有綱有紀。以儗叢林禮樂之盛。見 法筵龍象之多 華梵同文 富擬名渠天祿 經律相濟 嚴如金科玉條 有布武堂上之儀。非綿蕞野外之禮 即此用離此用 語脫重玄 出於機入於機 理窮眾妙。宜配 禪祖以陪祀。盍遵 諱日而營齋。伏願 帝釋精進勝幢 制諸魔外 濟北陰涼大樹 蔭滿閻浮。

師福州長樂人王氏子。丱歲離塵。三學該練。屬馬祖闡化江西法席之盛。若大珠南泉歸宗號法龍象。而師為上首。暨祖示寂泐潭。師繼之。以眾委湊無所容。欲辭去。道過新吳憩止車輪峰下。有甘貞游暢。願施地延居。已而眾復至。遂建寺為大拓提焉。元和九年正月十七日師歸寂。彬林不爇而燎。靈溪方春而涸。四眾悲慘葬于大雄峰。先是有異人司馬頭陀者。為擇葬地曰。傍連三峰未窮其妙。法王居之天下師表。而世以為信然云。唐長慶元年敕諡大智禪師。塔曰大寶勝輪 宋大觀元年加諡覺照。塔曰慧聚 大元元統三年加諡弘宗妙行禪師 開山歷代祖忌

開山忌及道行崇重。功被山門者。隔宿鋪設法堂上。禮儀(百文)或無疏。庫司備供養。若歷代忌不具疏。不獻特為茶湯。

屆期堂司預報庫司。備供養。請牌位。就法座西首鋪設。粥罷集眾。住持兩序一行排立。維那出揖班上香畢歸位。同展三拜。侍者班尾拜(至大規云有處就祖堂下食一位諷經非禮也)舉大悲咒。回向云(寶明空海。湛死生漩[竺-二+波]之波。大寂定門。融今古去來之相。仰冀貞慈俯垂昭鑒。山門今月某日。伏值前生當山第幾代某號某禪師示寂之辰。營備珍羞以伸供養。比丘眾諷誦大悲神咒。所集殊勳增崇品位。伏願。慧日重輝。耀祖室光明之種。靈根再蘗。回少林花木之春。云云)或鄉人。或江湖舉咒。回向云(上來諷經功德。奉為某號大和尚增崇品位。十方三世云云)或有俵嚫。則舉楞嚴咒。回向同前 嗣法師忌

先德唯激揚宗乘發明自己。開示後學知有授受。以報恩也。如巴陵三轉語為雲門作忌。先輩深有意焉。然尊師重道。禮不可廢。先期住持出己財送庫司。辦祭設供。隔宿就法堂如法排辦。堂司行者報眾。掛諷經牌。當晚諷楞嚴咒。鄉人法眷舉大悲咒。次行者諷經回向並同。次早住持上粥粥罷。大眾諷大悲咒。鄉人法眷舉咒。半齋散忌諷經住持上食。講特為茶拈香(達磨忌同)兩序上香大眾同拜(蓋上座下皆曰參學故也)齋時住持入堂燒香展拜歸位。衣鉢侍者行嚫(有就法堂諷經時俵嚫非禮也)齋畢就座點茶燒香侍者行禮。若講特為伴真湯(齋罷方丈客頭請西堂兩序。晚間對真相伴喫湯。排照牌

位列座右。住持揖就座。燒香上湯。并下相伴人湯。退身燒香展拜。起身問訊謝相伴。鳴鼓三下退座。如有三五人西堂。則分作兩座。第一座西堂喫湯。住持行禮。第二座兩序喫湯。侍者行禮或無西堂則已之諷經罷備湯果。預請兩序勤舊。如有法眷尊長同門兄弟。皆當請之。小師師孫不可同席。坐定住持起上香上湯畢。侍者燒香行湯果)尊祖章終 住持章第五

佛教入中國四百年而達磨至。又八傳而至百丈。唯以道相授受。或岩居穴處。或寄律寺。未有住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而君相王公。下而儒老百氏。皆嚮風問道。有徒實蕃。非崇其位則師法不嚴。始奉其師為住持。而尊之曰長老。如天竺之稱舍利弗須菩提。以齒德俱尊也。作廣堂以居其眾。設兩序以分其職。而制度粲然矣。至於作務。猶與眾均其勞。常曰。一日不作一日不食。烏有庾廩之富輿僕之安哉。故始由眾所推。既而命之官。而猶辭聘不赴者。後則貴鬻豪奪。視若奇貨。然苟非其人。一寺廢蕩。又遺黨於後。至數十年蔓不可圖。而往往傳其冥報之慘。有不忍聞者。可不戒且懼乎

住持日用 上堂

凡旦望侍者隔宿稟住持。云來晨祝 聖上堂次早再稟。分付客頭行者。掛上堂牌報眾。粥罷不鳴下堂鐘三下。俟鋪法座

畢。堂司行者覆首座。鳴眾寮前板。大眾坐堂方丈行者覆住持。次覆侍者鳴鼓。兩序領僧行。至座前問訊。分班對立侍者請住持出。登座拈香祝壽(詳具祝釐章)趺坐開發學者。激揚此道。若有客併敘序謝。多則具目子。恐有遺忘。侍者提起。或有諸山住持名德西堂。座右設位。官客對座設位(知禮尊法則不坐也)五參上堂。兩序至座下徑歸班立。住持登座不拈香(餘如前式)若尊宿相訪。特為上堂或引座舉揚。施主請陞座不拘時也

古之學者蓋為決疑。故有問答。初不滯於語言。近日號名禪客。多昧因果。增長惡習以為戲劇。譁然喧笑。甚失觀瞻。況舉揚宗乘。端祝 聖壽。若有官客及名德相過。少致敘陳。而今時衲子例責過褒敘謝。殊乖法式。如說山門事務。則方丈會茶議論。毋談雜事使眾厭聽 晚參

凡集眾開示皆謂之參。古人匡徒使之朝夕咨扣。無時而不激揚此道。故每晚必參則在晡時。至今叢林坐參猶旦望五參陞座。將聽法時大眾坐堂也(詳具祝釐章)若住持至晚不參。則堂司行者稟命住持覆首座。鳴僧堂鐘三下。謂放參鐘也。如住持入院。或官員檀越入山。或受人特請。或謂亡者開示。或四節臘則移於昏鐘鳴。而謂之小參。可以敘世禮。曰家教者是也。然亦不鳴放參鐘。謂猶有參也 小參

小參初無定所。看眾多少。或就寢堂。或就法堂。至日午後。侍者覆住持云(今晚小參)令客頭行者報眾。掛小參牌。當晚不鳴放參鐘。昏鐘鳴時行者覆住持。鳴鼓一通。眾集兩序歸位。住持登座(與五參上堂同)提綱敘謝委曲詳盡。然後舉古。結座如四節。說請頭首。秉拂及講免禮儀。詳略使眾通知。下座客頭行者喝請云。(方丈和尚請西堂兩班單寮耆舊蒙堂侍者禪客。即今就寢堂獻湯)庫司預備湯果送上方丈

昔汾陽昭禪師住汾州太子院。以并汾地苦寒。故罷夜參。有異比丘振錫而至。謂師曰。會中有大士六人。奈何不說法。言訖昇空而去。師密記以偈曰。胡僧金錫光。為法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。時楚圓守芝號上首。楚圓即慈明也。後住石霜。飯罷常山行。時楊岐會公為監寺。闞其出撾鼓集眾。慈明遽還怒數曰。暮而升座何從得此規繩。會徐對曰。汾州晚參何為非規繩乎。慈明頷之 告香

每夏前。告香新歸堂者推參頭一人。維那和會定同眾詣侍司。稟云。新掛搭兄弟欲求和尚告香普說。敢煩侍者。咨稟。答云(容為後覆卻當相報)如住持允從。即報堂司出告香圖(式見後)量眾多少。列作幾行。分東西兩邊面向法座而立。依戒排列。預集眾習儀。堂司行者率眾錢。買香大小三片及紙。作圖之費。付參頭收。至日侍者令客頭於寢堂或法堂。鋪設罘罳椅子。須用香几三隻燭臺三對。當椅前 字間列。外設小

拜席。堂司行者預逐一報眾。掛告香牌。侍者預出小榜。貼法堂柱上云(奉堂頭和尚慈旨。名德西堂首座並免告香。侍司某謹白)至日粥罷。諸寮各鳴板三下。眾集依圖位立各備小香合坐具。參頭同維那侍者。入請住持出。參頭歸位。同眾問訊進前云(請和尚趺坐)住持就座。副參遞大香一片。與參頭同眾問訊插香。各大展三拜。收坐具復同問訊。參頭進椅側。問訊稟云(某等為生死事大無常迅速。伏望和尚慈悲開示因緣)住持舉話三則。隨下語。歸位問訊。插香一片復同眾就位。叉手而立。東西各三人出班。東第一第二人過東爐前。第三人中爐前。西第一第二人過西爐前。第三人過中爐前前。兩兩炷香問訊。然後東三人過東。西三人過西。以次如前而進徐步行各巡接班尾。三三叉手出班合掌歸位。俟各炷香畢次第趲至元位。同眾三拜不收坐具。參頭進云(某等蒙和尚慈悲開允。下情不勝感激之至)復位同眾三拜進云(即日時令謹時共惟。堂頭和尚尊候起居萬福)復位同眾三拜收坐具。行者鳴鼓五下。兩序轉身序立座前。參頭立西序下。其告香人東西轉身依位對立。勤舊蒙堂已告香者立于後。普說竟。仍齊向法座立。參頭插香同眾三拜。免則觸禮進云(某等宿生慶幸。獲蒙和尚慈悲開示。下情不勝感激之至)普同問訊而退。參頭領眾法堂下間。謝維那侍者觸禮一拜。次大眾謝參頭。觸禮一拜。【圖】請客侍者預依戒次。具茶狀。備卓袱筆硯。告香罷。列法堂下間請茶各僉名。請首座光伴。齋退鳴鼓眾歸

位立。兩侍者行禮(與常特為茶同)當晚方丈請參頭維那侍者藥石。首座光伴。次早請參頭茶。半齋請參頭維那侍者點心。若大眾均預告香。則首座為參頭。其特為茶請西堂光伴。住持入院後人事定。庫司備香。首座領眾。懇請為眾告香。然後開堂(古法未預告香不許入室) 普說

有大眾告香而請者。就據所設位坐。有檀越特請者。有住持為眾開示者。則登法座。凡普說時侍者令客頭行者。掛普說牌報眾。鋪設寢堂。或法堂。粥罷行者覆住持。緩擊鼓五下。侍者出候眾集。請住持出。據坐普說。與小參禮同。 入室

入室者。乃師家勘辦學子。策其未至。擣其虛亢攻其偏重。如烹金爐鉛汞不存。玉人治玉碔砆盡廢。不拘昏曉不擇處所。無時而行之。故昔時衲子小香合常隨身。但聞三下鼓鳴。即趨入室(今時以三八入室者。備故事也)遇開室時粥前侍者令客頭行者。僧堂前諸寮掛入室牌。寢堂設達磨像。前列香燭拜席。敷設室內秉燭裝香。拜席設左側。粥罷下堂客頭即緩擊鼓三下。住持至達磨前炷香。同侍者三拜入據室坐。侍者問訊班左立。行者問訊班右立。頭首領眾。達磨前各炷香三拜。聯接而至室前。後至者依次炷香展拜接排而立次第相趲不許攙先亂序。侍者燒香問訊。出外揖首座入。入先左足。仍以左手上香。進前問訊至禪椅右側。立聽舉話。或下語。

或不下語。隨意過禪椅左。問訊退步。觸禮一拜舉左足。出揖次人入。一出一入相向問訊聯接不絕。若首座是大方西堂。或名德入燒香。住持當下座揖讓送出。遇陞堂白眾特免(此亦近代循襲之儀。若古德當機。佛祖不讓。寧講世禮。顧師家何如耳)只後堂領眾。暫到皆當入室。侍者居眾後入室畢炷香。大展三拜。行者插香三拜。住持復出達磨前炷香。大展三拜而退。 念誦

古規初三。十三。二十三。初八。十八。二十八。今止行初八。十八。二十八。堂司依戒次寫圖(式見後)至日僧堂前灑掃。午後堂司行者報眾。掛念誦牌。至參前。檢點僧堂及諸殿堂香燭完備。覆住持兩序。先鳴方丈板照堂板。次巡廊鳴板住持出。緩鳴大板三下。眾集依圖立定。暫到於侍者下肩立。侍者隨住持。到祖堂土地堂。大殿燒香禮拜。鳴大鐘。兩序預集堂外。大板鳴方歸圖位。住持入堂供頭鳴堂前鐘。七下。聖僧前燒香。侍者捧香合。書狀侍者徑歸位。請客侍者即往西序問訊。請湯巡過。次請東序就歸位。住持出堂外中立。燒香侍者隨出歸位。維那先離位至門首向住持立。合掌念誦。上八中八云(皇風永扇帝道遐昌。佛日增輝法輪常轉。伽藍土地護法護人。十方檀那增福增慧。為如上緣。念清淨法身毘盧遮那佛。云云)大眾默念。每一號堂前輕應。鐘一聲。念畢疊一聲。下八云(白大眾。如來大師入般涅槃。至今大元

重紀至元元年。已得二千二百八十四載。是日已過命亦隨減。如少水魚斯有何樂。眾等當勤精進如救頭然。但念無常慎勿放逸。伽藍土地護法護人。十方檀那增福增慧。為如上緣。念清淨法身十號云云)畢歸位。住持入堂。前堂首座入次。名德西堂插入。歸聖僧板頭立。頭首領眾。三人一引。聖僧前問訊。轉身住持前問訊。合掌巡堂。順左肩轉依圖位立。暫到侍者隨眾入。只巡半堂至聖僧後。侍者向後門立。暫到向侍者立。次知事入堂聖僧前問訊。轉身住持前問訊。合掌巡堂出。暫到接侍者後隨出。堂司行者往首座前覆云(放參)從聖僧後轉出堂。供頭鳴堂。前鐘三下。眾普同和南。各出全單而散(住持出兩序。隨出至堂前謝湯。住持止之下八赴湯。寢堂鳴板侍者燒香。行禮如常式。湯罷藥石。古法三八皆有湯。上八中八則免藥石。其日不坐參至晚坐禪如常式)【圖】 巡寮

古規住持巡寮。僧堂前掛巡寮牌報眾。各寮設位備香茶湯。伺候住持至。鳴板集眾。於門外排立問訊。隨住持入寮。寮主燒香同眾問訊而坐。住持詢問老病。點檢寮舍缺之。敘話而起。眾當展坐具謝臨訪。免則問訊相送。或旦望巡行(則不掛牌)今惟以四節報禮為巡寮。餘日不講。能復古者當行之 僧祇云。世尊以五事故。五日一按行僧房。一恐弟子著有為事。二恐著俗論。三恐著睡眠。四為看病僧。五令年少比丘觀佛威儀生歡喜故。

肅眾

大藏經內載。宋翰林學士楊億推原百丈立規之意。略曰。有或假號竊邢混于清眾。別致喧撓之事。即當維那撿舉。抽下本位掛搭。擯令出院者。貴安清眾也。或彼有所犯。即以拄杖杖之。集眾燒衣鉢道具。遣逐偏門而出者。示恥辱也。詳此一條制有四益。一不污清眾。生恭敬故。二不毀僧形。循佛制故。三不擾公門。省獄訟故。四不泄於外。護宗綱故。然百丈創規。折衷佛律五篇七聚。弘範三界。梵檀擯治自恣舉過。以肅其眾。國朝累聖戒飭僧徒。嚴遵佛制。除刑名重罪。例屬有司外。若僧人自相干犯。當以清規律之。若鬥諍犯分。若污行縱逸。若侵漁常住。若私竊錢物。宜從家訓。母揚外醜。蓋悉稱釋氏。准俗同親。恪守祖規隨事懲戒。重則集眾箠擯。輕則罰錢罰香罰油。而榜示之。如關係錢物則責狀追陪。惟平惟允使自悔艾。古規繩頌云(盜財并鬥諍。酒色污僧倫。速遣離清眾。容留即敗群)又云(犯重焚衣鉢。應當集眾人。山藤聊示恥。驅擯出偏門)大惠禪師住育王時。榜示堂司。僧爭無明決非好僧。有理無理並皆出院。或議有理而亦擯。疑若未當。蓋僧當忍辱。若執有理而爭者。即是無明故。同擯之息諍於未萌也。 訓童行

凡旦望五參上堂罷。參頭行者令喝食行者報各局務。行堂前掛牌報眾。昏鐘鳴。行堂前鳴板三下。集眾行者。先佛殿。

次祖堂。僧堂。前前堂寮(喝參)方上寢堂排立。參頭入方丈請住持出就坐。參頭進前。插香退身歸位。緩聲喝云(參)眾低聲同云(不審)齊禮三拜。屏息拱聽規誨畢。又三拜。參頭喝云(珍重)眾齊低聲和。問訊而退。如住持他緣則喝食行者喝云(奉方丈慈旨晚參)眾云(不審)次長聲喝云(放參)眾云(珍重)齊問訊退。 為行者普說

參頭預詣侍司插香禮拜。稟侍者。咨覆住持。如允所請。參頭即鳴行堂前板集眾。排立寢堂。參頭隨侍者。入請住持出據坐。參頭同眾問訊進前。插香退身歸位。緩聲喝云(不審)眾低聲和畢。同禮九拜。參頭進云。(某等久思和尚示許。伏望慈悲開示因緣)轉身問訊而退。次日行堂掛普說牌報眾。設座香几燭臺。參頭報眾請兩序立班。副參領眾門迎兩序入堂。參頭堂主詣侍司同請住持。下行堂。眾迎入據坐。侍者問訊側立。兩序問訊畢。侍者燒香請法。參頭領眾雁立插香喝參三拜。退分東西序後雁立。拱聽開示畢。參頭領眾如前排立三拜。即出門外右立。揖送住持兩序。然後隨至寢堂。插大香一片。九拜而退。次詣侍司。插香三拜。參頭副參同住兩序前。一一拜謝。 受法衣 專使送

次祖堂。僧堂。前前堂寮(喝參)方上寢堂排立。參頭入方丈請住持出就坐。參頭進前。插香退身歸位。緩聲喝云(參)眾低聲同云(不審)齊禮三拜。屏息拱聽規誨畢。又三拜。參頭喝云(珍重)眾齊低聲和。問訊而退。如住持他緣則喝食行者喝云(奉方丈慈旨晚參)眾云(不審)次長聲喝云(放參)眾云(珍重)齊問訊退。 為行者普說

參頭預詣侍司插香禮拜。稟侍者。咨覆住持。如允所請。參頭即鳴行堂前板集眾。排立寢堂。參頭隨侍者。入請住持出據坐。參頭同眾問訊進前。插香退身歸位。緩聲喝云(不審)眾低聲和畢。同禮九拜。參頭進云。(某等久思和尚示許。伏望慈悲開示因緣)轉身問訊而退。次日行堂掛普說牌報眾。設座香几燭臺。參頭報眾請兩序立班。副參領眾門迎兩序入堂。參頭堂主詣侍司同請住持。下行堂。眾迎入據坐。侍者問訊側立。兩序問訊畢。侍者燒香請法。參頭領眾雁立插香喝參三拜。退分東西序後雁立。拱聽開示畢。參頭領眾如前排立三拜。即出門外右立。揖送住持兩序。然後隨至寢堂。插大香一片。九拜而退。次詣侍司。插香三拜。參頭副參同住兩序前。一一拜謝。 受法衣 專使送

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