地藏菩萨的观呼吸法门第二册 梦参老和尚
更新时间:2024-04-11 03:11:01 阅读量: 综合文库 文档下载
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《大乘大集地藏十轮经》〈十轮品第二〉 梦参老和尚主讲
“尔时地藏菩萨摩诃萨从座而起,整理衣服,顶礼佛足,偏袒右肩,右膝着地,合掌恭敬而白佛言:我今问世尊,无量功德海,唯愿赐开许,为解释除疑。”
现在我们开始讲《十轮经》正分。这一品的经文,就是地藏菩萨所要讲的十轮;而且是他请示佛,什么是十轮?有众生的十轮,有佛的十轮。佛说的法,是对着众生所作的种种业,我们现在在苦难当中,想求解脱;怎么样才能解脱呢?佛就告诉我们一些方法,每部经都如是。先是菩萨的请求,佛的启示,菩萨再请问,佛又说。只要会中有佛在场的,都是释迦牟尼佛说的。 地藏菩萨在序分当中赞叹佛,佛也赞叹他,之后,地藏菩萨就从座位起来。请法的时候,要先有个启请的仪式。现在圣者没有了,贤者过去了,就剩下一般的凡夫,泛泛的请法,连个意思都没有表示,只说:“法师!那个怎么解释?”这在过去是不行的;你要问问题,就从你的座位起来,把衣服整理好,“偏袒右肩,右膝着地”。我们现在这件衣,肩膀部分是偏出来的。为什么每个顶礼,都偏袒右肩呢?因为在没有顶礼之前,有时候气候寒冷,两个肩膀都盖上。等他要请示的时候,一定要把这个衣掩过来,露出膀子,这叫“偏袒右肩”。印度跪着是右膝着地,这个右腿,单腿跪,跪的时候,一条腿跪着,一条腿支着。完了,两只手要合掌。这就是请法的仪式,要请法必须作这个仪式。
但是,佛法传到中国来,特别是在三武灭佛之后,禅宗把佛法的老规矩,把佛所教导的全败坏了。虽然说是败坏了,也可以说是他为了当机者开悟,不注重这种形式,又喊又打,甚至还有用骂的。丹霞劈佛,烧佛像,这些情形都不能视为常规,这跟佛所教导的仪轨不合。大吼两声,或者给你耳光,或者踢你一脚,什么形式都有,只要让你开悟就行了,他的目的是这样。但是在佛的仪轨上,这样是不许可的。无论大菩萨请示佛,或者你要请法,要有这个仪式,我刚才形容的就是这个请法仪式。
再来就是表白,请法的时候,还要赞叹。“我今问世尊”,就是请问的意思。“无量功德海”是佛的功德,无可限量的。那么,拿什么来比呢?就像大海。海者是深,海者是广,你的智能,像海那么样深,像海那么样广,也就是无所不知,无所不晓。所以,我请佛允许,唯愿恩赐的意思,许可给我们说一说,好解释我们的疑问,“为解释除疑”。我们的方式是先把事情说出来,完了是求解释。印度的方式则是先赞叹,完了,请你开示,帮我解除疑问,以下才说是什么事。他一请示,还没有等地藏菩萨问,佛又赞叹他。
“世尊告曰:汝眞善士,于一切法智见无碍,为欲饶益他有情故,请问如来,随汝意问,吾当为汝分别解说,令汝心喜。于是地藏菩萨摩诃萨以颂问曰:我曾十三劫,已勤修苦行,为一
切有情,除三灾五浊。多俱胝佛所,已设无边供,曾见大集会,清信众和合。聪哲勤精进,皆来同会集,未曾见如是,无诸杂秽众。”
“世尊告曰:汝眞善士”,说你是一位眞正的善人,这个善可不是我们一般的善,而是究竟的眞善士。佛称呼弟子都称善士,善男子、善女人都加个善字。“善”就是你能够与我有缘,接近了,这个善缘是不容易的。你是一位向善者,去除一切垢染,究竟清净。这是佛称许地藏菩萨的,说你对于一切法,你的智能已经没有障碍,自己都能通达了。本来你是用不着问的,但是你为什么要问呢?“为欲饶益他有情故”。如果没有地藏菩萨的请示,这部《大集十轮经》也不可能说的。
佛是很少自己说法,必须有请问的机,佛才说法。无机,就像我们无的放矢是不可以的。你欲饶益一切他有情故,利益众生,所以才请问如来。我就“随汝意问”,你想问什么就问什么,我就分别的跟你解说,令你欢喜。令地藏菩萨欢喜,就是令一切众生欢喜,于是地藏菩萨就问了。
以下就是地藏菩萨所问的主要目的,也就是此经的重点。他要问什么呢?他说,我曾经修行了十三劫,用十三劫的时间来修行苦行。一劫是好长时间呢?可以分为成、住、坏、空四劫,四个中劫就算一个大劫。现在我们这个劫是住劫。住劫,人的寿命是从这个八万四千岁,就说八万岁,过一百年减一些,减到人寿命十岁;再从十岁过一百增一岁,增到八万四千岁,那么,这一增一减,算一劫。地藏菩萨说,我曾经用十三劫的时间,十三次的这个八万四千岁的一增一减。作什么呢?修苦行,所修的苦行并不是我们这种劳动的苦行。
我们知道地藏菩萨都是在地狱当中,在这五浊恶世,在没有佛法的时候,众生苦难的时候,他来度众生,那么他用这么长的时间,从年上算是不可计算,要是从日子上算就更长。就是为度一切众生,为一切有情,除三灾八难。这个三灾,大三灾是火水风,小三灾是刀兵、饥馑、瘟疫。这两个三灾都要除,要想转变这社会的型态,变的好一点,不要像现在三灾这么普遍。五浊,劫浊的时候不好。见浊,众生的看问题不一样,乱得很,经常为了知见的不同,说话吵架。劫浊、见浊或者烦恼浊,为什么会这样呢?生了烦恼,太重。这个时候的众生,从他的寿命,从他的人形,从他的种种样态,都是混浊不清。最后是命浊,这叫五浊恶世。
我曾经修苦行,修了这么长的时间,让一切众生免去三灾五浊的痛苦。我也曾在多俱胝佛所(一俱胝就是一亿),就是在那么多的亿佛所面前,我供养了很多,设无边供。我也看着每个佛所有很大的聚会;那些聚会来的闻法弟子,那些亲近佛的弟子,大家都是很和合的,信心是很清净的,都是很聪明、有智能。而且是在闻了法之后能够精勤勇猛修行的,都同来集会,闻佛法。“未曾见如是,无诸杂秽众。”在那个大集会的时候,好像没有三灾,没有五浊。未曾见如是,没有杂秽,没有这样的众生。
我用十三劫修行的时间,参加了很多佛的集会处所。每个佛的集会处所都很好,来的大众都很清净的。那个社会的世间也很好,众生也很清净的。但是我现在看见的就不一样,在这里所要问的主要意思就是问我们这个世界。
“云何此佛国,秽恶损净善,智者皆远离,恶行者同居。多造无间罪,诽谤于正法,毁圣起恶见,妄说断常论。具造十恶业,不畏后世苦,多远离三乘,臭秽向恶趣。无明蔽其目,贪嫉多奸矫,云何转佛轮,度此众生类?云何破相续,如金刚烦恼?云何得总持,果能如是忍?今我见导师,大集甚希有,未曾见余处,具如是众德。具杜多功德,勤修菩提道,云何处愚众,能开示佛轮。”
“云何此佛国,秽恶损净善。”为什么这个国土,也就是这个娑婆世界脏乱得不得了,尽是恶性众生,没有清净的善信?“损净善”,前面讲清,这里讲净;这是文字翻译的作用,就是像那样的清净众,没有聪哲精勤净者,有智能的人都不到这个世界来,都远离了。作恶的众生,都聚到一起,这个世界就是众恶混浊。“多造无间罪”,作的业都是无间罪。弒母、杀父亲、弒阿罗汉、出佛身血、破和合侩,这叫五无间罪。乃至于“诽谤于正法”,
这个正法是指佛所说的清净法。至于我们所讲的,相信自己是佛,那就更深奥了。
这里所说的正法是行十善业,也就是身、口、意十业。依佛的教导,不作诸恶,那就算正法。甚至于诋毁圣者,圣者是指着佛所说的,或者这些大菩萨,谤毁三宝。他看问题的看法不一样,乃至烧佛像,杀和尚,关和尚,甚至把藏经都烧了,认为这是迷信,“毁圣起恶见”。“妄说断常论”,互相所谈论的都是虚妄言语,不是断,就是常,总是二边,不契合中道;或者说人生,死了就算了,这是断见。要想保持未来的身,保持自己的身体,要活多少年,这是常见。要是眞的许可的话,世间上眞的有这个例子,人人都永远不想死,这是不可能的。不是落于断,就落于常。虚妄说,顚倒说,“妄说断常论”。
而他们所造的都是十恶。身三,“毅、盗、淫”。口四,“妄言、绮语、两舌、恶口”。意三,“贪、瞋、痴”。这十个就叫十恶业。加个不字,就是十善,不起贪瞋痴,不起杀盗淫,不作杀盗淫。这十恶业,他作的时候从来不会害怕将来要受的苦报。因为他生起断见了,没有后世,他还怕什么后世苦;更谈不上声闻、缘觉、菩萨乘。“多远离三乘”,善法更不会亲近。正法修道,他是远离的;三乘既远离,又向什么地方去呢?堕三恶道。“臭秽向恶趣”,就是三恶趣苦。最苦的是地狱、饿鬼、畜生,人间也不见得怎么好,天福享尽了照样堕落。说五恶趣可以,说六趣也可以,乃至一般所说的趋向恶趣,都是指三恶道说的。
为什么他们这样作呢?因为被无明遮蔽他们的清净法眼,“无明蔽其目”。他们看不见,不是贪心,就是嫉妒。“贪嫉多奸矫”,也就是奸诈到不得了。像这一类的众生,像社会这样子,佛,您怎么度众生?“云何转佛轮”,您怎么说法?如何转佛轮,对治众生的恶轮?这就是这部《十轮经》
的涵义,为什么讲轮呢?轮者有摧辗之功,像我们这儿有往前推动力,车轮能把你辗碎,佛轮就把一切众生的恶给辗化。
佛,您怎么转佛轮来度这一类的众生?“云何破相续,如金刚烦恼。”众生的烦恼像金刚那么坚利、那么固执,相续不断,你是怎么样转佛轮,截断众生的相续业,也就是截断烦恼流,生起清净流,让他解脱。或者是用金刚般若波罗蜜智能,破除烦恼,使他们得到三昧。“云何得总持”,就是得到三昧,得到大定。
“总一切法,持无量义”,这样子能不能证得无生法忍呢?这个忍就是无生法忍。果能如是,能这样得到吗?“今我见导师,大集甚希有。未曾见余处,具如是众德。具杜多功德,勤修菩提道,云何处愚众,能开示佛轮。”他赞叹佛,我今天看见导师的这个大集会,好像是变了,您是怎么度脱的?将这个五浊恶世转变成这样子,我在余处没有看到过,没有像今天这样的集会。 “杜多”是烦恼,断除一切烦恼,把这垢尘烦恼都断除了,断除烦恼就是功德。这个功德是怎样来的呢?这烦恼是怎么断除呢?勤修菩提道得来的。菩提道次第,就是一步一步的修,从忏悔罪业,之后修定、修慧,这是很不容易的。
“云何处愚众,能开示佛轮。”佛,您处在这样愚痴的大众当中,怎么会清净呢?如何还能说法度众生?开示佛轮就是说法。此后,佛就用比喻说明这十轮,也就是用佛的十轮,来转化众生的十恶轮。在这里,十恶业就是十轮。如何转动佛轮?佛用比喻,再加上示现来转动佛轮。以下佛所要说的就是十轮。
“世尊告曰:善哉!善哉!善男子,汝于过去殑伽沙等诸佛世界五浊恶时,己曾请问殑伽沙等诸佛世尊如是法义。汝于如是所问法义,已作劬劳,已善通达,已到圆满众行彼岸,已得善巧方便妙智。今为成熟一切有情,令得利益安乐事故,令一切菩萨摩诃萨,善巧方便圣行伏藏施等六种波罗蜜多,成熟一切有情胜行,一切智智功德大海速圆满故。为转一切刹帝利王诸暴恶行,使不堕落三恶趣故。为令此土三宝种性威德炽盛久住世故,复问如来如是法义。谛听谛听!善思念之,吾当为汝分别解说。唯然世尊,愿乐欲闻。”
在说十轮的时候,先用世间国王最初接掌王位,乃至于怎么样登上王位的过程,来说明佛是如何修成佛道的。在这样请示之后,佛没有说法之前就先说,你这个请问,不止向我请问,你请问的次数太多了,不止问过我,你还问了像恒河沙那么多的诸佛。佛就告诉他说:“善哉善哉!”就赞叹他说,你问的很好。善男子,就是佛称地藏菩萨。“汝于过去殑伽沙等诸佛世界五浊恶时”,地藏菩萨都是在无佛时代出世,在五浊恶世的时候,就教化众生。我们现在也算是无佛出世,佛已经涅槃,只剩所留下的法,可是我们不明了这个法的眞实义,这是第一种。 其次是不了解这个法真真假假,虚虚实实,我是这样的看法。显教、密教、四教、五教、净土、贤首种种的法义,我们没有智能能把它们弄清楚。这就说明了现在确实是五浊恶世。佛
在世的时候,有好多法义,如果我们一闻法就能够开悟,就能证眞,就能消除烦恼!像我们虽然听了好多部经,学了好多部经,不过不能断惑,不能证得法眼净。
多数人看问题不是落于断,就是落于常。思想的心,不是想常,就是想断,很少契合中道义,这就证明我们的善根浅薄。这部经学完了,要行。这个佛轮的方法教导我们修法,怎么样修?要眞正的去做。不过现在我们学的都是学得不耐心,我这样说大家别生气。把学法摆到第二位就是很好的道友了,摆到第三位的也还不错。我说这个包括了比丘、比丘尼在内。他眞正的是了生死心切的,知道这个世界是无常的;认识了这个世界是苦的,他就不会这样的对待法。现在我们怎么对待法,自己心里有数。为什么会这样子?这是我们过去的宿业智慧眼被无明遮盖了,这是当前我们现在的处境。为什么这么没有智能?为什么在现实的生活当中,这样放任?我们还是贪恋,其实我们都知道佛告诉我们很多好方法对治,为什么我们不去做?这就是地藏菩萨在这个世界上辛苦、劬劳的原因。
所以释迦牟尼佛就说地藏菩萨,像你所问的这些问题,你已经问过好多佛了,像恒河沙那样多的佛,你都问过这个道理。你已经为你所问的道理付出很多的辛苦,已经付出很多代价。对你个人来说,你已经通达了,已经诸行圆满,到了彼岸,已经得了善巧方便的妙智,能给众生示现种种的方便,想一切方法引诱众生相信,引诱众生进入。完了,使他们成熟不再造罪了。 你今天向我请问也是这个目的,令一切众生得到利益,得到安乐,也是令一切的菩萨摩诃萨具足方便善巧去度众生的,因为并不是每位菩萨都具足善巧方便,那些大菩萨摩诃萨学法的时候,开了悟,证了道,可是利益众生的方法并不简单,因为众生的种类太多了,众生的业障,必须运用极善巧的方便,依照圣者所行的,不过这对地藏菩萨已经具足了。你那个宝藏里头所伏藏的,就是布施、持戒、忍辱、禅定、智能六种波罗蜜,慈悲喜舍,四无量心,以此成熟一切有情。
“一切智智功德大海速圆满故”,一切智智,一切智能者之中的大智能,这是指佛说的。“为转一切剎帝利王诸暴恶行”,现在的剎帝利王暴恶行,在末世时是具足的。举凡担任首领的,我们就把他当成剎帝利王。他所执行的政策,大多数就是造业。对于地藏菩萨的请问,佛就跟地藏菩萨说,你应该转变这一个恶王,不要让他再作暴行,免得堕落到三恶道。
同时,还为了能够摄入三宝的种性,佛法僧三宝的威德能够长久兴盛,长住在这个世间。所以,你问如来这些法义,问得很好,很重要!要怎样才能够使众生脱离痛苦,使五浊恶世末法时代的众生不堕落三涂。你问的很好,但是要谛听!谛听!我向你说,你要如理的听,如实的听。 佛对每位请法者,都使用“谛听谛听”的句子。地藏菩萨不如理吗?那是佛陀教导我们的方式。在听法的时候,一定要谛听谛听,如理是不可能的,至少不要三心二意的。现在听的时候,集中心力去听才能入。如果不集中心力,你不能入,就是这个意思。这是大菩萨请法、佛说法,
都是给我们作示范的。听完了,你还要善思念之,还要好好的观想。“吾当为汝分别解说”,我现在一样一样的分别给你说清楚。地藏菩萨马上就答复说:“唯然世尊!”是的,佛,我愿乐欲闻,我很喜欢听佛说法。这是仪式,一请一答。不过还没有达到正题,这是请法的方式,许可说的方式。
“尔时佛告地藏菩萨摩诃萨,善男子,如来由本愿力,成就十种佛轮,居此佛土,五浊恶世,一切有情退没一切白净善法,匮乏所有七圣财宝,远离一切聪敏智者,断常罗网之所覆蔽。常好乘驭诸恶趣车,于后世苦不见怖畏,常处遍重无明黑暗,具足十种不善业道,造五无间,诽谤正法,毁呰贤圣,离诸善法,具诸恶法。我住如是杂恶土中,得安隐住,得无惊恐,得无所畏。自称我处大仙尊位,转于佛轮,降诸天魔外道邪论,摧灭一切诸众生类,犹如金刚坚固烦恼,随其所乐,,安置一切有力众生,令住三乘不退转位。”
佛就对他说,因为我过去发愿,佛佛各人发的愿不同,所以各个佛所示现的方便善巧、摄受众生也不同。阿弥陀佛发四十八愿,要建立极乐世界,用极乐世界摄受众生。药师琉璃光如来就建立琉璃光世界,医治众生的病,来摄受众生。释迦牟尼佛发的愿,就专在这个五浊恶世,而且是在人寿命百岁,在人贤劫千佛当中。大家看一看,释迦牟尼佛寿命是最短的,才一百岁,他的前一尊佛,迦叶佛,寿命都一万岁。现在我们说的七佛,只说是现在的人贤劫的四尊佛就有四万岁、三万岁、两万岁、一万岁,而释迦牟尼佛才一百岁。千佛住世的时候,释迦牟尼佛的寿命是最短的。他也没有活到一百岁,八十岁就走了,缘就尽了,这是本身愿力的缘故。 但是因为有十种佛轮,所以在这个佛国土,娑婆世界五浊恶世里头,我虽然看见他们,退没了一切白净的善法。白净法没有了,他怎么会去持戒,怎么会去信?不信,怎样能持戒?怎么能有定慧?不可能。他会行布施吗?凡是能作者,具足七圣财的众生,例如诸位道友们,在座的好多人受过三归,受过五戒,你具足戒财,具足归依三宝,好多人都作供养作布施,你已经作了布施财。那么这都是具足的,这算是听明智慧者,能够闻经听法。
这里所说的是指匮乏七圣财宝的众生。同一个时间内,好多人都作什么呢?我们可以想到吧?你的六亲眷属去干什么?你来这儿听经,这是很鲜明的对比,不需要再去说了。听明智者,什么叫智者?就是你会选择。有智能的人会选择应当走什么道,他一天应当干什么事情,他会选择;没有智能的人,他所选择的不同,他选择的是乘恶趣车,趣向恶趣。我们是二乘车,趣向三乘道。这完全不同,我们就没有后世苦。为什么呢?归依佛,归依法,归依僧,持清净戒,布施,忍辱。那就减少好多的祸害。
我们是怖畏后世苦。所以,今生要修,要闻法。我们是注重光明,要破除黑暗,不作十种不善的业道,行的是十善业道。我们信佛的弟子,成就业道的,我很少听见佛弟子破口大骂别人的。有人说:“老和尚,是你没听见!”我听过不少,那是事实,不过还是少数的。佛弟子在骂
人的时候,他有顾虑的,恶口,他心里要想一想。佛弟子也有欺诈的,他也要忏悔一下。在这个时候,这样作不对。如果不是佛弟子,他连不对的意思都没有。报复的时候,我要你先受点苦再说。他是这种心理,这种心态。所以后世的恶趣车,他们就坐上去了。
凡是不怕后世苦的人,他就去乘那个恶趣车,就落到恶趣道中。畏后世苦的众生,他就不会。我们虽然也处在黑暗当中,但是念佛、念法、念僧,乃至于念一句观世音菩萨圣号,念一句地藏菩萨圣号,这一念就是光明的。你念一声,这一声就光明,你声声念,就声声的光明。你就能够逐渐冲破重重的障碍与黑暗,这就是有智能者。有智能者,就能够远离十不善业道,他要行十善业道。说到五无间罪、诽谤正法、毁呰贤圣,大家要注意,信佛的人,你不要谤毁,反正佛所说的法,你信这法,却去谤那法,这都是灭法。如果我是讲经、诵经,我说念佛的不好,我就是谤念佛的,这就是谤法。我是念佛的,说诵经的讲经的不对,这也是谤法。我讲这部经,说那部经不对,这都叫谤法。我跟那部经没有缘,更应供养礼拜,要求结缘,应当具足一切法义,都应当懂,不应当毁谤正法,这个要特别注意。
现在我们的道友当中,简直是不知道谤法的后果,信口开河。甚至我是这间庙的弟子,他是那间庙的弟子,可能还会彼此打仗,这确实是有的。寺庙跟寺庙都会打,何况在家道友呢?但是你要知道,这是毁谤正法。毁谤正法,罪业很大。在僧众之间挑拨离间,或者对这个庙说那个庙,对那个庙说这个庙,这可就危险了。这是五逆罪,五无间,破和合僧众。所以对于一切的圣人贤人、一切的住持,我们不要随便的批评。因为我们没有达到那个境界,如果我们这样作,是向恶法道路走,不是向善法道路走。
面对这个罪过,我虽然忏悔了好多年,还是忏悔不净。我年轻的时候也是这样,我学五教,就说四教没有五教好,先入为主。后来我又学四教,感觉四教跟五教都差不多,我也没入进去。当我学念佛的时候,我以为念我一句阿弥陀佛就够了,我也是这样学的。如果是只念一句阿弥陀佛,以后三藏十二部经都断了,谁还去学?断法!灭法种!我不敢再说了。
那是过去的罪业,造的很多,我个人知道忏悔,那是我的经验,介绍给大家。所以,毁谤正法看起来是很浅,“我没有谤过法!”其实,你谤的次数不少,这个师父好,那个师父不好。哪个师父都好,只要他披上架裟,他是佛弟子,我都赞叹他,把他当贤人看,当圣人看。至于他个人的因果,他自己会承担的,跟我毫无关系,我不会替他背因果。
这部《十轮经》是专讲这种情形,我的弟子不论破戒犯戒到什么程度,都不许国王制裁,这是佛说的。如果他制裁,这个剎帝利王是恶王,因为会毁灭三宝。他就算坏,有一片架裟,还不是整体的,就是一片架裟,鬼神见着也能得到利益。人不信,鬼神信的。因为他受苦的,鬼神有通,也知道利害关系。人胡涂,不知道利害关系,信口开河。大家要特别注意,特别是对寺庙、僧众、三宝弟子,乃至于我们道友互相之间,偿赞偿,佛法兴,就是这个涵义。
佛弟子总是维护释迦牟尼佛,维护一切众生的,让未来的众生不受痛苦,一定要这样作。我过去不知道,作过很多错事,现在知道了,以后不再作。可是以前作错的怎么办呢?对佛菩萨忏悔,对地藏菩萨忏悔就好了。因为这部《十轮经》,是专讲忏悔的。拜忏的涵义,就是要洗刷我们过去的罪过。我们穿衣服脏了要洗,洗了,就干净了,忏悔的意思就是这样。过去我作错事,我改了就是,我再不作。你忏悔,你过去的罪业就轻了。懂得忏悔法,你就有办法,你有了惭愧心,就是你的财宝。
我刚才讲惭愧,惭愧就是财宝,总是跟人比,比不上人家,人家有功德,我没有功德。人家有财富,我没有财富。人家为什么有财富?前生修的福德,我不嫉妒,我都随喜。只要是人家的功德都随喜,你的罪恶就忏悔了,惭愧是种财宝。一切诸佛之所以能够成道,他过去初发心的时候,就有惭愧心。释迦牟尼佛说,我住在这个杂恶的国土中,住的很安稳,没有恐怖,也无所畏惧。我自己认为,我是世尊,我是大仙,因为我在转佛轮,转这个佛轮,就是要对治恶轮,就是要降伏那些天魔外道的邪论,摧灭一切众生的烦恼。众生的烦恼,刚强难调难伏,像金刚坚固的那么样烦恼,我能摧伏。对这类众生,我也能使他得到安乐。
但是,其中有善类的众生,我就让他们住三乘不退转位。声闻、缘觉、菩萨乘,三乘。还没有说佛轮,这样是总说的,我在这个住着,无所畏惧来度众生,这是由我过去世愿力的缘故。我发愿到这个地方度众生,寿命非常短速,身量非常矮小。时候这么不好,这个时候的众生是在五浊恶世当中。佛在世时是正法,正法也好不了许多,为什么?他处在五浊恶世!
不过,还是比我们现在好一些。我们现在是无佛世,当然更不好。但是释迦牟尼佛生的是五浊恶世,他是在五浊恶世度众生,那是释迦牟尼佛的报身。释迦牟尼佛的清净法身,就不是这样子。这是幻化的,不是实在的。一切诸法,如梦幻泡影,应当如是见。这叫正知正见。以下就举例说明,先说国土,后说佛轮。
“善男子,譬如有国,时虚君位,其中所有一切人民,自军他军,更相侵害,忧愁扰乱,人众不安,有无量种斗讼违诤,互相欺陵,谄言妄语,麤恶乖离,诬调矫乱,种种疾病,盲翳昏暗,寒热疟疾,温气疫疠,癫痫干枯,饮食不消,其心狂乱,诸根不具,肢体缺减,乏少种种衣食资具,一切所有皆不可乐。诸有情类,归依种种外道邪神,恶见恶心,及恶意乐,皆悉炽盛,迷失正道,临堕恶趣。”
这完全是形容词。这些我们都懂,身历其境,我们现在处的就是这个情况。现在这个世界是末法时期,南瞻部洲,也就是现在这个地球上,一百八十多个国家,有哪个国家好一点?都是比较而言的。“时虚君位”,这是按印度习惯说的。现在这个国家很乱,国家的皇帝没有办法掌权,君位是虚的,这样就更乱了,这个国家的所有人民,互相争夺。“自军他军”,佛还是按着国界说的。至于我的经验,就不是这样子的。我生在东北,那个时候土匪很厉害。我小时候,
是东三省,各省有各省的督军,那时候叫督军,后来才改成省主席。这省跟那省打,那省跟这省打。
那个时候大家争着选总统。我在北京时,就出家了,之后,我看见一副对联,北洋军阀的时候,在北京叫就北总统,孙中山先生在南京叫南总统。南京叫南京政府,北京叫北京政府。那幅对联是说,“南政府北政府,政府何分南北!”什么南北的,总而言之,统而言之,总统不是东西。这是一个国家,不是好多国家。后来我到了四川,我协助整理材料,才知道四川的混乱程度。
要是生到这个时代的人,不论哪一个国家,没有忧愁的?这个国家不扰乱的?美国很强大?前几天肯尼迪机场就被炸了。而且炸的时候,许多贸易大楼也被炸到。还有风灾、水灾、火灾,你说没有忧愁的,没有扰乱的,哪个地方是干净土呀?有一片干净土,大家不晓得找到没找到?你自己的心!你把它清净下来,最干净!信吗?好好的观一观,你定下来看一看,打坐半个钟头,别不相信,要相信,你清净那么一下子,你安那么一会儿都可以。人总是不安啊!
现在我每天大概都会接到台湾道友的电话,一通是最少的,有时候是两通。详细内容,我们不介绍。反正就是不安,人都不安,哪个地方安呢?没有,你放下!放下,就安了!你放不下,随时都不安。现在我们有这么一个固定的时间,就是现在这一个半钟头还安吧!有这一个半钟头,我们就是很幸福。安定一个半钟头就一个半钟头安定,安定两个钟头就两个钟头安定。你想要求永久的安定,你必须得成道!要是不成道,你没法安定,就算生了天,天也不安定。往往是修罗跟忉利天打,人间才动乱。天上先乱,人间后乱。梵天会好一点,再往上会更好一点,不过福报尽了,还是会堕下来,没有好地方。
只要你心安了,依照佛的十轮,释迦牟尼佛在这个地方住的非常安定,我们就学他。释迦牟尼佛说,有无量种的斗讼违诤,眞是无量呀!各个国家的法律不一样,到了现在,海洋公约已经没有作用了。各个国家的法律不一样,每一个国家,法院的案件都非常多,什么样的斗争、斗讼都有,相违的事情太多了,一天都在斗争当中。“互相欺陵”,现在互相欺陵到什么程度呢?连每个人的家庭,夫妻、父子、母女,都互相的欺陵。我是亲身经验过的,不是胡乱说的。 大陆的文化大革命,就把像这么大的房子,不晓得割成多少块。各烧各的灶,你加入这个派,他加入那个派,就是这样。现在想起来,什么地方又能够清净呢?人跟人,就是这样子。你要是有权有势有钱,尽是谄眛你的话,恭维你的话,耳朵塞满了,是不是这样?现在弄得人人不敢相信,他说的是眞的吗?对谁说话都要打个问号!你的女儿跟你说话的时候,你认为这家伙说的是眞的假的?这个孩子又来骗我吧!你都会打个问号。你是谁?你自己对自己有时候也打问号,哪有什么是眞实的。现在整个世界的次序乖离了,没有什么次序的,夫妇、父子,整个的国家是这样子,要想不乱,是不可能。在这种情况之下,怎么能够不乱?要依佛的教导受三皈依,听
听佛经。
除此之外,还有病!现在有些病,在佛经上并没有出现,那时候还没有这些病。在佛经上没有癌症,只有干消,干枯,饮食不消,或者眼睛不好,四肢缺,打摆子,发疟疾,寒热,瘟疫,就是最恶的病。有爱滋病吗?没有吧!有各种癌症吗?没有。这是后来才听到的,以前并不知道,各种的病患,太多了。如果不是亲历其境,听人说,我也不会相信的。但是我亲自看到了,不能不相信,眼见为实。
我到荣总医院、长庚医院看见植物人,我才相信,我所看见的还少,植物人的数量,恐怕比我看的还多。我只看到这么两个医院的。台湾有,大陆有没有?美国有没有?恐怕都很多。这种植物人,就像《地藏经》讲的,死也死不得,活也活不了。这种痛苦是没办法说的。在《地藏经》上说,他在阴间,正在过堂审问的,案情没定,所以,他死也死不了,活也活不了。换句话说,就是让他受罪。活受罪!他受罪还可以,要是你家里出了植物人,自己的亲人没死,怎么忍心不管他呢?有好多植物人就这样拖垮他的家人。为了这么一个人,要陪着他,不能上班,总得留一个人当班照顾他。这不叫业吗?
还有“其心狂乱”的。现在疯子多呀!如果没有听到的,不会了解。那疯人院,疯子多。我妹妹就在疯人院当过医生,现在退休了。她说疯子眞多,过去是电疗,电疗完了,这个人就算是恢复了,不疯了,也会变成呆子。什么都不懂了,神经也就坏了。后来才改成针炙治疗,一发病的时候给他打一针。打针,他就停歇了,不疯了。等将来疯病好的时候,还能有精神记忆力,还可以认得六亲眷属。如果疯了,就算治好了,连自己六亲眷属父母都认不得了,你说这样子活着有什么意思呢?
还有诸根不全的,缺肢膀少胳膊的。还有,当前这个世界这么进步,还有很多的地区,没有衣服穿的,没有粮食的。我们在电视上都看到了,那些一直在战争的地区,粮食都不生产,粮食很少。这些地区的众生,他的见解非常恶,心里也是恶的。所以你要是走到那个县里头,经过那个地方山边上的人,他见着人,不论见到什么,马上就摸他的刀把子,准备跟你战斗。如果你不是伤害他的,那就过去了。不然,他就要准备跟你斗,我取这个来证明“恶心”。他也有快乐,不过是恶意的快乐。他的内心充满瞋恨、忌妒、障碍、怀疑,早迷失正道了。邪见的、恶见的,恶心炽盛得不得了。所以,他迷失了正道。这样有什么办法呢?生前如是,死后只有堕恶趣。又沦落三恶道,等从三恶道出来,又生到那个边疆。这种轮回,什么时候能止息呀? 这都是地藏菩萨、观世音菩萨最慈悲最关心的地方,他看见众生这样子。我们没有菩萨那些智能,我们的心,虽然也慈悲,也怜悯,但是还有情爱,那是属于爱见大悲,他跟我有点因缘,我才干。像我到了这些地区,我说这些人还不如牛马,牛马,你调顺好,它会有点善心,狗,你养得好,它跟你摆摆尾巴。这些人不会的,你会对他们生起厌离感,不会生起大慈大悲
心,来救度他们。我那个时候也没有,只有厌离感,你要他什么时候能够转变,善业发现,还能遇见佛法,那就难了。那不晓得要经过多少世代。这是不好的现象,反过来就是好的现象。事物都有两方面,相对法,说完坏的,就说好的,好的才接近佛轮。佛度众生也是这样子,因为要在恶轮上建立佛轮,很不容易!
“时彼国中,有诸耆旧,听明多智,博学平恕,威严整肃,相与谋议运诸筹策。即便召集国邑人民,共所荐推,取一王子,先具多种布施调伏,寂静尸罗,精进勇猛,难行苦行,一切备满,具诸殊胜福德之相,诸根圆满,肢体无缺,身形长大,相好端严,成就最胜美妙容色,常为一切尊重恭敬,率土人民无不亲爱。禀性淳质,常怀慈悲,博学多才,备诸伎艺,柔和忍辱,庄严其心。是大后妃所生嫡子,以诸妙香,熏清净水,调和冷暖,沐浴其身,着于种种上妙香熏众宝庄严鲜净衣服,末尼珠宝置在髻中,金宝华鬘冠饰其首,素练轻缯束于发际。” 这跟前面是对比的。这个国家没有国王,国家很混乱。正见很少,邪见很多。在这个时候,这个国土当中有过去的贤达者,耆者就是过去的长老,有智能的人,学问很好的,很平和,宽恕待人的。见到国家有这种情况,就相与谋议,想种种办法。“筹”是筹划,“策”是策动的意思。现在国家这样子,大家共同商议,要有个办法。由这些耆旧共同的召集这个国家的人民, “国邑人民”。大家推荐,由先王儿子当中取一王子,也就是互相的选一下。这个王子必须能够调伏自己,能够施舍,能够持戒,遵守这个世间法。尸罗,就是戒律,包括了寂静、慈悲、防护、止恶。“寂静尸罗”,就是这个意义。
要找这样一个王子,又能够慈心的布施,调伏自己的性情,能够遵守法律的制度,还要精进勇猛。精进勇猛是对于善业而言的,能作人家所作不到的苦行。这些都具备了,还得有殊胜的福德相。相貌长的不太丑,作国王的人太丑了也不成。眼、耳、鼻、舌、身、意,诸根都圆满,四肢身体没有缺陷,身形不能太矮小。身形要长大,还要具足相好端严。成就了这些庄严美妙的容色,常为一切人所尊重恭敬。这个国家所有的人民,对他都表示亲爱。
“禀性淳质,常怀慈悲,博学多才,备诸伎艺。”这就是他的性情,淳厚质朴,常怀有利济人家之心,不损恼任何人,学问很好,还有各种的伎艺。
“柔和忍辱,庄严其心。”柔和,是不粗暴的意思,忍辱就是非理相加了,他也不跟人家计较。“是大后妃所生嫡子”,要是选偏妃所生的,不是嫡子,就差一点儿。所以选太子,都选大妃所生的,也就是原配的夫人。有这样的太子,选上了之后,用香水把他熏清净,不冷不热,冷暖调和。沐浴这个王子的身体,给他穿的衣服都是用妙香熏的,有珠宝庄严的鲜净衣服。 “末尼珠宝,置在髻中”,这些我都见过,西藏人就是这样子。凡是四品以上的官吏,他们是不剪发的,头发里戴个小佛龛,不过,没有末尼宝珠,他们装一尊佛像,饰在头发上。 那个国王把末尼宝珠装在髻中,过去都是卷发的,这是形容词。用金宝装饰的,最美的发
冠,来装饰他的头。这些东西,“素练轻缯束于发际”,他的头发要卷起来修个佛龛。我看见西藏人,他是用两个,就像我们小孩儿的双髻那样子的,中间搁上一个佛龛,佛龛里有尊佛像,也有拴宝石的,把宝石镶到佛龛外头。一般人都是镶观世音佛像的比较多。
“又以种种末尼眞珠金银等宝,共所合成珥珰,璎珞环玔印等。众妙宝饰庄严其身,织成宝履下承其足,众宝伞盖上覆其顶,安置古昔一切天仙所护持座,趣入一切天帝同许共所护持善巧营构殊妙大殿,登自先王所升尊座。”
我们知道西藏的男人都戴耳环,但不是在耳朵上札个眼,他是挂在耳朵上,他所戴的耳环都很大的。有品位的,一看他的耳环就知道他是几品官。四品以上才许可戴,四品以下不行。耳环也分等级的,是绿宝石,还是红宝石。还有,他头上戴的顶子也有关系。还有,他骑的马,马顶上要是安金顶的,你一定要让路,这是三品以上的大员,这是大活佛。我举这些例子是形容古来国王的威仪。还有马底下,马脑壳底下、脖子底下,拴一个红鬃,那么胸部镶一个红鬃,拴两个是四品,拴三个是三品以上的。
还有,那个鞍子都是分等级的。所以璎珞、戴的耳环都是珠宝所合成的,国王的庄严更不同了。他坐的轿子,浑身都是珠宝,马鞍子上都是珠宝镶缀的。
这是形容古来过去这个国王升王座或出巡的情形,因为经典都是按印度当时的情况描写的,跟现在的情况不同,现在是没有了。讲这个是作比喻。初升座的时候,未登王位,把他选出来就这样给他装饰起来。过去古贤的仙人所护持的宝座,让他坐到这个座上,大家礼拜请他。“趣入一切天帝同许共所护持善巧营构殊妙大殿”,这是形容词,说那个殿堂,修的很好。你到台湾也好,到大陆也好,就是在温哥华,殿堂都是不错的。凡是塑的佛像,乃至佛所坐的,都是宝座。这位将来的大王,还没有升座以前,坐的那个座是一切仙人所护持的宝座,这都是传说。 “绍王位已,扣击一切天帝、龙帝、药叉神帝、阿素洛帝、鸠畔荼帝,各所护持广大钟鼓,其声振响,周遍国界,刹帝利等四大种姓无量人众,沐浴其身着净衣服,执持种种妙宝缯彩伞盖幢旙,末尼眞珠金银螺贝璧玉珊瑚吠琉璃等,生色可染无量珍奇,奉献新王,以呈嘉瑞。贵族净行博学多才诸婆罗门,以无量种微妙赞颂歌咏帝德种种善事咒愿于王,以诸吉祥散洒王顶。” 还有设计巧妙的装饰,营造这样一个大殿。登先王所升的尊座,要登王位,等他绍隆王位之后,“叩击一切天帝、龙帝、药叉神帝、阿素洛帝、鸠畔荼帝,各所护持广大钟鼓”,这是形容词,说天龙八部所护持的钟鼓。过去满清的皇帝,每天早朝的时候都是钟鼓齐鸣。和尚庙里,上早晚殿都要钟鼓齐鸣。迎接一位大德,都要钟鼓齐鸣,全体的寺院僧众都要穿袍搭衣迎接。这是形容尊贵的意思。其实这是八部鬼神众龙天护法,所以我们经常形容皇帝是百灵相护,这是他的福报所感的。到了那个时候钟鼓齐鸣,使这个国界都能够知道。这个时候婆罗门、剎帝利、吠陀、戌陀罗,这是印度古来有四大种姓,四大种姓有无量的人众,同时每个人都要沐浴
更衣,所穿的干净衣服,也是用种种的宝所合成的。
伞盖、幢旙,这些都是形容词,金银螺贝璧玉珊瑚、吠琉璃,“生色可染”就是金人,生色,就是天生的色,他的颜色是生成的,就是黄的、白的。无量珍奇的宝物,都奉献给这位新升王位的王。“以呈嘉瑞”,这个时候贵族剎帝利,博学多才的婆罗门,以无量的种种微妙赞颂,歌咏帝德种种善事,“咒愿于王”。我们前面看地藏菩萨赞叹佛的功德,佛又赞叹地藏菩萨的功德,这是各种赞颂的意思。“以诸吉祥散洒王顶”,把这些珠宝都加上这咒,咒祝他,咒祝就是说吉祥的言词,说吉祥幸福这类的词句。
“先王所重宿望贵族,博学多艺,性直贤明,随其所应,授以种种职位官僚,理诸王事,先于国境自军他军更相侵害,今皆令息。亦令一切怨敌恶友,能为害者,皆悉殄灭,损除自国一切黑品,增益自国一切白品。善男子,刹帝利种灌顶大王,成就如是第一王轮,由此轮故,于自国土得安乐住,能伏一切怨敌恶友,善守护身,令增寿命。”
“先王所重,宿望贵族,博学多艺,性直贤明,随其所应,授以种种职位官僚。”新王登位,要封些官职,过去的那些贵族、王官,或者才学出众,或者处理事情公正贤明的人,那就各随职守。“随其所应,授以种种职位官僚。”给他们官职,协助处理王事。新王登基,要有一个新的气象,把过去国家的灾害扭转过来。“先于国境自军他军更相侵害,今皆令息。”过去这个国家混乱的局面,互相战斗的局面,或者自己的军队,他国的军队侵害,或者各霸一方的王侯,互相侵害,现在都息灭了,因为新王登基有一种新气象。“亦令一切怨敌恶友,能为害者,皆悉殄灭。”都消灭掉,损除自国的一切黑品,去除不善业,增益自国的一切白品,增加善业。消灭十恶,广行十善。
“善男子,剎帝利种灌顶大王,成就如是第一王轮。”这是国王的第一王轮,这完全是比方,来显佛的第一轮。以下就说佛轮。“由此轮故,于自国土得安乐住”,这个国家的人民都是平安幸福的,消除掉怨敌恶友。那么这个国王的人民寿命也增长,得到国王的护持。这是第一王轮。 “善男子,如是杂染五浊恶世,索诃佛土,空无佛时。其中所有一切众生,为自心中随眠缠垢,自军他军恼害侵逼,愁忧扰乱,愚冥不安,起无量种执着断常,斗讼违诤,互相轻蔑,起贪瞋痴谄诳言等,具足十种不善业道。执着有情纷扰世界,成就种种烦恼疾病,阙正法眼,忿恨娆恼,常不思惟眞实正法,弃正法味,讥毁善行,乏少所受憙乐滋味,常为种种烦恼罗网之所覆蔽。归依六种外道邪师,迷失圣道,向三恶趣。”
这是形容佛利益众生,因此先说众生的相。这个国土是什么样子呢?像杂染的五浊恶世。“索诃”就是娑婆国土,这个国土在空无佛时,前佛已经入灭,后佛还未降生。这个时候,释迦牟尼佛入灭了,弥勒佛还没有下生,这就是空无佛的时候。这个娑婆世界,包括很多国土。自心的随眠,随眠就是根本烦恼。随他心,随他心而起。缠垢,缠覆不清,垢是不净。
自军就是自己内心的烦恼,他军就是外面境界相的烦恼。内外加攻,恼害侵逼。众生就生活在这种忧愁烦恼当中,社会的动荡不安,他的内心也跟着不安。再加上愚痴,冥顽不灵,脑子也不清醒又没有智能。冥是暗,常在黑暗中就是不明。心里不安,不能得清净。
同时,他生起了无量执着断常等知见。断常知见,总以为自己有理,好起斗争,好起诉讼。讼是打官司,斗诤解决不了问题,就打官司。或者互相仇杀,谁也看不起谁,自高自大,慢心特别强,这个我们一想就知道了,不需要说了。总感觉自己不错,互相轻蔑,看不起别人。所生起的都是贪瞋痴,欺诳谄媚。说出的话都是谄媚的言词。对下骄慢,找不到眞实言语,不说实话。总的说,具足十种不善业道,妄言、绮言、恶口、两舌是口业,杀盗淫是身业,贪瞋痴是意业。
那么,这个娑婆世界,这些执着的众生,在这世界上成就了种种的烦恼疾病。病由心生,我们的病苦很多,什么病呢?烦恼病。一般世间的病可以找医生治,烦恼病得自己医。看问题没有正法眼,也就是看不清。所行的都是邪,邪者就是不正的意思。忿恨娆恼,是扰乱不安的意思,从来没有想过正法。常不思惟眞实的正法,什么叫正法呢?像不贪、不瞋、不痴、不妄言、绮语、恶口、两舌,不杀盗淫,就是正语正见、正命、正思惟。这就是正法。
因为他不是思惟正法,对于正法的好处,生不起法喜,拿口味比喻,就像味道,得不到法味他生不起法喜。如何是得到法喜的象征呢?如果你静坐的时候能得到轻安,定下来,你感觉到一切纷扰全息了,心中的愁虑及思想,一切杂念全不生起了,就得到轻安了,你就能有这种欢喜。你读诵大乘经典的时候,感觉心里非常欢喜,非常愉快,这就是得到法喜。
还有,看经的时候,看到这段经文,感觉对自己很有用处,心里生起法喜,感觉自己的毛病很多,加以改正,这都算是受了法喜的滋味。如果反过来,不是这样子,不思惟眞实的正法,思惟的尽是邪道,怎么叫思惟正法呢?我们举个例来说,就像四念处,身、受、心、法,这四种叫四念处。观身不净,九孔常流,观我们这个身体,现在我们这个肉体没有一点干净的。两个眼睛、两个鼻孔、两个耳朵、一个嘴巴,这七个大,再加上大小便就是九孔,九孔常流不净,不干净的。乃至于我们身上出的汗,要是成天不洗,别人一闻就是臭的。毛孔排泄出来的汗,不是清净的,你自己会感觉到烦恼。
若你经常闻到异香,你就超出烦恼之外了。如果有这些境界就是断除种种的烦恼。就像鱼网的网一样,你的眞心被那个罗网覆盖了,邪门外道都信,现在也多得很,学神通、学气功,保养身体是一件好事。可是这身体,你是保养不住的,随便你怎么保养,出个车祸,什么都没有了,坐飞机也常常失事。你保养得住吗?往往出乎你的意料,这是你所不能够保养的,所以一定要产生正见。
正见是观察这身体是不净的,观身不净。观受,是苦受,是领纳为义,是冷暖奢华,你接
触的,刚才说的灌顶,要调那个水,冷了不成,他惊了。热了,他太烫。要冷暖适度,那就很合适了。你要是闻法了,法喜充满,就是对应到你的心,非常的相应,你就会生欢喜心,就是领纳。受,要是太热了,你会不舒服。要是挨打,受刑罚了,更不好过。如果生病了,那种病苦,不说别的,脑壳痛痛的,你都是流汗,肚子痛,痛的要命。尽管再好的医生,有时候也不见得灵。业障发现了,再好都不行。这样子就是你对于受,不论多快乐,你知道是苦。乐受是苦的因,最后还是苦。观心无常,一天都是妄想纷飞。观心无常,观法无我,这就叫正道。 不如是观,迷失正道。我们一天当中为这个身体,不晓得动了多少脑筋,要穿什么样的衣服,要吃什么样的饭,要怎么样过得舒服,身体接触受的时候,要怎么样享受,心里尽在打主意,数数妄想。一时安定不了,像猴子似的,也就是心如猿猴。这叫四念处。这是学佛法的人最根本的正见,常时要这样思念,这就是正道。如果不这样想,迷失正道了,叫失念。 还有我们受了三归依,师父跟你说,要二十四小时念佛、念法、念僧。如果你失念了,就迷失正道,走邪道。邪道是向什么地方去呢?饿鬼、畜生,向三恶趣道,就是形容着这个娑婆世界;释迦牟尼佛在这个娑婆世界,在没有佛出世的时代,是什么样一个境界?就是这样一个境界,正道正念很少了,邪知邪见太多了。特别是无佛时,特别兴盛,这个我不需要多讲了,大家都可以体会得到,现在就有很多。正道,他不大相信,对于邪道却非常的信,信的很诚恳,为什么呢?过去的业跟现在所遇的境,那个业跟境两个相合,圣道跟他过去的业不大相合。所以《金刚经》说,能够听到金刚般若波罗蜜这个名字,那不是一佛二佛三四五佛所种的善根,而是多生累劫经过多佛所种的善根,才能听到金刚般若波罗蜜,乃至于听了以后,能深信不疑。那也包括《十轮经》。
地藏法门除了《地藏经》,知道的人很多,《占察善恶业报经》、《十轮经》,就很少人听到,可能连名字都没有听过。为什么呢?他跟地藏菩萨没有这个因缘,连听个名字的因缘都没有。何况听全部经的道理?就是这样一个意思。“迷失圣道”,迷失正道,就趋向三恶趣。这就是形容着这个国土,没有国王的时候,那国家是什么样子。后来有位英明的国王,国家马上就变了。这是说佛的佛轮,如果没佛出世的时候,众生就苦了,迷失正道了,趋向三恶道。
“于此土中,有诸菩萨摩诃萨,已于过去亲近供养无量诸佛,已入诸佛功德大海,已住诸佛本所行道,皆共集会,来至我所。同谓我言:汝于过去已修无量布施调伏寂静尸罗精进勇猛,难行苦行一切备满,是诸微妙福慧方便大慈悲等共所庄严大功德藏,是一切定总持安忍诸地功德圆满大海,无谄无诳,身形长大,相好圆满,忍辱柔和,端正殊妙。”
摩诃翻“大”,就是有大菩萨过去亲近供养无量诸佛,已入于诸佛的功德大海,已住于诸佛的本所行道。这是说这些大菩萨,就像国土之耆旧,是一样的意思,一样的涵义。佛用那个比喻来说明,佛之所以成佛,是因诸大菩萨的劝请。“皆共集会,来至我所”,这个“我”字是释迦
牟尼佛对地藏菩萨说的,都到我这儿来。同时,大家就向我说,你过去已经修了无量的布施,调伏寂静尸罗,精进勇猛,六度万行,你都修得很好,已经成就了。“难行苦行,一切备满”,难行能行。是诸微妙福慧方便,大慈悲等,共所庄严的大功德藏,已具足福德,就是这样的涵义。
“是一切定总持安忍诸地功德圆满大海”,“诸地”是指这十地,等妙二觉。“总持”就是前面所说的奢摩他妙楞伽定。“总持”,也称三昧。所以,诸地的功德都具足了,圆满成就了。“无谄无诳,身形长大”,三十二相八十种好,“相好圆满”了,“忍辱柔和,端正殊妙”。
“不复依他修菩提道,一切智海已得圆满,成就最胜美妙容色,能为一切声闻独觉作大导师,亦能安慰一切生死怖畏众生,与作亲友,大慈悲等无量功德共所庄严,是羯洛迦、孙驮羯诺迦、牟尼迦叶波如来等父之眞子。”
“不复依他修菩提道”,已经究竟成就菩提,证了菩提果,不再依佛或者依师修菩提道,为什么呢?因为一切智海,已经圆满成就了,成就最胜美妙容色,也就是佛的庄严美妙容色。任何恶人,他看见佛,还是恭敬的,还是行礼。“能为一切声闻独觉作大导师”,给二乘人,引入大乘,乃至于给一切众生作导师。大导师,“亦能安慰一切生死怖畏众生,与作亲友”,在这生死当中有怖畏、有恐怖的;这些众生,你能给他作亲密的朋友,能示现的意思。
这是佛能示现一切类形。而四摄法当中,同事、利行、布施,给他们示行同类的慈悲。“大慈悲等无量功德共所庄严”,都能成就了,“是羯洛迦,孙驮羯诺迦,牟尼迦叶波如来”,这是三尊,人贤劫,一共有千佛。过去成就的,已经有三尊佛了。释迦牟尼佛就是第四尊佛。人贤劫还有九百九十六尊,弥勒佛就是第五尊佛。人贤劫就是这个住劫。就住劫当中二十小劫里头,有千佛出世。
现在,地藏菩萨发这个愿,在《地藏经》也如是,《占察经》也如是,《十轮经》也如是,只要他在末法当中,对佛法有一尘一沙一谛那么一点的功德,地藏菩萨都把你度了,弥勒菩萨也发这个愿。弥勒菩萨在龙华三会成佛的时候,他把释迦牟尼佛末法所遗留的弟子,全部度脱,使他们超脱苦海。但是我们自己要把这个因种得更深一点,种得更好一点,到了弥勒住世的时候就能得度,乃至于地藏菩萨也会把我们送往十方一切净土。
随便你希求那个净土都可以,这里所说的三尊佛,“羯洛迦”就是拘那含牟尼佛,“孙驮羯诺迦”就是拘留孙佛,“牟尼迦叶波”就是迦叶佛,也就是我们拜五十三佛当中,过去七佛后面的三佛,释迦牟尼佛就是人贤劫的四佛。这是说释迦牟尼佛,他已经是三如来的眞子,就像王子似的,也就是嫡子,是诸佛的嫡子,也就是佛子。
“于此贤劫当得作佛,一切菩萨摩诃萨中最为上首,以诸功德种种妙香,熏奢摩他毗钵舍那清净之水而自沐浴,着惭愧衣,清净法界为髻中珠,冠饰诸佛所行境界广大华鬘,束以解脱殊
妙素练。”
“于此贤劫当得作佛”,在人贤劫当中,这个时候要成佛了,他是第四尊佛。“一切菩萨摩诃萨中最为上首”,上首者就是寺庙的首座和尚,和尚就是佛,这是储备的和尚。一旦和尚不在了,首座和尚就代表和尚,要是有什么事要出门了,首座和尚就代理了。就像总统有副总统,总统要是临时有事,副总统就代理了。这是所谓的上首。是诸佛的弟子之中最上首的。“以诸功德种种妙香,熏奢摩他毗钵舍那清净之水”,这个水不是世间的水,而是定慧,也就是说是止观。“奢摩他”翻止,“毗钵舍那”翻观,止观之水,就是定慧之水,以这个为沐浴之水。
“着惭愧衣”,惭愧服,就是袈娑。袈娑有各种涵义,这个是说惭愧服,披上这件衣,常时惭愧。惭者是对上有德者,自己惭愧,自己欠缺功德。愧是愧对于下,我不能大慈大悲救度他。常时有这个心,以此为衣服,以惭愧为衣服。他的宝髻之中,发冠当中,是清净法界,清净法界是无染无垢的、无相的,以这个为他髻中的宝珠。“冠饰诸佛所行境界广大华鬘”,不要把这个当成具体的形相,而是拿这个来形容诸佛的功德,这都是无相法的。“束以解脱殊妙素练”,解脱是证得了三解脱门,空无相,究竟的解脱,十八不共,四无所畏。这是解脱的相,就像国王梳发,是一样的意思。
“又以种种一切智智无生忍等功德珍宝而自庄严,慈悲喜舍以为宝履,能覆三界三种妙行圆满圣因以为伞盖,安置古昔诸佛天仙共所护持金刚定座,趣入一切声闻独觉恭敬护持四种念住,坐先诸佛所敷之座,证得无上正等菩提一切智位。”
又以种种的一切智智无生忍等功德,一切的声闻缘觉菩萨,成为一切智。佛是一切智中的智能者,所以叫一切智智。无生法忍,就是忍一切诸法无生,把忍字搁在上边,忍可诸法无生,无生就是无灭,就是寂静涅槃,有这个涵义。在佛教讲的功德常是这样讲,我们应当体会一下子。功德是什么呢?就是我们自己本具的,自信自己是佛,对我们来说,自信自己是佛,这个功德是本具的。但是一个是经过修正的,一个是本具有的,埋藏在于这个垢染,在这些缠缚当中,被无明所盖覆了。佛已经究竟证得了,明显了。我们现在对一切法,没有这种认识,并不认为是无生的。要是我们认为一切法空,它就具足无漏性功德。无漏是什么性质呢?再不漏落六趣,再不落于声闻缘觉。
在佛教修行过程当中,依华严的判是五十二位。最初的十信,我们的信心,十信满了,还未入位,只是十信位,十信是没入位的,他会退的,今生信了,来生又退了。就这样反反覆覆,不定的。非得到了住位的七住,才不退堕到声闻缘觉。初住就不退入六趣,初住跟阿罗汉相等,在圆教,这叫位不退。要是行不退就更不容易,行不退得到地上的菩萨,达到八地,无功用行,不用什么精进修行,他永远如是。那叫不退。
如果我们都未到这些位子,信位还未满,十信位是很不容易的。现在我们觉到前头念头不
对,而且还要相续,明知道不对还要去作,你连信都没有。初信位一闻到佛法,就毛骨耸然,就进入,知道这些是恶的,再不作了。知道自己想的不对,马上就能止住。觉知前念起恶,止其后念不起者,入了信位。入了信位,有什么境界相呢?他的功德只有往上增长,不会往下退堕。信佛、信法、信侩,绝对不动摇的,宁舍身命,绝不背弃其信仰,这就是入了信位。现在用这个信来检查检查我们个人,我们现在是不是有这样的信仰力?只要能够不舍念。第二个信心就是念不退,念念三宝,缘念三宝,念佛、念法、念侩,念不退,要是有信心位的菩萨,三信、四信,乃至第十信,愿不退,我们还作不到呢!不过,这是形容佛的,我附带说一说。
无生法忍,就是忍一切法无生。对于无生的意义,虽然听说过,还体会不到,解还是不够。已经解了,还是行不到,作不到。要是能知道一切法无生,无生就无灭,就是寂静的,你不会再造任何的业了。到了无生法忍的地步,就断了无明。三贤位的菩萨还是不够,得登了地的菩萨,证了法性理体。证一分,登一地。证十分就叫等觉了,究竟了,妙觉成佛。所以我们很容易断现行的惑,可是断习气非常难。你要问前生是作什么的?你自己可以知道。你现在什么习气最重,你就是作什么的。前生干什么,你就知道,自己很清楚。
如果你还是不知道前生作什么,从哪道来的,你就用《占察善恶业报经》的占察轮来占察,前面一至十的数字,就是你的过去生,从那一道到现在的变成人。你想知道死之后到什么地方去,就以你现在掷的时候来定,你就知道要到哪一道去了。未来你还能不能闻到佛法,自己很清楚,你不清楚,地藏菩萨会告诉你。如果掷出来不好,就多念地藏菩萨圣号,每一天念一万声,念念,你再掷,再掷就转化了。你该下三恶道的,不下了。该升天的,不升天,升极乐世界,你可以转化自己。
你必须证得无生,虽然没有深入证得无生,你已经理解了,已经相信了。你也具足这个功德,用这个无生法忍的珍宝来庄严自己。慈悲喜舍四无量心,慈无量,悲无量,喜无量,舍无量,慈悲喜舍就是拔一切众生痛苦,给一切众生快乐。闻法见三宝,常时生欢喜心。法喜充满,什么都能舍,连自己的身体都能舍,何况自己身外之物呢?都能舍,使自己的身口意成为圆满胜因。
以这个作为他的宝履。宝履,穿的鞋,他在三界当中,欲界、色界、无色界当中,他的身口意是微妙的,从不作恶。行善事,圆满一切胜因来作他的伞,作他的盖。“安置古昔诸佛天仙共所护持金刚定座”,金刚菩提座,一坐在这儿就成佛。释迦牟尼佛坐的菩提座,就在印度伽耶的菩提道场。现在谁去都可以看见,两千多年前如是,现在还如是。那么一个方墩子是土的,经过那么多的风吹雨打,可能会减少一些。这是我所看见的,我认为的,也可能没有动过。那是金刚座。
释迦牟尼佛,就坐这个座。坐在这座上证得菩提果位,证得的一切声闻独觉,恭敬护持的
四种念住座,乃至于是先诸佛所敷之座,一切诸佛都坐这金刚菩提座而成就的。四念住呢?前面已经讲了。身、受、心、法,就念这四念处。这是佛的第一轮。坐上了这个座,就证得了无上正等菩提,一切智位,一切智智的果位了。
“为令一切三宝种性不断绝故,转于法轮,击法钟鼓,妙法音声,遍满三界,令诸天龙、药叉、罗刹、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、鸠畔荼、薜荔多、毕舍遮、布怛那、羯咤布怛那、人非人等,于四圣谛皆得明解,三转十二行相法轮,一切世间所有沙门,若婆罗门,诸天魔梵人非人等,所不能转,为欲利益安乐世间无量天人,令得殊胜广大义利,昔所未转,而今转之,善男子,我成如是第一佛轮。”
这样就使佛法僧的三宝,永远不断绝。这是空无佛的时代,那些大菩萨到哪里去请呢?佛没有到人间成佛的时候,先到兜率天的内院。现在继佛位的是弥勒菩萨,也在那儿。这些菩萨到了兜率内院,请他下生人间来成佛的,这样子使三宝种性不断绝了。转大法轮,初转法轮说的四谛法,三转法轮于大千。这个时候击法钟鼓,这个法钟鼓是谁击的?佛最初说法,最初佛成道的时候没想说法,是大梵天请的。所以,这个钟鼓是帝释天跟大梵天所扣的。这个钟鼓显出了妙法音,遍满欲界、色界、无色界,令天龙八部诸鬼神等诸天,龙、药叉、罗剎、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、鸠畔荼,这是八部鬼神众。薜荔多、毕舍遮、布怛那、羯咤布怛那、人非人等,从薜荔多以下是鬼,有的是臭鬼,有的是食人鬼,有的是饿鬼,这些鬼是鬼王的意思。
“人非人等”,罗剎夜叉,有时候像人,又不是人,说是天又不是天,又有神通。像人?头顶长个鸡脚,又不是人,似人非人,所以叫“人非人”。
四圣谛是苦集灭道,四圣谛法,三转十二行相的法轮。一切世间所有的沙门、婆罗门、诸天、魔、梵、人非人等所不能转的。除佛之外,一切的其他类众生都不能转,不能说。不是他不能说,因为他不知道如何说,他也不念,也不懂。佛成佛之后,“为欲利益安乐世间无量天人,令得殊胜广大义利”,过去没有说的法,现在说。“而今转之,善男子,我成如是第一佛轮”。什么叫佛轮?就是这个意思,先用国王的王轮来形容佛轮,先用世间形容出世间。
“由此轮故,如实了知此世他世是处非处得安隐住,得无惊恐,得无所畏,降诸天魔外道邪论,转大梵轮,成大梵行,我应住此杂染世界五浊恶时处大众中,正师子吼,灭诸有情五无间业。广说乃至诸不善根,摧灭一切诸众生类,坚如金刚,相续烦恼,建立一切,永尽诸漏,解脱妙果。随其所乐安置一切有力众生,令住三乘不退转位。”
因此,佛就证得了十力。这里只举一种,是处非处之力。“如实了知此世他世”,什么叫“是处非处”?你投生到哪个世界去,是不是跟你的因果相应,是不是投胎投错了?也有投错胎的,有的是菩萨示现的,不是投错了。“如实了知”,就是实际理谛,也就是一实境界,因一实而界,
因法性、称法性而知道的。所以在这个世界上安隐住,没有惊恐,没有恐怖,得无所畏。不但自己不恐怖,还让一切众生都不恐怖。“降诸天魔外道邪论”,佛教是正论,破除外道邪论。在末法,邪可胜正,现在邪就胜于正。为什么呢?业所感召。谁的业所感召的呢?一切众生的共业所感召。
不合乎佛的教导,太多了,这点我不多说。我多说了,不大好,你自己去辨别。哪一个是邪,哪一个是正?必须得有辨别邪正的智能,凡是佛语,我只举一个四念处。凡是观身不净的,如果说这个身体是清净的,我是佛,一个九孔常流不净的色身,你是什么佛呀?没有这样的佛。释迦牟尼佛不是这样子,释迦牟尼佛化现的是清净的,乃至化现的色身都是三十二相,八十种好。你不能住于正定,你的心数数生起,数数无常,什么事都把自己摆到第一位,不能观一切法无我,连这么最起码的都作不到,这就叫邪轮,不是清净轮。
“转大梵轮成大梵行”,是用大梵形容的清净轮,清净梵行。所以,地藏菩萨说,佛,这个世界为什么这么杂染,这么的污浊?你在这个五浊恶世住着,安隐吗?佛就说很安隐。所以在这个杂染世界,五浊恶世的时候,我发出的是师子吼,说的是正法,消灭一切有情的五无间业,把杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破合和僧,都消灭掉。
同时,广说诸不善的事情,让他获得善根,摧灭不善的根,摧灭一切众生类所具足的烦恼,烦恼相续不断像金刚那么坚固,我都摧毁。“建立一切永尽诸漏”,让一切众生都成佛,都证得解脱,证得究竟不可思议的果位,这就是佛果。随他所愉快的,安置他作什么呢?“令住三乘不退转位”,住到声闻再不退转的六道,了生死,以后,都逐渐能成佛。二乘人不是不会成佛吗?他到了一定的时候,会转小向大的,没有不成佛的众生,也没有不成佛的二乘,佛在责备阿罗汉的时候,说他们不发大心,不发菩提心,那是时候还未到,大家要是念《地藏经》,念《普门品》,就可以知道了。《普门品》上,发起的是无尽意菩萨,无尽意菩萨在《地藏经》上,地藏菩萨化作光目女,一位在家信女,度她的就是无尽意菩萨,那位阿罗汉就是无尽意菩萨,在无量劫无量劫前,无尽意菩萨已经证了阿罗汉果。没有不发心的阿罗汉,只是时候还未到。 我现在跟大家讲一讲“三转法轮于大千”,这个名词大家经常听到的,但是,很少详细解释。现在有这个因缘,我们就利用这个机会讲一讲。庄严劫千佛、贤劫千佛、星宿劫千佛,庄严劫千佛已经过去了,从华光佛到毘舍浮佛,在我们拜忏的时候只列举了毗婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛,我们所说的是过去劫的三佛。现在贤劫的四佛,就是七佛世尊。贤劫的千佛拘留孙佛,我们刚才念过的,拘那含牟尼佛,迦叶佛,释迦牟尼佛是第四尊,弥勒佛是第五尊,最后是韦驮菩萨。星宿劫千佛第一尊佛是日光佛,最后是须弥相佛。《地藏经》的第八品,最后的主命鬼王,他成就的就是须弥相佛,那是在星宿劫的最后。现在依这个经文讲到三转法轮。 初转法轮,就是讲苦谛,这个谛迷了,就苦了。要是不迷这个谛,那就好了,佛就把这个
谛告诉我们。初转法轮就是告诉我们苦的形相。说“此是苦,逼迫性”。苦转就示相转,说此是苦是逼迫性,利根的众生一听,他说这苦是逼迫性,我要断苦,这个苦怎么来的?就找原因。原因是集来的,说此是苦,是逼迫的,就是初转,叫示相转。
次转就劝修。“说此是苦,汝应知”,你应该知道,这是苦。第三转是作转,“此是苦,我已知”,一转,利根人就开悟。有些众生根基没有那么利,就必须加上“汝应知”。为什么说苦?这是次转,这是中根的人。那么你还没有领悟,佛就作证,作证转,说“此是苦,我已经知道了,你应该信”,这叫苦三转。三转法轮于大千,说苦集灭道都经过三转,是这样的涵义。这是集谛。而这苦果怎么来的呢?讲世间因果,这个苦果是你招感来的,一齐集来的,苦果是苦因成就的。那也是初转,是示相。此是“集招感性”,苦的因集多了,你自然要受苦果。那个因会感果的,招感性。利根的人,这么一说,他就知道了,就懂得了。次转,就是中根人,就是劝修,“此是集,汝应断”,你要想不受苦,就得断这个苦因,叫次转。次转还未开悟,还未明白,就要三转,三转还是作证转。
这四个都是示相,劝修,作证。一个出世间因果,一个世间因果。说“此是集,我已经断了”,你也该断了,就这么一个解释,这叫世间因果。如果断了集因,苦果自然就没有了。没有苦果了,你就超出三界了。超出三界,断苦了,就证了。接下来,要想断苦就得修道;修道,就能证得果。世间因果就是苦集,苦是果,世间的果,集是世间招苦果的因。
那么要翻过来,从世间到出世间要修出世间的因,证出世间的果。苦跟乐是相对的,说是出世间的因果,乐果乐就是灭,也是初转次转三转,示相、劝修、作证,此是灭可证性。“灭苦的,你应该证得”,证得了,苦就没有了,这是可证性。
次转,就劝修,劝他修道,“此是灭,汝应证”,你应该证得,灭就是证生,你不生就不灭,不灭也就不生。生死轮转,灭了就不轮转了,就这样的说,你应当证。劝他得修,跟中根人说,“此是灭,汝应证”,你应该证得。
三转,就是“此是灭,我已经证得了,我可以证明,你可以如是作,也能证得”,这就是悟的果。悟的果,因是道谛。苦集灭道,道是因。悟的因,苦果是迷的果,乐果是悟的果,苦因是迷的因,乐因是悟的因。这是相对的。
道谛的初转,就是示现转。“此是道可修性,你应该去作”,应该去作,上根的人一闻就能够悟得,悟得就能够修,修了就证得了。要是中根的人,还得劝,佛就假自己证明,说劝修,说“此是道,汝应修”,你应当修这苦集灭道。我们举了一个例子,讲四念处,那就修道。你观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我,这是修道的。“汝应修”,这有很多,我只举这一个例子,三转就作证了,“此是道,我已修”,我已经修过了,已经证得了,修完了就证得。 在经上,三转四谛,说起来就有这么多的意义。集是招聚的业,把这个审察一下子,我们
的烦恼惑业,就招集了我们三界的生死苦果。集谛就是关于这个世间,为什么要生起苦果呢?你所作的就是生起的因,积集的根源,根源就是真理。真理本来是没有的,是因为你作,生起苦的因。灭是寂灭的意思,说你审察一下,苦的根本是什么呢?就是欲和爱。要是断除了欲和爱,苦就灭了,苦灭了就不再生了,你就入于涅槃的境界。什么叫涅槃?就是不生不灭。苦集的因灭尽了,苦果自然也就灭掉了,这就是真理。而道灭二谛就是出世间的,灭是寂灭的意思。欲爱为因,所以你就证不得灭果,你断了欲爱,就证得灭果。怎么样断呢?要修,要观一切法无我,应当这样的来修。
三十七道品、八正道,都是我们修行的真谛。所以佛在成佛之后,他观察应对之机,就到鹿野苑,对侨陈如五比丘说四谛法,这就是佛教最基本的、最初的教义。于说生死解脱之外,还要深入的说四谛,那就是大乘的解释。大乘经典也有苦集灭道四谛,但是说的比小乘更深入一些,发挥的道理更深入一些,懂得这种道理,这就叫三转四谛。像这类的名词,如果都这么解释,我们的时间是不许可的,我只解释这么一个例子,乃至于四念处、四如意足、四正动、五根、五力、八正道、七觉支,都在三十七道品里头。
“善男子!如刹帝利灌顶大王,初登王位,受帝职已,观察过去未来现在诸王法道,于其种种王业轮中,以善观察因果报智,随其所应,建立一切辅臣僚佐,普及国邑愚智人民三种业轮。由此业轮,率土众生,长夜受用,所有种种适意资具,喜乐增长,能灭一切怨敌恶友,何等名为三种业轮,一者建立帝王业轮,谓善教习军阵斗战,降他兵众,抚育人民。二者建立田宅业轮,谓善教习造舍营农,令得安隐饮食充足。三者建立财宝业轮,谓善教习工商杂艺,令得种种珍玩资财,随意受用,增诸快乐。善男子!刹帝利种灌顶大王成就如是第二王轮,由此轮故,于自国土得安乐住,能伏一切怨敌恶友,善守护身,令增寿命。”
这段经文是说灌顶王继承了王位之后,他观察过去诸王所订的法律、所有治理人民的政策,他观察之后,这里头有善有恶、有好有坏。过去的国家为什么灾害那么多呢?那是法律不健全,乃至于不依照法律去作,不奉公守法。以智能观察种种的因果,应该改革的,他就改了。这样子,对于他的臣僚、大臣,乃至于一切工作的人员,他建立了三种业轮。
“业”就是所作的,“轮”是比喻,轮,可以消除一切众生的惑业,这是在佛教说的。依在家说,就是摧毁不正的,建立正确的。每一个国土里,最初建立了国王,大多数是新兴的,都是好的,渐渐就腐朽了,衰亡了,没落了,新的又产生了。新的产生了,又重新建立。佛教的业轮可不是这样子!我们过去如是,现在如是,未来如是,永远如是。
那位灌顶王,他建立了三种业轮,就是所作业,这个业有好有坏,他率领众生过的很舒服,很适意,很受用。建造三种业轮,就是使他的国家人民安定愉快的生活。外来的怨敌,或有不善的恶友,都摧毁了,他才能建立起帝王的事业。第一个是习武,任何国家如果没有武力的保
护,人家会欺负你。强大的国家都是拥有武力,大家看到报纸上报导,法国不管谁反对也要试探核子武力,为什么呢?他要亲自试探,自己就有把握,不试探,人家欺负他,也没有办法。但是往往在各个国家之中,我自己有了,就不许你有,这是大国欺负小国。
现在他从弱国一直转变成强国,换了新王,第一个就要教他的人民练习战斗。安抚他的人民,教育他的人民,这是第一种业轮,这是卫国保家。我记得小时候,我们县里头经常在挖城墙,怕强盗土匪来。现在恐怕连城墙也没有用处了,现在都拆毁了,因为可以空降了,再往后发展的时候,比这个还厉害,就像佛讲的刀兵劫,顺手拈来都是武器,草木都是兵器,都可以杀人,现在已经如此了,化学武器不就是这样吗?这种轮必须得建立。
第二种就得先建设住宅,得有住处,也就是田宅的业轮,得有土地开发,耕种的土地,建造的住室。所以,他得有些方法,教导他们怎么建造房舍。我们看过去的房舍,有很多地方是是不一样的。我在四川,我看四川人拿茅草房搭建蓬子。我说:“现在你有砖瓦为什么不盖?”他说:“那砖瓦房住起来不舒服。”我说:“为什么?” “茅草房,我们盖起,冬暖夏凉,砖瓦不行。这个东西,我们两三年可以拆,换新的。我们砖瓦房盖了,很难换新的。”四川的茅草房就是竹子,把粮食打完了,新草一换,他的房子确实还有股新鲜味。隔几年就换一下,那是茅草蓬的。西藏更简单,一切都取之于牛身上。把牛毛编成帐蓬,织起来,就算下多厚的雪,他也不怕的。一弹指之间,雪就下去了。他搬家的时候,把房子一拆,往牛身上一驮,走到那儿都可以。他的房子随时可以变化的,这就是牛毛帐蓬。住处的建设,是人生最需要的。现在我们到其他的国家,第一要买间房子,住起来舒服,没有房子你就不安定。
第二轮就得建筑一个房舍,还得有田地,没有田地怎么能生存呢?我们吃的全是地上长的。这样子,令国内的人民得到安隐,饮食充足,有吃有穿了,他要享受,所以说建立财宝业轮。善教习工商杂艺,“杂”就包括很多,我们现在的玩具,我们看见现在健身运动的器械,乃至于交通的用具,这都是工商杂业。
从历史上,佛教的护法大多是商人,这类人,他有福报,他要种善根。国王也护法,不过很少,护法的国王就是剎利帝王。有些恶的国王,不但不护持,反而消灭,看对他有没有利益。商人是种福的,大家看看佛教的历史,我所看到的大多数都是商人护法,为什么要教习工商杂艺呢?大家要享受,要种种的珍玩资财,随意受用,增长生活的乐趣,增长生活的快乐。所以,这个剎帝利灌顶王要成就第二个王轮。第二个王轮就包括了三种业轮。
建立第二王轮之后,他的国家就能安乐。“能伏一切怨敌恶友”,善能守护他的家财,守护他的国家,守护国民的安定,令一切人民寿命增长。这就是王轮的第二王轮。这是用比方,并没有什么涵义,略说一说。拿这个来比喻佛轮。
“善男子!如是如来初成佛果,得无上智,观察过去未来现在诸佛法眼,以善观察诸业法受
因果报智,建立一切所化有情三种业轮。由此业轮,能令三宝种性法眼长夜不灭,无上正法炽盛流通。令诸有情,长受种种生天涅槃安隐快乐,及令一切外道邪论,不能降伏我正法眼,而能如法摧彼邪论。”
“如是如来初成佛果”,佛将证得佛果,得到无上智,要看看过去的诸佛以及未来的诸佛。现在的三世诸佛,都证到了法眼清净,佛眼观一切,能洞察一切,观察这些诸业法的,所受的因果报智。“因果报智”,有这种智慧,建立一切所化的有情三种业轮,也是三种业轮,用前三轮来比喻。
建设三种轮的话,能令三宝的种性,常时不断,使一切众生的法眼清净,长夜不灭。不灭是指光明的意思,法眼的光明,能够得知哪是正法,哪是非法,使佛的无上正法,能够炽盛流通,令所有佛国界,受佛教化的众生,能够生天,乃至证得涅槃。生天,比三恶道,比人间要快乐多。而享受快乐,究竟证得不生不灭的究竟快乐,安隐快乐。凡是有害的一切外道邪论,外道邪论是跟正法眼斗争的,佛法能降伏一切邪论,而能如法的摧彼邪论。
“善男子!何等名为三种业轮,一者建立修定业轮,二者建立习诵业轮,三者建立营福业轮。善男子!云何如来修定业轮,定有十种,何等为十?谓正观察诸有识身六种境界,我我所执以为其因。业为良田,无明覆盖,爱为滋润,无有自在,依他而立,系属众缘,为欲断灭业烦恼苦三种流故。如是观察,云何业流?谓诸有情所行诸行,若此诸行所由无明及爱为因,能生诸有,名烦恼流,若由烦恼识为其因,众缘和合,名色生起,名色为因,众缘和合,六处生起,六处为因,众缘和合,触受后有生老死等次第生起,是名业流。”
三流,有业流、烦恼流、苦流,要观察它们是怎样生长的。什么叫业流?什么叫烦恼流?什么叫苦流?每一个名词含着很多意义。你要是懂的话,你就契入佛经了。不止这一部经,好多部经你都能懂。这里举了三种业流,什么叫业流?就是在日常生活当中所作的一切事,包括睡眠,乃至于从生下来,一直到死亡,你逃脱不了的,离也离不开的,都在这三种业里头。业流就是你所造的业,凡是有情的,包括动物,畜生、马、牛、羊、鸡、犬、猪都包括在内,植物不算。 不过,业流是以人类为重,你所作的诸业,就是你所行的,这叫业流。流就是永远不停息,流是动业,永转不停息,永远这样流。烦恼流,就是无明跟爱。这个爱就是众生的欲望,众生的欲望是我们的生死根本,有爱染,以无明爱为因。由这个因而产生的行为,因为有了行为,就是你所作的业,善恶业,就有升有降,升者就上天,降者就下地狱。
那时候我在北京,碰到一些煤炭的工人,我问他:“你作什么职业?”他说:“我有时候,下地狱!”我说:“你能下地狱吗?”他说:“我是下地狱!”我说: “下地狱干啥呢?下地狱不受苦吗?”他说:“我是作工作。”我说:“作什么工作呢?”他说:“我跟阎王老子挖煤。”我说:“你这个工作是不是在煤炭工作呀?”他说:“是呀!我天天都要下地狱。我们一早上睁开眼起来就下去。”他
在北京门头沟工作,到了晚上才出来,很容易碰见坍方,上头掉下来或者冒顶,这是他们坑道的术语。北京的门头沟已经挖了好几十里,他们在西山的底下挖。“有时候我也有生天的时候!”我说:“你现生就能生天?”他说:“是呀!”我说:“你怎么生呢?”他说:“把我吊到中南海里头去,那些大官,我把他们看成玉皇大帝,给他们添砖盖瓦,那房子漏了,要我去添砖盖瓦。”我说:“你真的本事大,上天入地。”
其实每一个人的生活,就是这样子,时而作善业了,上升了,有福报的日子过得很舒服,你别把痛苦忘了,我们也受过苦。能生诸有的话,这里包括很多。三流,一个业流,一个烦恼流,一个苦流。苦就是有烦恼,识为其因,识就包括眼耳鼻舌身意六识,眼睛是属于根。眼根对着外边的境的时候,它是没有分别的。能分别的是眼识,用眼识来分别,这个识是指六识,总说起来是八识。有烦恼识为因,还得加上很多的因、很多的缘来促成,它才生起这样的次第!什么叫现在五果,未来二果?这都叫苦流。无明和行,行是运动义,要是贪、瞋、痴、慢、疑,再加上身、边、戒、见、邪,这十种都叫烦恼。这十种叫“结使”,它促使你作业,这就是行。这是内心里头的,属于因。心里头造业,还未生出现实的。心里想的运动,就是心里的活动,因为你不明白,不明白了就去活动的,不是智能的活动,而是愚痴的活动。这纯粹是造业的活动,是这个十结使的指使。投胎的业识,我们经常说这个结使是八识种子的,那个是恶分,不是善分,识里头有善恶二分,“使”属于恶分的。造了这些业,造了这个业就投胎。
由于过去这两种因,造这个业,这个八识又称含藏识,它就含藏在识里头。由于过去业,你就受报了。受报了,随你所作的业去受报,有的生天,那就享受,那也是他的识。那么投于六道去,投生人道,就是最好的。如果你作的善业多了,才能到人道。一般的众生是生不到人道,你堕到饿鬼畜生三恶道去了,要是堕到畜生道去,那就更苦了。
不论到哪一道,业识将入胎的时候,七天一变,将入胎的时候,还未有长六根,连眼耳鼻舌身意都没有,只有胎形,六根未具。出胎之后,爱欲跟境接触了,眼观色,耳闻声,身体就接触,在母腹里头很温,一生出来,那空气就让你每个毛孔挣扎,那种痛苦,你说不出来,就是感觉到痛苦。这个痛苦,我们不知道了。在监狱受种种苦刑的时候,把你的嘴巴堵上,眼睛蒙上,看也看不见,听也听不见,六根都闭上了,只知道受苦,说不出来。我想最初投胎接触的苦,可能跟那个也差不多,没有办法表达。表达又怎么样呢?这是苦果。外界接触了,那就不同了,生起苦乐感觉了,也就是小孩子不会说话的时候,他不如意,就用哭来表达一切,小孩子哭,大人不要太哄他,他哭就是表达。他哭的时候,就是成长。他一切的运动,只有哭,哭是他的运动。多哭,没有什么关系。但是他表达了他的不快乐,小孩还不会说话,你逗他,他也会笑,你们带小孩多,就知道那种感受。我了解得少,你们比我了解得多,我是根据经上说的。
这个时候他产生的苦乐感受,业是投胎,这就是果。等他长成六根,他是果。出胎了,跟外境接触了也是果。这一接触,苦乐受,他就享受吧!从此就受了,这一生他都要受,受到再投胎,或者再死亡,永远不止息的,所以称为流,流是动的意思,流动不止。这就是无明缘行、行缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受。这是过去的两因,二因而结了五果,识、名色、六入、触、受是五果。
由于过去二因受现在的五果,不会停息的。爱、取、有,是现在的三因。对境,对一切境界,生起爱欲,这花太好,我买一朵,我看见这花园里有很多好花,没人看见,摘一朵,这就是犯盗戒。看値好多钱,要是钱多,盗戒已经成了。虽然说我没有作,只要生心都算。那就是造了那个因,造了因,对境生贪爱,生欲望。生了欲望就想得到,好的想得到,不好的想舍掉,就想不受。因为追求这个,就要造业,就要造作。这一造作,就成了业。因为这个业因,你就受报。我们现在作的,现在就现受现报。已经现受现报,只是临时的果报。
如果我去抢人家的东西,当然受报,马上就被捉去关监狱,关监狱而后判刑,这是现报。但是还未完结,这只是人间的法律。完了,你要受因果。你抢人或者杀人,杀人要还命,国家法律已经执行,抢人家被捉到,把我枪毙了,我不是还了?不是,这是人间的法律,还得受报,那个人还会找你要命债,你得还他。你现在作的因,未来还要受色声香味触法五蕴的苦果。再来受,再来生,生了又老,老了又死了,死了又造,造了又生,生了又死。就这么来回的轮转,这叫十二因缘法。
在这里,佛建立第三轮,建立修定轮,解释定有十种。你要观察十身,六种境界。“我我所执,以为其因”,我执实为我,像我们上面讲的。你所作的业是田地,就是良田,被无明覆盖,再加上爱的滋润,自在不了。受这因跟业的束缚,都是依缘而成立的,依他而立,这叫缘生,缘生诸法。凡是因缘生的,没自体的,生而灭,灭而生,生而灭,灭而生。无自体的,就是缘起时不能久住的意思,也就是轮转的意思。假使要想观察这个业流,观察明白了,之后,一切有情所作的种种诸行,就是诸业。这个所作的诸业又成了一个烦恼苦,由于造业而系属的众缘成就了,成就了,你就受苦,要受烦恼苦。有了烦恼,那就受了苦果。要经常的观察这三种流,业流、烦恼流、苦流,一切有情所作的,超不出十二因缘法。随你想的、作的,过去的、未来的、现在的是受的,现在受过去的因,现在受的五果,受的过去的因。你相貌长得好丑,有智能没智能,跟你过去的无明行有关系,跟你的善业也有关系。那么所受的不同,都是由无明跟行,无明在前,行在后,再加上爱为由,才生长诸有。
诸有是一切有情,我们都有情感。畜生有没有情感?任何畜生都有情感。你看那布谷鸟,要是细心观察,仔细研究,你看看它们的行动,它们也有爱有取舍。你要如是观察才知道。家里养小鸡,或者布谷鸟,你看那雌性的,会围着雌的转。那雌的不喜欢那雄的,就不交往。雌的
喜欢那雄的,就交往。这不是爱吗?不是有取有舍吗?一切动物、一切人都如是。
十二种因缘生起的意识,构成了有情生存的十二种条件,这叫十二支。因为愚痴,没有智能看不破,才有行,有行才造业。在〈大乘起信论〉上讲,一念不着生三细的三系相,这是根本烦恼,它不会停止的,它是在转变的,因为转变,它就追求现前的境界。这境界还是自心的,缘那个行,那个运动,他要找个对象,要取境。因为想取境,就产生识,而识有分别,识是分别义,他要分别。因为有识,缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受又缘爱。好的,他喜欢,你要是用鞭子打他,那个触,它不接受,太苦了,他有痛苦。太热了,它又痛苦,太冷,它又痛苦,这是属于触的感受。这样子缘爱,就有取舍。有取舍,就缘有,缘取有有。有缘有又生。缘取就有,缘有就有生,缘生就有老死忧悲苦恼,大患所聚一身,一切苦恼都产生。 这说明了一切事物都是缘起的,依他起行,都是依缘而生的。十二因缘,过去、现在、未来,无明跟行是二因,过去的、现在的,这叫一重因果。这种因果就是两因五果,过去的因,现在受的果,有识、名色、六处,而六处触受现在的五果,所受的五果。在这个取舍当中,有取有舍,有爱有取,这就有了生死。这是三因。这个三因,就是给未来造成不生老死苦果。这叫三因二果。生老死,有生必定有老,有老必定有死。有的时候跳过去,未等老,他就死了。有的人业不同,他只受苦,一生下来就死了。甚至还有胎死母腹中的。业不同,过去的因不同,所受的果也不一样。因为修这个定业轮,定业轮有十种,修定的时候要观察,观察你身的六种境界。
我们刚才讲的是十二因缘,这里只讲六种境界,是指内在境界说的。还有,在这里产生我、我所执,就是以我为主宰义。执着的,就是在无明当中。我们每个人都因为不明白,没有智能,他认为自己是对的,说我是第一,执着那个见解。看问题,明明是不对,但是各人有各人的执着,他有他的执着,这个就是他的因。一个人在看问题的时候,分析问题的时候,是不准确的。你认为这个是对的,其实你已经错了。就像我们买股票,买这张股票以为一定发财,一定能涨,结果你一买到手就赔钱,已经不涨了,好日子已经过去了,你看人家都赚很多钱,你生起羡慕,你去买,那就是我执。他认为一定能赚钱,事实上一定赔钱,赔到跳楼自杀,有没有这种情形?也有看对的,这回一定发财,他的投资就投对了。
这都属于我执,我见。但是从佛经的道理来讲,从生灭法上来讲,得到的也会消失,没得到的当时就受苦,得到的后来才受苦。你得到也好,没得到也好,都是虚幻的。你得不到什么,最后是消灭的,虚幻不实的。但是他不认识,以为是实有的,其实是虚妄的,要想无我,非常之难。非得灭因,不取于缘。怎么办呢?你要修,佛要建立修定业的轮,你得先观察观察业流、烦恼流、苦流。
“如是三流,业为良田,无明为因,爱为滋润,而得生长。为欲枯涸,业为良田,无明为因,
爱为滋润三种流故,于五取蕴,观为无常,及苦无我,愚钝无动,如幻如焰,如水中月,如梦所见,空无所有,无相无愿,无所造作,无生无起,无出无像,寂静远离,无所出生。于五取蕴如是观察,能顺空忍,顺无相忍,顺无愿忍,为欲随顺观五取蕴。”
“业为良田,无明为因,爱为滋润。”这又生长,你想把业流枯涸了。有时候这个枯“涸”,念“固”,有时候念“涸”。枯是干枯的意思,那个水流已经干枯,枯竭不让它滋长。你先断了无明,看一切事物是无常的,你就不会爱,不生起贪爱之心。所以,他就说业为良田,无明为因,爱为滋润,才能生长,生长出什么呢?五取蕴,也就是取、贪取。在《心经》上,五蕴,色、受、想、行、识,就是二法,就是色、心,受想行识属于心法,色就属于色法,只是两种,这两种都是无常的。
所以,你想修定,要先观这些是无常的,是苦的,不是甜的,是无我的,因为愚痴的缘故,把这些看成是“如幻如焰,如水中月,如梦所见,空无所有,无相无愿,无所造作,无生无起。”想修这个定业,有六种。要先从无取观察,先进入了空、无相、无愿的三解脱门,而后再进入。我们学佛之后,要想修行,要想真正进入,要想解脱,这是最基本的。一切止观,必须得这样修。
因此我就给大家介绍一下,你要想入定,要观察生死的十二种流,要断这个业,烦恼、苦流。你要想修定,乃至“数、随、止、观、转、净”。这是本经上所说的。智者大师作的天台宗〈六妙门〉,他在中间改一个字,“数、随、止、观、还、净”。这部经上说的是“转”,“转”跟“还”的意是相通的。转变一下,还本还原,意思是一样的。但是得有前方便,如果你没有前缘,要想修,你进入不了。所以智者大师给我们提出来,要想修止观,因缘必须具足。如果没有那个条件,你修不成。具足因缘有很多,你发心要想修行,要想得定,要想开智能,证得定慧能够去除一些苦难的,你要想作,得具足缘。没有缘,是不成的。什么缘呢?你受了三归五戒了,要持戒,起码三归五戒,得持清净。第一个是持戒清净,才能止住烦恼。因为持戒缘故,得生诸禅定,也能灭苦,能够生长智能。
第一个是持戒缘。但是持戒有不同的情况。智者大师说,持戒的修行人,持戒有所不同。哪三种不同的持戒呢?我简单说,就是我持了,受了戒,根本没犯过,第一种是最好的。第二种我犯得很轻微,不是重的,一忏悔就忏悔掉了。第三种,犯了根本戒,你受了五戒,杀盗淫妄都犯了,归依三宝了,后来,你又归依外道了,这是破了三归,这是第三种。但是你能够至诚的依照依着大乘教义,还是可以忏悔的,但是必须痛哭流涕,天天拜忏,昼夜二十四时。这样忏悔,忏悔清净了,得到清净,得到证明了,见了相好。清净了,这因缘还是可以成立,修观还是得入的,但是必须现生不作五逆罪,如果现生作了五逆罪的,现生想再得止观,很难。 那个忏悔清净了,已经成就了。修止观的人,一者是从来不作诸恶,二者作了恶事还能悔
恨,还能忏悔的,但是忏悔有方式。第一要信因果,第二个生起恐怖,恐怕下地狱,恐怕受轮,第三种要生深惭愧心,完了,再求学灭罪的方法,或者拜哪个忏都可以,〈地藏忏〉、〈占察忏〉、〈千佛忏〉、〈大悲忏〉,都可以,但看哪一个方法适合你。
最后你要是能够修观的时候,观“罪性本空唯心造,心若亡时罪亦亡”,就是观无生。如果罪业重的人观无生,根本观不起来。如果真正的前生宿世善根深厚的,修七天或者三个七天或者一个月。我们拜〈占察忏〉,在《占察经》上,地藏菩萨说拜一个七、两个七,一个月、两个月都不成,就拜三年,这可不是像我们一天拜一次。而且要能持圣号,就清净了。
地藏菩萨依照他的忏法,修的时候是这样的。第一个,你得具足这个缘,我只举诃责五欲,五欲就是贪心、欲望,生活不能太舒服。生活太舒服的人,你想要进入止观,你进不了。妄想纷飞的,混浊不清的,怎能禁欲呢?你想要坐禅,必须诃责。
五欲就是色、声、香、味、触。迷失愚痴的人,就是在这色声香味触里头,色声香味触生爱着,生贪染,不知道他的过患,智能者知道这是过患,不敢亲近这五种,叫诃责五欲。这里头包括很多,如果大家想学的时候,要多看。
第二种,得弃五盖。贪欲在五盖里头,就是贪欲盖。由于这个色声香味触的五尘境界,你生起欲望,而且你内在的意根也生起欲望。你修禅的时候,心生欲爱,坐不净,所以覆盖你的善心,平常好像还没有什么脾气,烦恼都可以压伏,能够忍受。一坐禅的时候,忍受不了,把过去压伏的都翻起来,而且非常的猛烈。所以,要防止修止观所生起的障碍。你要是正在修数息观,数数的过程,或者想起了哪天,谁对我不起,他挖苦我,我得报复。你心里愈想愈瞋恨,就把你的本修全忘了。乃至于不坐了,起来了,那个业障促使你去找他报复。要诃五欲,要弃五盖,第一个条件是外缘要具足缘,这一共有十种。
还有第四种,是调和。行住坐卧,都可以修。但是以坐为好,修止观的时候,一定要调和,身心相适应,先调身后调心。完了,调息,调身、调息、调心,要调和,这是第四种。 这十缘,我只说个名词。如果大家将来真的想修,你就研究研究。第五缘,要有方便善巧,修行要有方便善巧。智者大师讲了一些方便善巧。第六种才是正修的时候,正修定,或者你打坐也好,坐在思维观想也好。第七种发愿,善发大愿。第八种,你自己要认识魔障。未修的时候魔障不现,修的时候魔障来了。第九种,对治禅病。在你修定的时候,有很多的病,这叫禅病。这不是我们身体害的病,你要详细知道什么是禅病。第十种就能进入,禅定证果。 总而言之,“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。”如果你其他修法的都没有,观想的时候,你就念这四句:“诸恶莫作,诸善奉行,自净其意,是诸佛教。”这是佛教导的,学禅定的时候,你自己会观、会修,先具足这些缘,外缘都清净了,才容易进入三解脱门。 这三解脱门就是空门,空门不是像我们讲那个,有时候是拿虚空作比喻,这不是虚空,以
为是虚空,那就错了。空的涵义是说一切缘生的,一切的法没有自体的。它当体就是空的,是很多种缘合成的,也就是由因缘而生的。假使认得一切法都是因缘而生的,都是无自性的。那天特别讲缘起性空,我讲了很久,说一切法都是没自性的,没自性的是空的。而且是当体即空的,并不是把它打碎了,打坏了,才叫空,并不是那个意思。但是缘散了,缘没有了,缘不具了,它就空了。你要是能够了解这种涵义,就很容易得到自在,你知道了,对于一切事物,不起执着了,包括能够断我执。阿罗汉所证得的一切智就是空,证得这层意思,他就解脱了,空了就解脱了。这个无相,又称无想,一切不想,你既然知道一切空了,对于男女的相状,实在不可得。你要是认得一切诸法无相,那就是离开一切诸法的差别之相,而得自在。就是在一切法上,你能得自在。因为你对一切法不起执着,晓得它没有的,它是幻相、假相,如影如形的,这是无相的意思。
“无愿无作”,也称作无欲,你知道一切法无相,你在三界无所希求,既然不求了,你就不造业,你要是不造生死业,生死果报的苦果,你当然不受。这无相,你就得了自在,一相、异相、同相、诸相、差别相,不希求种种的相,因为它都是空的,都是如幻的。如果能够进入这三解脱门,有智能,真能进入了,那就是在世间而离世间了。你虽然是在世间,已经离开世间了,不受世间诸法的拘束。
再看看“数、随、止、观、转、净”,数,我们平常说是数数,一、二、三、四、五、六、七、八、九、十,这样数数。数什么呢?它是数出入息的,这是修定,心要专注于这一境。一至十,又回来,一至十,如果稍有杂念,数字就错了。你必须专注这一境,依着这个数字,把你的心定在数字上,你就不会再寻求其它的妄念。
这种的修法很多,我有一段时间用过这个功夫。我是以地藏菩萨圣号来用的,我是一个字一个字,往里吸气是“南”,出气是“无”,完了,再吸气是“地”,完了,再出气是“藏”,完了,再吸气是“菩”,再出气是“萨”,一个字一个字观想,你这样一出一入,一出一入,这个叫观出入息。《十轮经》就是要你观出入息,他并没有说数字。但一般而言,数的方法是一至十。〈六妙门〉的数字,它讲得更详细。这就是修止观的一个前步骤。
《十轮经》简略这么谈一下子,每一种都有二种相,能够把出入息的相,定到这个出入息的相上。那么,现在就是出入息,先是气息很粗,等你观想久了,气息就细了。细了以后,气息没了。就像我念着南无地藏菩萨,念念的念也没了,气也不出了,气息好像就定了。由粗到细,细到感觉没有了,感觉息止了,这是出入息相。因为你在出入息的功夫已经进入了,就能够专注,随着这个出入息,随顺这个出入息而能止住妄念、妄想、寻求、伺察。你要离开那个妄想,妄想能够止住了,不再去寻求了,不再打妄想了,你在出入息上已经得了功夫。得了功夫,说的更通俗一点,从粗相进入到细相,就像我们最初数的时候,心很粗,很浮动,很躁动,
数数就跑了,数数,思想又跑了。业已经能够定住,就在出入息上,其他念都没有了。就这么一念,观鼻端、或观特定的相,即专注一境,就是这个涵义。专注在这个境上,你就能够止住妄念,这个出入息相已经很轻微。善取出息相,这个相,若有若无,但是,还未止住,必须到了止的境界。
“随、数、止、观、转、净”这六个是连贯的,这个时候,你感觉到你的出息入息已经灭了,没有出息了,也就是能住于定中,或者是我们所说的轻安,也叫三摩地,到了这个时候就表示出入息尽了。能知道出入息尽的时候,这是观,出入息已经尽了的时候是止,知道出入息、观察出入息,已经息灭了,这就安住于你的心。这个时候你要看着自己的观察,心无异动,要观察,这叫因定产生明。明就是智能,智能就是照了的意思,到了第四步功夫。这个时候前面所说的色受想行识,色法,你早舍掉,这是转的心法。你能够舍掉五蕴,渐渐的趋向于得定。真能进入定地了,渐渐能够趣入圣地了,能够清净了。你要是到了净的时候,你就舍掉结使贪瞋痴。那个结使都舍掉了,就能够产生净见,这样就开智能了。这个说起来好像很容易了,作起来很难了。这里头有种种的细行。
还有,你在修的时候,引导的老师会知道你到什么境界了,你要是问他,“我现在到什么境界?”特别是起魔障的时候,自己就会认识到的,虽然认识到,可是克服不了。例如说,我们一天要坐三次,或者坐五次,你定的时候,或者你最初克服一切困难,才要清净下来了,刚刚才要入门了,障碍就出来了。或者世间上很多缠绕的事出来了,你自己心里不安定,你会躁动的。如果你在坐、在行的时候,在观想走的时候,或者念佛也好,你虽然心住一境,但是你会躁动,外头境界自然干扰你。即使没人干扰你,你自己也会去找,这就是寻伺,你自己还会去找,又退回去。如果是这样,要回去修的时候就很难了。我们一个数能够进入了,能够随了,舍住寻伺,不去追求,不去寻找,思想不去攀缘了,也就是妄想心,不另外去攀缘境了。
特别是对于修行人,他就会发生这种障碍。或者是心里生起烦恼,不想干了,不想作了,不想修了。这是自己内在生起的。或者朋友、亲属,反正什么缘都来了。当你要进入的时候,障碍就来了。为什么呢?因为我们过去的善根没有了,所以,智者大师才会说,你修观的时候,要想修定修慧,先得具备好外缘。地藏菩萨教导我们,要忏悔。还不用说是修定,就是你想进入,想学习,你得先忏悔。不然你连学习的机会都没有,就算有了学习的机会,你也进入不了,会被障碍障住。
万一我们诸位的道友,想要修定成圣。你发愿说,我要听完《十轮经》,这部经讲完了,从头到尾没间断的听完的人恐怕不多,我不敢说没有,或者耽误一回两回。讲《占察经》的时候,我就试验过,以我看见的,从头学到尾的,很少!这是什么原因呢?业流!特别是在末法的时候,缘就是不盛。特别是自己的内障,比外障还厉害,业完了就起惑。惑就是不安烦躁,乃至于起
烦恼。跟谁烦恼呢?自己跟自己烦恼,坐坐不耐烦了。修道都是这样,不论你修哪一门,拜个忏,该没有吧?很难了,自己发心,我定下来,最初就是规定三次,或者改变成两次,二次后来变成一次,很难。总会有些干扰,谁干扰呢?自己的业流、烦恼流。在这苦果上干扰你,你想超脱,很难。
所以,我们要想成为修道者,要想不造作生死业者,要想截断生死流者,如果没有发这个愿心,又怎么能去作呢?即使你有这个心,想要去作,中间的障碍太多了,你要怎样克服?除了自力之外,就是求佛菩萨加持。所以我们拜忏,求他力,用自己的心力跟佛菩萨的慈悲力结合在一起,这样子你作起来才能够断三流。断了三流,你就证了,就能入圣了。
我们最初开始学华严的时候,二乘人,乃至想生极乐世界的,想一想没有什么必要,乃至认为不学了。那是发大愿,现在愈学愈恐怖,愈感觉是错了。二乘阿罗汉果是断了生死的,证得初果的圣人,得断见惑,我们是见什么生起分别,见什么生起贪爱,距圣太远了。说者容易,作者难。知道容易?还是作容易呢?儒家讲“知难行易”,说知道很难,行起来很容易。有些事情是知道容易,行起来很难。依我看,学佛的人知行都难。但是比较起来,你必须是真正的先知道,才能去作。这是第一步。你不知道,怎么作呢?这个知要有智能。你要有好多种因缘,你才能开始去知。
如果你遇到一位不是很好的师父,没有遇到一座讲经的法会,我们看见很简单,其实很不容易!就我所知道的,我所经验的,并不容易。你连知都不知道,怎么去作?是不是?第一步要知道,而且在这基础上,你得信!如果连信都不信,你怎么会知道?因为你进入了,你才去学。连信都没有,你怎么去修道?我们不说别的,看到那济公,我们都很羡慕,他那么懈怠,那么好,随手拈来便是,看那些大菩萨,无一不是佛法。但是要到达那种境界是不容易。
最初开始学,一切法都不要执着,现在我才体会到,我没有法,不要执着法,叫我怎样把我去掉呀?我必须得依法才能去掉我执。等我没有我执,我再也不依法了。现在的我还存在着,一天的五欲境界全具足了,就想不要法,你怎么进入呀?你还是在五欲界里头打滚!是不是这样子呢?所以,说起来难,说起来也很容易,就是一个至诚的信解心。信了之后,你自然知道哪个好,哪个壤。你当然想趋吉避凶。明明是火坑,谁去跳呀?他已经明明告诉你,那是火坑,三界是火坑。你一定要出离。解之深者,求之切。愿切,行才作得起来。你经常念无常念苦,一天所遇到的尽是苦果,不是这样迫逼,就是那样迫逼,刚好一点儿,苦又来了。刚好一点儿,苦又来了。
很多的道友经营商业也好,工作也好,房子都没有问题,什么都过得去,她失了业,收入没有了,你说麻烦不麻烦?刚刚才好一点,家里就出了病人,看病要钱,很逼迫的。我们现在所学的、所要修行的,就是“持来去念”,也就是我这个起念头,出入息就是来去念,起念头,经
常掌握这么一个也不容易。我们慢慢学,本来像我这样讲《十轮经》恐怕一两天也讲不完。学经作什么?能用的还是用一下。我们还是在起头的时候多讲一遍,这对我们是最方便的,大家都能够入,都能够知道的。今天我们就讲这个“持来去念”,“数、随、止、观、转、净”,还没有讲完,大家可以看一看〈六妙门〉这本书,每一个相解释的很详细,但是只是一切修定的入手处。现在宏觉法师讲菩提道的止观,那是依照西藏的教义,也很方便,也很简洁,如果大家入进去了,也很容易。如果这两个都结合起来,更好一点。
“复方便修入出息观,即是修习持来去念。云何由念如实观察入息出息,谓正观察,数故,随故,止故,观故,转故,净故。应知此中,数,能造作二种事业,一能依伏诸寻伺,二能取于入出息相。随,能造作二种事业,一依出离舍诸寻伺,二能善取入出息相。止,能造作二种事业,一能示现入出息灭,二能安住胜三摩地。观,能造作二种事业,一能示现入出息尽,二能安住心及心所法别异观察。转,能造作二种事业,一能方便舍诸取蕴,二能方便趣入圣地。净,能造作二种事业,一能舍结,二能净见。”
修定业轮在最初的方便上,就是修入出息观,要想修这种方便法门有六种,就是“数、随、止、观、转、净”。这个入出息观,又叫修习持来去念。来念、去念,这个数息观,数是数字,也就是数数,用数数的方式来摄你的心,摄你的妄念。我们初听或者初学,感觉很简单。你要是真的修起来,很不简单。你数数,就错了。它可以有两种数法,一种是入息数一,出息数二。一直的入数一,出数二,又入数三,又出数四。这是一种的数法。另外的数法,你可以入息出息作为一个,一入一出作为一个数字,一入一出作二,你就数到十数字为止。一者是数字始,十者是数字终。第一轮数完十个,你又从头数一、二、三、四、五、六、七、八、九、十,又这样来观数。
最初你感觉这样数很简单,你数数就错了。如果心稍微的不注意,一者是数字错了,二者是你这个出入息就混乱了,入息、出息就混乱了。你必须气息调匀,既摄你不昏沉,也摄你不散乱。因为这是修定,第一个入手处,你必须在那个静心的观察,不昏不散,你才能数得好。 如果你没有用过这个功夫,最初听了以为很简单,你用起来其实很难,一会儿就错了。如果你单一数,入息数一,出息数二,入息数三,出息又数四,这样数十个,一个字算一轮。如果是一入一出算一,那么你这十个数字就是十个入出息。有的人感觉一入一出数一个数字,怕错乱,他就入息数一出息数二,端看你怎么能够定得下来,那就是最好的,这个方便,你可以自己取。但是在你数到十个数,又从头来。最初一开始用的时候,刚坐下来气很粗,很浮躁,你这么入息出息数数的,那个气从粗就入细微,到了最后,出息入息都止了,这样你就渐渐的入定。
我先大略的讲一下。这个“随”,前随出入息,前随这个数数,往前随于这个数,往后随止。
他能起两种作用,随着这个出入息的数字,就可以随着观察出息入息来去的相。在数数的时候,你这样子数来数去、数来数去,把这个气息调的非常微细,渐渐的你就把希求心、攀缘心,都停歇下来。你自己能看到、自己能够观想得到出入息的样子,能观想它的出入相。这是属于色法,属于色相。所以你观的是有相的,你可以把散乱心降伏下来。你数数的时候,随着这个入息出息的相,自己能够观察得到。这个随能起着两种作用,一种把寻求的心止下来,把寻伺心降伏下来了。
因为数数的时候,把这个散乱心降伏下来,到了随的时候,就能出离,舍掉了这个寻伺心。这个时候,他就善取这个入息出息的相。当你修的时候,能够渐渐的观察。这是随的作用。止的作用,就是随的时候所示现的入息出息相,灭掉了出息入息相。
这个时候你就能够渐渐入定了,安住定。等你感觉到能渐渐入定的时候,那就是观照,它能够告诉你出入息的息已经尽了,完全不动,灭尽了,能安住你的心。转就是把这种相降伏的意思,能舍掉这个色法、色蕴了。出入息的相就属于色蕴,他渐渐地断烦恼了,能入圣地了,就是断烦恼了。感到静的时候,他就能够舍掉这个结使,舍掉贪瞋痴慢疑身边戒见邪这十使烦恼的结使。舍了并不是断,还未到达断的境界。能断的时候,可以产生正知正见,这就叫作六种方便。六种方便,就是从这个数,“数、随、止、观、转、净”。智者大师作〈六妙门〉的时候,他就改用“还”,还原来的清净。
每一种的方便都有两种象征,一个粗的,一个细的。当你初修的时候,数数的时候,看你自己怎么选择。我在用的时候,我是念地藏圣号,我是一个一个字。入息,“南”字,出息,“无”字。完了,再入息,“地”字,再出息,“藏”字,再入息,“菩”字,再出息,“萨”字,我是六个字分作三次。入,出,入,出,入,出。念佛十次,我整整是六十个字。在初的时候很粗,要集中精力,稍为一松懈就错了,一用上精力的时候,数数数数数,渐渐那个气息就降伏下来了,心里头就静下来了。既不能打妄想,也不能昏沉。如果思想稍一不注意,你所观照的就照不住了,就错了。你最初感觉这样入太复杂了,可以简短而入息。先从入息数起,入息一,出息二,那么,又入息三,又出息是四。那么,入出息五轮就是十个字。
依照我个人的经历,如果你能数到五百次的时候,不论你行走也好,坐着也好,有时候你坐那儿数数的,你会像个傻子似的,就呆在那里。因为你专注那一境。经上说,专注一境也能摄心,感觉粗的已降伏,就进入细的。细的时候,你更要注意。细的容易作什么呢?容易昏沉,一定要观照出入息。但是必须注意,你注意了,专注一境,数字就不会错。这样一切妄想心,那个寻求观察的心就会停歇下来。这个停息下来,就是随的伏。你所取随顺的这个相就是出入息的相。
在随的时候就能够舍掉这个出入息的相,能离开了,离开就是舍了。那就是随的涵义,能
舍掉的时候就是随的涵义,也就是说把这个出息入息的相舍离掉了,把那个粗的寻伺相舍离掉了。但是这个时候,只剩下很微细的出入息相。这个相必须到止的时候,这是随的情况下,必须到止的时候,你才能够入定,入了定,这个入息出息就没有了。没有了,就在定中,不过,这个定还不是大定。
在你止的时候,你示现的出息入息这个相已经灭了,三摩地就是定。在你初得到的时候,感觉非常的欢喜。这是一步一步作来的,不能超略的,不能跳越的,你必须一步一步的作。我们经常说定能生慧,这个慧是照的意思,不再去分别,再去找,那一找又落到前面的寻伺里。不是那样意思!它是照了,照了它,观察再观察,照了它,这个出息入息没有了。这样,没有出入息,一直到这个相也没有了。先是伏寻伺,后来是灭出入息相,等到随的时候,直到这个出入息相渐渐的都很细微很细微,到了没有的时候,到了止的时候,就完全尽了,那是舍离了。这是尽了,这个时候你知道心已经安住于定境了,专于一境,这就是安住。心、心所,别意观察,心就是心所法。我们学百法,知道色法有十一,心法有八个,心所法就五十一个。观察的意思不是去分别、去找,一找又落寻伺,而是照了,照了你的烦恼,被你降伏了,昏沉、散乱,这都是心所法里头的。随着你的意识分别所起的六入里头,耳闻声、眼观色、舌知味,你照这些六根门头,前面的现象都没有了。这可不是呆子,也不是睡觉,要观察。因为你在定中生起了慧心所,这是初步。
“如是六种方便,修习入出息观,便能随顺观五取蕴。所以者何?如是入息出息自性名色取蕴,如是入息出息领纳名受取蕴,如是入息出息取相名想取蕴,如是入息出息造作名行取蕴,如是入息出息了别名识取蕴。如是所说五种取蕴,各各别异,互不相似,新新非故,无住无积,不可言说,如是观察五种取蕴,能除三行。若能如是究竟随观三种行尽,便能于此诸有识身六种境界,究竟随观我我所执业无明爱因田覆润一切皆尽。”
这六种方便是入定的初步方便,别认为这个止是胜三摩地,这不是大定。只不过是百八三昧当中,初入的初喜净,也就是你最初入手修行的时候。等到转的时候,再开始,再舍蕴,蕴是含藏。取蕴了,这就是所入的圣地。如果初果的圣人断了见惑,大致就是这样子。这个时候,就深了,就能舍结使,就不追求,但不是断,跟前面那个随的舍字是相同的,他就得正知正见了。清净法眼净,就是六种方便,修出入息观的情况。这个时候,就能够随顺进一步修。那么,它解释了这个,进一步修入息出息的体,也就是入出息的自性。这是色法所摄取的,叫色取蕴。那么蕴藏着一切的色,到此,就止息了。入息出息,一出一入,这个领受的涵义,这叫领受,也叫受取蕴。
入息出息的取相,取相就是思想的想,叫想取蕴。如是的入息出息造作的,这个造作就是运转的意思,运转这个,叫行取蕴。如是者入息出息了别了,入、出、入、出,这种了别就叫
识取蕴。识取,这个叫五取蕴。五取蕴就是色、受、想、行、识。这个取的涵义,就是你所具足的。五取蕴就是具足的,我们每一个人都具足了。只要是有情的,都具足了色、受、想、行、识这五蕴。这五蕴各各都是不同的,不是这个相似那个,这个时候是不相似的。往前进一步,前面就舍掉了,就叫后。有粗的五取蕴,有细的五取蕴。这是不住,不住者就是“新新非故”,不是旧有的,而是新新的相交替。所以他不住,是不是积聚在一起呢?不是的。想用语言清楚解释五取蕴,这是不可言说,言说是说不清楚,只能够在你观照的时候去照。
你能够到达这样的情况,就得到“三行”。哪“三行”呢?就是福、罪、无作。无作就是无动的意思,也就是不起福的念,也不起罪的念。“三行”,你能去除这个福、罪无动,也叫无记,非罪非福,无记性。要是能够随观这三种的行,尽了,现在的身心就清净了,识就是心,身就是身体。身体跟着这些色法,心就是心法,这个色心二法,六根门头都清净了。在这个时候就能够进入我执,就渐渐深入的观无我。破除无我,就能进入我所执的法,能执的是我,我所执的是这一切境界相。执着境界相呢?有无明、爱因,无明爱因的田,覆盖一切罪业,所生的罪福都尽了,这是初步的。
“如是修习四种念住皆得圆满,乃至修习八支圣道皆得圆满,如是乃至修习十八不共佛法皆得圆满,如是乃至修一切种无生法忍、首楞伽摩三摩地等,皆得圆满,如是修习持来去念,入诸静虑,名住正法胜义有情,名为真实修习静虑,名为真实供养三世诸佛世尊,名一切佛心中之子,从佛口生,是法所成,是法所化。”
这个修完之后,才能进入修习四种念住。起观四种念住,就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。从“数、随、止、观、转、净”工夫下手,这个时候再起观四念处,就能很快的进入,很快成功。圆满就是成就的意思,最初都是从数起的。这就要在你定中进一步的思维修。经过这样四种念住都圆满了,八圣道都圆满了,乃至于修十八不共佛法都圆满了。乃至于修一切种无生法忍,也就是一切种智。无生法忍就是忍无生法,无生法只有一种智慧,得到了首楞伽三摩地。这都是超略的说。若要详细说起来,就这么一个圆满的定。这是前面的第二个佛轮,就这么略为解释一下。
修“持来去念”,就是修你的念,由这个念,修念入于静定,“住正法胜义有情”。正法胜义是指什么呢?是指第一义说的,是指实相说的,是指真实不变义说的。这个有情已经成就了,能够真实的修行静虑了,真实修行定。
八支圣道就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。正见,对佛法不产生邪知邪见,解释得很正确,远离了唯神、唯物、唯我等妄见。虽然是二个字,正见却是很不容易产生的。我们好多人希望有神通,希望有感应,或者是我执我见很深,凡是我,摆到第一位的就是我见,我见不是正见。在唯神、唯我、唯物上,总是把心跟境分作两个。心跟境分
作两个,唯境就是唯物质,唯物就是物质。不要把物质摆在第一性,或者把唯心摆在第一性,都是错误的。这才是正确的解释佛法。心外头没有法没有境,境外也无心,也就是法外无心。这个解释起来很深的。我们说是产生正见,不产生邪知邪见就好了。看问题,看得能入理一点。这个理,要解释的也很多。简单说,即是真心(即是真理)。
我们的思想活动,可能离不开三种,就我们作人来说,一个是物理,一个是心理,还有一个是生理。很多人是根据生理,一切物质生的时候,他有一种道理的,物理一切物质的变化,生住异灭,他是有规律可寻的。心理,就是我们自己心的思惟,也有一定的变化,也有一定的规律。但是要统一生理跟物理,心理并不容易,就像一个国家立了法律,必须了解国情,人的性情,人跟人的家族关系,六亲眷属的关系,国家的关系,你不能不照顾。所以,在立法的时候,一定要注意人情。法立得不合人情,这个法不能成立,不成法律。
所以我们经常讲,天理、人心,还有国法,也就是情、理、法。讲道理,道理是可以讲的,但是要合乎人情,合乎道理,合乎国法。三种违了一件,就不能成立。立这个法,完全违背人情,道理上是说得通,但是人情上说过不去,你会遭到全民的反对,那也是行不得的。合乎情理,在情理上得这样作,法律不容许。不管你有什么困难,国家必须要有统一的法律,天理、国法、人情,这三个你得懂。懂得了,你再去研究生理、物理、心理。
像我们刚才讲的正见,佛引导众生都有方便善巧,想让你达到真理,达到真实境界。他先依照情说,每个人性情不一样,为什么要观机说法呢?他的前因不一样。前因就是理,他现在的思想逻辑又不一样。佛对各方面都能观察得到,对他一说,他就能开悟了。我们讲正见,第一个要无我,我执太重,谈不到法执。我执未断的时候,怎能谈到法呢?什么事情都把自己摆到第一位,这不是正见。凡是有我执的,就不是正见。我只详细讲一个,其它就不能详细讲了。 正思惟,妄想、贪欲、希求,那是不正当的。我们希望永远不生病,这是不可能的。只要你有肉体,就是由地水火风和合的,由诸缘所和合的,想无病,任何人都不可能的。释迦牟尼佛也会害病,也示现害病。你要是有永远不生病这种思惟,那是不正确的思惟。还有贪恋、贪欲,这都不是正思惟。或者我们希望多闻法,增加我们的慧命,多开智能。以智能为我们的生命,这就是正确。使我们修道的道业,早日成就,这个思惟是正思惟。要有正见,才能产生正思惟。你的见解有没有智能?从你对一个问题的看法,就会表现出来。
正语,这个容易懂,不要胡说,不要毁谤人家,不要说戏论,不要说恶口,不要挑拨是非。这个错误容易犯,在那儿说人家是非,你自己就在说是非,大家想想看,是不是这样?那个对,那个不对,对就是是,不对就是非,张三那个时候作的事是不对,李四那个是对,你这几句,就是说是非,说是不是,是非曲直,要依照什么?依照无我,依照正确的见,正确的思惟发出的语言,这就是正确。像中国话,非礼勿言,非礼勿视,非礼勿动,那个礼怎么讲呢?依照佛教讲,
那个礼就是合乎法,合乎佛所教导的,那就是礼。正语就是合乎法的,合乎佛所教导的。不妄言,不绮语,不两舌,不恶口。这是大前提,四个标准。但是中间还有很多,那就要你自己去观察。
正业,凡是合乎佛法侩,合乎佛所教导的,那就是正业。但是在社会上你所作的职业,你所从事的业务,一个是佛所教化的戒法,一个是国家的法律,如果这两者相互抵触,国法跟佛所教导的戒法相抵触,要遵从国法。佛是这样教导的,遵从国法的时候,你不算犯戒。你遵从戒法,可是为国家所不准许,在你现在所处的国土,你不能这样作,你就应该放弃,要随顺国法,这才是正当的行为。这个时候,你只要不违法,不伤害别人,不为自己利益打算,我们认为这就是高尚了。各各的国土,各各的种族,各各民族的生活习惯,所有的高尚情操都不一样的。我们举两性关系为例,很多国土,很多的民族,看法不一样,国法也不一样。
依照佛所教导的,凡是邪淫的,你是犯淫戒,不该你所得的,你非法所得的,犯戒,犯偷盗戒。乃至于杀人,犯杀戒,菩萨戒是杀畜生也跟杀人同样犯戒。比丘戒比丘尼戒,或者是八关斋戒,优婆塞优婆夷戒,那个杀戒纯是指杀人说的,你作了也不失戒。八正道,看在什么地方讲,看对那些人讲,这也是对机的。对菩萨讲就完全不同了,对凡夫讲又不同了。要懂得这个道理,既然是八正道,就是你说的话,要合乎菩提道,我们得这样的解释,这是深一层的。 正命,如果合乎戒律的标准,勇猛精进的去修道,去修行戒定慧,以这个精进,来保持你的活命,这是正命。
这正命是自己尊重自己,有的时候为了修道,宁舍身命。那是邪命还是正命?我们看到很多道场,峨眉山的舍身崖,《法华经》上法喜菩萨燃身供佛,这是正命还是邪命?看你勇猛精进到什么程度,也看你自己的修道,认识到了什么地位?有些人因为持戒而死,不为破戒而生,看你怎么理解。主要是以你的心,以及当时的观念,我是这样理解的。如果说为了使三宝种子不断,或者委曲求全,你就是菩萨,因为你要护持三宝不断,不讲究一切的细行。但是,单一个戒的现象,这不能作为表率,不能作为常法,佛制的戒律才是常法。所谓的正命,就是不为邪命所活。譬如说观天文,观地理,星相宿命,医方,但是菩萨有五明学,他要作这个事,不作这个事是不对。他方便善巧度众生,不过你若是比丘、比丘尼,作的时候,那就是邪命。如果你受菩萨戒,也受比丘戒,你就不能作。所谓“正”字,就有这么多的简择。
最后,正念就是要我们远离一切颠倒妄想。所谓不失正念者,是念念不忘三宝。还有入信位的菩萨,觉知前念起个不好的念头,后念不起,马上就纠正了。有一种是犯戒,他能忏悔,忏悔了又还复清净。有一种他根本就不犯,持得很清净。但是这两种,都是清净的。“正”字,就是发出真正的智慧,从定上使自己的身心达到圆满的人格。像佛弟子的人格,依照三宝所规定的,一切弟子的人格,我们要这样来解释。八正道,我简略的这样解释,八正道的解释有很
多种,看你到什么地位就解释什么地位,就说什么话,一般而言是这样的解释。
一切种智,就是“一切种”。三智是一切智,道种智,一切种智,种子是生产的意思。一切智,是声闻缘觉所执之法总的智能,是声闻缘觉所执的一切法。一切智,就是断了见思惑,断了见思烦恼,可是尘沙无明还没有断。道种智,是指着菩萨说的,他能够知道一切法的差别之相。一切种智,就是指佛。在这个三智之中,一切种智能够知道一切众生的因,我们举每一个众生,他能观见他无量劫以来,从什么时候种的善根,他信了佛。一切种智,又称为佛的智能。只有成佛了,才得到一切种智。成了佛,具足一切智能,就称为一切种智,知道一切的法,一切成道的方法,知道一切众生的因,而且知道他应受什么法,就给他说什么法。那么也就知道一切众生的差别智。
“一切种无生法忍”,就是一切智。“首楞伽摩三摩地”,就是首楞严三摩地,一百零八个定,能够成就圆满了。最初修定的时候,是修持来去念。“入诸静虑”,由这个初始修持来去念。入定的,入到住静虑。这以下所有的解释是所取的定。住在正法胜义,这类有情就是真实修行静虑。真实修行静虑,就达到了。就从一切智、道种智、一切种智,得到这个种智者,这才叫真正的供养三世诸佛世尊。这是包括菩萨种性说的,是指道种性说的。如果是这样的修行,修行到这个程度,才是能够成道的诸佛佛子。“从佛口生”,从佛口生是佛所说法,口所说法,他依着法而成道的,那么就是他所生的身,就是以法为身,是诸法所化。
“或有菩萨如是修习渐渐退转,乃至漏尽成阿罗汉,具六神通,或有菩萨如是修习渐渐增长,功德圆满,成大菩萨,乃至十八不共佛法,一切种智修习圆满,此人不久当得无上正等菩提。善男子,我以如是诸业法受因果报智,观察三世诸佛法眼安立有情,于此十种修定业轮,令其修习。善男子,是名如来修定业轮。”
有的菩萨证得灭尽定了,得了寂静定,就不再向前修行了。所谓退转者,就是他到此为止,也算是退的意思。“漏尽”,漏尽是什么尽?他的惑业,见思惑漏尽了。漏尽了,就是他不漏了,不再漏落于三界,成就无生。阿罗汉又翻“无生”,无生就无灭了。阿罗汉自己认为他所证得的,已经无生无灭了,跟佛没有什么差别的,他就不向前希求。这六种神通,天耳、天眼、他心、宿命,他已得到漏尽通。至于天人的报通,或者鬼神的报通,没有漏尽,因为他还有见思惑存在着,发大心,发菩提心,他修止观的方式,这是向前进修的,并不会到此为止。他令一切众生都能达到这种地步,已初发意的菩萨,并没有跟阿罗汉平等,必须到十地菩萨才能跟阿罗汉平等。他是大心,胜过小乘。因为菩提心没止境的,他不会停歇的,一定要成佛的。 所以,有的菩萨,他渐渐退转了,感觉佛道长远,生起退却之心。那么,他就证得阿罗汉果,入般涅槃。大心的菩萨渐渐增长他的功德,一加上“摩诃萨”,就是大菩萨。十八不共法,内容很长的。刚才讲的一切种智,修行圆满了,修习成功了,他就证得无上的正等菩提,成就
阿耨多罗三藐三菩提。
“善男子”,这是佛答复梵天所说的。“我以如是诸业法受因果报智”,“诸业”就是所有的造作,造作什么呢?就是修定的方法。前者是因,后者是果,直至究竟报德的一切道种智,究竟圆满了。“观察三世诸佛法眼,安立有情”,这是用佛眼观察一切,洞察一切,过去现在未来三世诸佛的法眼,使这一切有情,一切众生,在修定的时候,令他们修习,这是十种修定的业轮,“令其修习”。但是这里是注重“持来去念”。这一段经文注重修持来去念的修习,“是名如来修定业轮”。修定业轮,如果更深入一点的,在《占察善恶业报经》讲止观,就是深入的。第一种佛前面所标的三轮,一个是修定业轮,一个是修习诵业轮。
“善男子,云何如来习诵业轮?谓诸苾刍,或苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,或复净信诸善男子,或善女人,善根微薄,依世俗谛,根机未熟,我当安置如是有情,令其习诵。初夜后夜,精勤无怠,若诸有情求无上智,我当安置纯净大乘,令其自读,或教他读,令其自诵,或教他诵,令其自说,或教他说,于大乘中,令其自习。或教他习,为令自身及他身。中大烦恼聚皆除灭故,为令证得无上智故,为除一切有情苦故,为令趣入无畏城故。”
第二个业轮就是怎么样学习诵、学习读,也就是读诵大乘。如果修定,没有这个善根,定不下来,修不成,你就多读诵经典,或者读诵大乘经典,或者读诵声闻缘觉乘经典,三乘经典都可以。如果你是三乘同时并进,也可以。我感觉到,佛是从大乘说到中乘,说到小乘,从菩萨,完了,说到缘觉,缘觉完了说到声闻,看这三乘,你是哪一类根基,主要是令你离苦得乐,断除烦恼。目的就是他的宗旨,说是四众弟子,就是比丘、比丘尼。这个近事男、近事女,“邬波索迦”就翻“近事男”,“邬波斯迦”翻“近事女”,就是四众弟子,在家二众,出家二众。还有,他也没有归依,没有受法,或复有清净信的善男子、善女人,由于过去世修定的根基微薄,过去的根基不厚,就要依照世俗谛,依照真谛义。
前面我们讲的,大概是依真修习的,习定是依着真的,初步也是世俗。而渐渐进入真的,他是观心,他是从理性入手的。这两个对照起来,定是从理性入手,他又说,这个是依照世俗谛,根基未成熟。这些有情就让他们学习习诵。习诵也有一定的要求,并不是我们念一段经、念一部经,就算得习诵。我们念得太少、太短,佛令他们习诵,是初夜、后夜、中夜,初夜四小时,中夜四小时,后夜四小时,就是十二个小时。十二个小时里头,除了中夜的四小时,可以休息一下,可以不读诵。另外初夜、后夜都要精勤无怠,都要习诵。
因为他的根基很浅薄,他发的心很大,愿很大。过去他的种子有大乘的根性,所以他恳求无上智,无上智就是想要达到成佛。佛说,我就安置他纯净的大乘,学读大乘法,念大乘的经典,令他自己读,还要教人家读。你要是发大心,自己读也教人家读。自学,人家也学,有兼度众生之意。或者自己诵,或者诵《法华经》,或者诵《般若经》,要是《般若经》不能全部诵,
就诵《金刚经》、诵《心经》,自诵兼着教别人也诵。自己说,或者教他人说。或者自己研究、学习大乘经典,也教别人学习。这样子令他自己及他人用读诵大乘经典的方法,来断烦恼。 学佛的目的,不管深浅,习定习慧,从慧方面入手,或从定方面入手;从慧方面入手,也得习定。读诵大乘里头含着有定的义,不是那时摆到这个次位,习定的时候,定摆到第一位。要是定慧这两个截然的划分,我只学习定不学慧,是不可能的。习慧不习定也不可能,必须定慧均等。但是按次第说,定能生慧,慧也能入定。
读经的时候,读到相应处,没有能读所读,没有自他之相,这也是一种定境的功夫了。但是,修定也好,修慧也好,读诵大乘也好,“持来去念”也好,目的都是断烦恼。因为昏烦恼乱不是散乱,就是昏沉,反正有烦恼,什么也成不了,心不安怎么会成呢?我们心定不下来。若没有定,你读诵大乘也定不来,你在那儿对着经本念,不知道念到那里去。念念自己还找不到,念得你一瞌睡,啊!念到到那里去?不知道!或者一个妄想就过去了也错了。
我感觉到自己并不是用功者!真正用功者,几十年也该得有个入处,现在还不行。我是说老实话,不论修定也好,只要是学佛的佛弟子,你必须得断烦恼。烦恼有好多呢?太多!我从〈百法明门论〉上抄下来,跟大家说一说这些烦恼。这是很有用处的。
“大中烦恼”,“大烦恼”就是根本烦恼,是随着你的心,跟你的心所作伴的。只要一起心动念,烦恼就跟着来,你是离不开它的。第一个没智慧,无明愚痴。愚痴,一般是邪见的代名词,或者是无明的代名词,我们具足好多。放逸包括了很多,我们想一想谁都懂。放逸、懈怠,在中夜、后夜都读诵大乘,白天你干什么?去放逸?不会的,就是一天二十四小时,佛都要你读诵,或者习定,你不持戒律,自然就持了。我们愚痴、放逸、懈怠、不信,为什么精进不起来呢?信心根本不具足,对大家所说的不相信,不论谁提出来都反驳。不信,我还坐这儿干什么?这信是有限的,现在我们的信不坚定。因为信心不猛利,精进不起来,是这样相对来说的。 昏沉掉举,〈俱舍论〉所指的大烦恼,就是这六种,包括贪瞋痴慢疑。恶见里头生出来六个,乃至于身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见,这就是十使烦恼,这是根本烦恼。大烦恼可能是指根本烦恼。
“中烦恼”又是什么呢?可能是指随烦恼。“中烦恼”,指二十个烦恼,二十个烦恼就是我所说的大随、中随、小随。大随烦恼有八个,这也是根本烦恼的随烦恼之一。不信、懈怠、掉举、昏沉,随着心所的。根本烦恼是随着心的。心法有八个,眼、耳、鼻、舌、身、意、末、阿赖耶,这叫八个心识。心法有八,心所法五十一个。我们这里举出来只有二十个,大随烦恼八个,就是前面说过的。不信、懈怠、掉举、昏沉、放逸,大随里头八个,再加失正念、散乱、不正知。不正知,是大随烦恼,大随烦恼表示重。
中随烦恼很简单,第一是惭,第二是愧。我们往往把惭愧合在一起,其实,惭是惭,愧是
愧。怎么解释呢?惭,自己心里过不去,有惭于己,心里过不去,感觉就是作的不对,不该或者犯戒也好,或者作什么也好,乃至于是作错的事,心里头生惭心。愧是对别人,对三宝,对道友,对别人,有愧,有惭于心,有愧对人。惭愧,就是中随烦恼。
中随烦恼,还有十个,大随八个,中随两个,合起来就是十个。还有小随烦恼,十个,总共有二十个。小随烦恼,忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭,十个。
忿,怎么说呢?不平。我们讲不平则鸣,气不过,通俗说就是气不过。这件事你气不过,不论是出在别人身上,或者你看一个境界来,你感觉不平,不过只是你心里想。恨,那就有仇,认为别人害了你,你就恨,恨就深一点。恼,气恼是乱的意思。每一个名词里头都有一个涵义的。覆是覆盖的意思,因为把你盖覆住,你的智慧发不出来,这个覆就是你的行为,或者心里的障碍,让智慧发不出来。嫉,是嫉妒。自己悭贪不愿意舍,看见别人布施,心里起嫉妒。他都出风头,显不出我,心里头总有这种涵义,看见别人作好事,他不随喜,他生起嫉妒。你作吧!他又不作,就是对于财物的悭贪。
悭、嫉,罪还算轻一点。特别是对法,他不给人家讲,别人讲了,他又嫉妒。因为,他有悭贪心,对法悭贪堕落的时候,堕饿鬼道很惨。这类故事很多!对法不要悭贪,不要嫉妒,看见人家都要随喜,不要悭贪。为什么要悭贪呢?悭跟贪怎么说呢?他把说法拿来跟世间的交换条件,等价了,平等看待了。我跟你说法,你得供养我,看你筹码够不够,够了我才说,不够就不说。 对于学法的人,要劝人读诵大乘,他自己不劝人家,看别人劝人读,他在那儿生嫉妒,只有你好,只有你强。他在这儿说嫉妒话,乃至于说破坏话。悭,他不肯作,我传习你个法,你供养我好多。有的上师是这样说的,但是人家那个不同,得依你自己的心力来衡量。有的上师就这样说,你要拿好多钱,好像在西藏讲,你牵一匹好马来,我就传你这个灌顶。我曾经问我师父:“这是什么意思呢?”他说:“这个人悭贪,对那匹马爱得要命,他求法能得到吗?把马牵来给我,我再给你传法,他就舍得。他一修,他就得成,我不要他的马,转给别人”。
但是,你不是那个地位,也没有他心通,或者没有这个德。你不给人说,或者跟人要一定的价钱,得供养好多金银财宝,这干啥!大家看过密勒日巴尊者传,他的师父马尔巴要求他供养全部东西,完了才给他传法。但是,我讲的是悭,没有本事,他不肯舍,不肯供养法。诳人家,没有信义。诳言,谄媚,你很容易看到。凡是一个人,对于比他低下的,如果骄慢的时候,对于上面他一定谄媚。对下骄,对上一定谄。见着有权,或者有财,他脑壳都搭到底下去,腰都陷下去。就是这样的意思。谄媚,好听的话他都说尽了,在电视上都可以看到。现在的人,这样子很多,学佛的人不应当谄媚。
诳谄,不说老实话,这里头分为有意、无意的。你唯利是图、为名欺骗人家,你有目的,这个诳罪又大一点。随便跟人家说笑,或者说笑话说着玩,这就轻得多。这都属于打妄语。但
这个不是,这个诳是有意的,为名利故。谄媚也是为名利的。
害,就明显了,或者害人,但是他以为是害人,其实是害自己。凡是害人的并未把人家害到,反而成全了人家。你一害,反而使他消灾了。大家读过《金刚经》,要是有人被人家轻贱,你的先世罪也被消灭。或者你被人害,求之不得,他害了你,你的前世罪也消灭,本来该下地狱的,他一害你,连地狱都不下,就把那个罪也给抵销了。
慢是骄慢,这个骄慢的骄,有很多种讲法。慢有几种?有十种慢,有十种骄。我们大概提一提,他本来就没有本事,本来就不行,还感觉比别人强。这类的人很多,他的知识本来没有好大,却认为自己很不得了,比谁都强,对谁都看不起。甚至他认为释迦牟尼佛都不是真的,我才是真佛。这样的人确实是有,这样的和尚也有,这样的居士也有。现在这个时代什么都有,现在这个时代,忿恨、恼覆、悭嫉、诳谄、害骄,我们有几个?二十个随烦恼,都是我们的烦恼。有这些东西,怎么能开悟?修行得下去吗?不论读诵大乘也好,习定也好,都障住你,你怎么能进入呢?很不容易进入。
不过,这都是属于我们的毛病。佛说我们的毛病太多了,大家必须自己对照一下,不要来这里听好听的话,《十轮经》很少好听的话,愈往后愈复杂,这只是大概说一说我们的毛病。大种烦恼,后面会一样一样地指出来,指出我们现在所产生的过患,如果除掉这个过患,就好了。你修定也能进入,读诵大乘也能生慧。读诵大乘,你在那儿读诵大乘经典,入定了,或者看见圣境,读〈净行品〉看到文殊菩萨,那就差不多。读〈普贤行愿品〉看到普贤菩萨,读《地藏经》看到地藏菩萨,读〈普门品〉看到观世音菩萨,是真的?是你的心变化的,因为你的心定下来了。你读经,你会生起的,这是幻境,别以为是圣境。如果你略为生起我见,一执着,“我还不错,我能读到,能感应菩萨现身!”这就是骄,马上就招烦恼。那是幻境,如果你不执着,照样读你的经书,现也好,不现也好。像闻喜菩萨似的,你是你,我是我。文殊菩萨给闻喜现身的时候,给他一照理。他说:“文殊是文殊,闻喜是闻喜,你不能代替我。”得有这个志气。所以,现了什么境界,不执着,该作什么本行,怎么样修行,你就怎么修行。
入定的时候,你也会看到很多的境界。特别是刚开始修行的时候,佛菩萨很灵,你求什么好像都很相应。信久了,好像佛菩萨愈来愈远了。并不是佛菩萨远了,而是你的心起了变化。像我们出家人,出家一年佛在眼前,出家十年佛上西天。过了十年,他不知道了,佛没有了。什么原因?学法之后,生起了很多烦恼,本来是圣事,你把它变成烦恼。在俗谛还不够,入了空门,可是不空。如果不空,还会增加一个空,虚空的空,那个空很厉害,使你堕落的很快。“没有关系,空的!”把因果报应全部一笔抹煞了,他不学佛还好一点,没有那么大的胆子,学佛之后,胆子大了。“佛说的,空的。”所以,他什么事都敢作。作了之后,可就不空了。等到受苦的时候,肚子痛,脑壳痛,他就空不掉,一点也空不掉。他就知道厉害,所以要老老实实的学。
前面我们讲到习诵业轮,讲到“中大烦恼聚,皆除灭故,为令证得无上智故。”我们再重复一下子。前面讲修定业,修定,这里讲习诵业。大家恐怕是习诵的多,修定的少。因为我们读《金刚经》,或者读《弥陀经》,习诵就是读诵大乘,一般人读,就是照着字念一念就好了。有的时候,时间很匆忙,有点像赶工似的。在那个情况读的时候,你很不容易进入。我说不能进入,就是习诵的时候,不能够随着经文的道理入观,只是照着文字念一念,这样的习诵,功力就比较差。这种习诵,断烦恼就有点困难。
习诵业跟修定业是相等的,如果你能够至心的读,例如读〈普门品〉,要是能听过,讲过的更好,没听过讲过的,或者听哪位师父说读〈普门品〉,有好处,你就请一本〈普门品〉,就这样读。没有师父传,没有跟你讲怎么读,你所得到的效果就比较差一点。为什么?诵业轮上得加个“习”字,“习”字就是学。你得学习之后,再来读。
你在习诵业轮的时候,就是我们读诵大乘的时候,不要懈怠,初夜后夜,在我们现在的这个末世,以众生身体的情况恐怕是支持不了,大家只是读了,或者〈普门品〉或者〈普贤行愿品〉,或者《药师经》,或者《弥陀经》,读一部经就好了。那就不用初夜、后夜。时间的问题,不太大。
在读的时候,一定要作个仪式。总要有座香炉,要点炷香,同时要随你力之所及,供点花,多了不可能,一朵也可以了,你那个小花瓶,里头搁点水供上一点花,点上一炷香,这个仪式该要有。经本摆上,你要先叩上三个头。叩完了先上,打开经本,你要沉静一下。完了,要静一下,要观想一下。心静下来,打开经本就念。念,必须是字字了了分明。初念的时候,更要了了分明。如果你想深入一些,还要随着经文入观。
你若是读〈普门品〉,〈普门品〉是赞叹观世音菩萨功德,赞叹观世音菩萨说,你遇到什么灾难,只要一念观世音菩萨,观世音菩萨就能救苦救难。经文上是这样说,你要知道,念观世音菩萨要至心,不至心不会来。如果你会修观的,念〈普门品〉的时候,你观想为什么观世音菩萨发这么大愿?我也要学他,读诵他过去所作的事情,也就是故事,那就是观世音菩萨他过去所作的事情。你读他,也要学他发愿。
诵经的时候,要把“观”加进去,效果就大,那样才能断烦恼。有的道友们曾经这样问过我说:“诵〈普贤行愿品〉,已经诵了几千部,每天诵一部的话,我诵了十几年,但是,一点儿效果都没有。”我说:“你是怎么诵的?”他说:“拿着经本念就是了。”对不对呢?对。我说:“你所说的效果是要求什么效果呢?你最初发的是什么愿?”在习诵的时候,你得发愿,你读哪一部经,或者读《地藏经》,或者读〈普门品〉、〈普贤行愿品〉,那就随顺地藏菩萨发愿读《地藏经》,你读〈普门品〉,就随着观世音菩萨发愿,读〈普贤行愿品〉要随着普贤菩萨发愿。
你这样诵,效果就大了。你如果能够了解这部经的涵义,诵的时候,要是不起执着,没有
能诵的我,也没有所诵的经,念经时读诵,你的心跟经结成一体,你的心跟观世音菩萨结成一体,你读哪一部经,就跟哪一位菩萨结为一体,那就叫入了不可思议的境界,这就是你读经的一个方式。
读完了经,一定要回向。开始读的时候要发愿,读完了要回向,过程一定得作,这就叫修行。你读经,就是在这儿行菩萨道!就是修行!我自己坐在那儿念,我怎么行菩萨道呢?你读经的读诵功德,加持回向给一切众生,特别是三恶道的众生,你发愿希望菩萨加持,度脱它们,免除它们的灾难。回向的意思,就是把我们心里的力量,我们所作事业的力量,所得的报酬,都拿去给他们。像我们打工,把打工赚来的钱,供养三宝。完了,看见穷苦的众生,布施给他,这种功德是很大的。但是,你不知道在读诵经的时候也如是,你所得到的报酬就是菩萨加被你,三宝加持你。希望三宝加持一切众生,无论有缘、无缘,这样你在读诵的时候,才能断烦恼。 习诵的时候,能够除灭中大烦恼,得到无上智。否则的话,你照着经文,只念那个字,你是得不到的,读的时候、念的时候,要加上观想力,这样子才能够得到无上智。因为大家修定的少,念《药师经》是为了消灾免难,减除痛苦,使我身心健康不害病,乃至于已经有病了,使他除癒,菩萨加被除愈。你读《药师经》也得会读,同时你在读的时候,随经文的意思入观,定跟慧两者是相结合在一起的。你在读的时候,如果没有杂乱心,你读读会入定的。这可不是睡觉,读到昏沉也像入定一样,那就混淆了。所谓入定的意思,例如你读《华严经》,你会入到华严境界。
过去有位老和尚就是这样,他是在定中读,速度很快,怎么样快呢?他是从天王殿到大殿的路上就读了一部《华严经》。大家知道《华严经》有八十卷,他才走那么一两百步,就读完一部《华严经》,他是在定中读的!要普遍的读,那就是一即一切。后来侍者提出问题,不相信他,就找了八十个人,一人拿一卷,八十个人听着他读经,拿第一卷听到他读一卷,拿八十卷听到读八十卷,他就读好了。
我们虽然还不到这种定力,但是我们可以从初浅的作起,你读《地藏经》,读到哪一品,就观想哪一品,知道这一品是什么意思,要懂得意思再去读,效果更好一点。乃至于读经的时候,不要把琐碎的事情都搁在脑子里头。读经的时候,不要打妄想,你很忙乱的时候,就坐在那儿读经,读一读就睡着了。这个情况也有,读一读,打妄想、昏沉,不知道读到哪里了。修定不许掉举,不许昏沉,读经也是这样,不能掉举,也不能昏沉。你要是掉举,这一部经看的是很少,你会读很长的时间也读不完,读一读,会生厌烦的,要是碰见一部长的经,你更是读不下去。这些是要防犯的过患,才能得到一切智。
读经就是修慧,也是修福。《金刚经》讲般若空义,读《金刚经》,福德之大,超过用三千大千世界七宝的供养,比那个布施的功德都大,这就是福。而且能用、能得到慧,那就是慧。
福慧双修,才可以得到般若智。经文当中好像没有说修法,其实每部经都告诉我们方法,你得修习,习的时候就是学,你这样的读才能够得到受用。佛令这一切的众生,要是有大乘根机的,专门修大乘的,让他习读诵大乘,不但自己去习、去读,也劝别人去习去读。这样子就能够得到无上智慧,也因为读大乘经典,回向给一切众生,除一切苦,可以消除众生所有的苦难。你自己读,让一切众生也读,令他们趣入无畏城。
“无畏城”,成了佛之后,有四无所畏,畏是畏惧的,我们现在惧怕的情形很多。有很多道友读《地藏经》,感应不同,或者看见鬼神,或者发冷,这并不是坏现象。这个时候你都要问一问,这是他有畏惧,不敢再读经。本来读经是消除畏惧的,但是他有了畏惧,由读经而感受畏惧,这种情况很多。
不只是《地藏经》,读别的经也会有,你要先明了,读诵大乘经,就有护法护持,怎么会有这种恐怖感呢?本来读经的时候,能够趣向无畏,趣向没恐怖。佛的四无畏是一切智无畏,障道无所畏。你修道的时候,说清楚那些障道法。在说的时候,无所畏。只有佛才能说清楚一切的障道法,你要修道,有些障道必须跟你说清楚。说的时候,无所畏惧。还有,漏尽无畏。漏尽,就是再不漏落三界的意思,乃至不漏落一切众生,使他永远都得到解脱。第四是尽苦道无畏,说尽苦道无所畏惧,说的时候无畏惧,因为佛的智慧能够知道。这是求大乘的,求大乘的要想入佛智,达到佛的境界,除一切众生苦,在读诵大乘经典的时候,就能得到这些利益,这跟前面求利益、得定的时候是一样的。
“若诸有情求缘觉乘,我当安置诸缘起法,令其习诵。若诸有情求声闻乘,我当安置百千文颂四阿笈摩,百千文颂毘奈耶藏,百千文颂阿毘达磨及毘婆沙,令其习诵。善男子,是名如来习诵业轮。”
如果他不是大乘的根器,在读大乘时不能进入,佛就给他说缘觉乘。缘觉乘,缘觉十二因缘法。这个十二因缘法,也就是说缘起法,看一切事物的生灭变化,知道为什么要受苦?为什么要享乐?当然证到寂灭就乐了,在生死轮回就是苦。因为缘一切事物的变化,他的智慧能生起觉悟,产生智慧,他看着这棵树,一下绿,一下又黄,四季的春夏秋冬,乃至人的寿命,长短不一,他对这些加以研究,找出原因。过去的二因,产生现在的苦果,无明缘行,行缘名色,名色缘六入,六入缘触。这是佛说法的时候,有佛出世的时候,缘觉是依照佛所说的因缘法而开悟的。无佛出世的时候,他自己观着一切的生灭变化,他悟道了,那就是独觉。也有由于过去的善根,对于这类众生,就跟他说因缘法,说缘起法,让他念这种经。
要是声闻乘呢?安置百千文颂四阿笈摩,四阿笈摩就是四阿含,有《长阿含经》、《中阿含经》、《增一阿含经》、《杂阿含经》。阿含的意思,是传承佛教法的圣典,这是起源于佛教的时代,佛的弟子、信徒们,把他们所闻的、所听到的,佛所教导的、所说的法,用诗、用简短的文字形
式流传下来。诗歌形式都是口口相传的,不像我们是用文字记载的。那个时候都是口传的,口口相授,这样子就叫真传,为了要积极传承,才逐渐的发展出传诵形式。所以,他用简短文字记载着。印度那个时候都是诗歌的形式,诵的文字就是从这儿来的,这就成了《阿含经》的由来。
《长阿含》共有二十二卷,内有四分,三十部经文。第一卷是有关佛陀生平的记载,第二分就是修行,有关教理的经典。第三部分就是跟外道问难,互相的论难,驳斥外道的邪知邪见。第四部分就说这个世界生住异灭成住坏空的道理。总的说,四阿含就是这个涵义。
《中阿含》就是指四谛十二因缘,或者譬喻,也就是佛陀跟弟子互相酬论的时候,所说的话,乃至于所作的事。就像我们读诵经的时候,只是语言。但是《中阿含》告诉我们怎么行的,是修行的方法,那就属于行。依着言语教导而去作,那就属于行为。《增一阿含》是用数字说的,因为修这部经典的时候,十数加一,他有十一法。他在十上又加了壹个一,增一是这样的涵义,有五十卷又增加了一卷就有五十一卷。《杂阿含》记载的很杂,不是长文的,不是一个义理,而是很多义理。那就是原始佛教的四种经典。《四阿含》,随这个文,大概跟大家说一说。 “安置百千文颂阿笈摩,百千文颂毘奈耶藏。”“毘奈耶”是律藏,专门说戒律,戒就是规矩,就是出家的佛弟子应该遵守的法律。之所以叫戒律不叫法律,它有遮有持,持遮两种。持是应该作的,有止持,有作持,止是不许作的。作持是一定要作的,要你作,你没作,犯戒。叫你不要作,你偏偏去作也犯了。要分止作两种,这里头说的很多。像大家所熟悉的三归,三归没说戒?三归也是戒。归依佛就是遮止你去归依外道,归依佛了之后,再不能归依天魔外道。学了佛之后,一定要持诵三宝,念佛、念法、念侩。这是作的,不能去归依外道,不能看外道典籍。归依法的时候,不能看外道典籍,就是止的。一定要读佛经,就是作的。每个都如是,归依侩的时候,侩就是侩人,也就是一切的出家众,你不能归依邪道,又是止。
凡是戒律里头,声闻乘对于戒律部份,比丘二百五十戒,二百五十戒都没有犯,持清净了,一定证得阿罗汉果,这是指从受戒那天就一直没犯的。一但你犯了,得依法忏悔,就作持,有羯磨法,告诉你怎么作怎么作。你犯了罪,犯了这个戒,只是小的、轻微的,忏悔了,就清净了,还复清净的,那就是作持,那叫羯磨法。
阿毘达磨,是属于论藏,这就是经律论。原始佛教的《阿含经》就是经,阿毘达磨是论,经律论是三藏。毘婆沙是论,批注就很多了,学缘觉声闻的,令他习诵这些。“是名如来习诵业轮”,上面说怎么样习诵呢?就是念这些,你自己感觉哪一个适合自己,你读《四阿含经》,感觉很好,那你就读《四阿含经》,你读大乘经典,《金刚经》、《弥陀经》,你感觉得好,就读大乘经典。当你归依某位师父之后,很少人向师父请法,“师父我读什么经好?”这个问题是很少人问的,受了三归,就走了,连念佛、念法、念侩,都不念,还读什么经!他没有那个请求。要是有请求
的话,师父会给你讲得详细一点。有的师父没跟你讲,你不问他,他也不说。你受完了三归,有的还要受五戒,受五戒一定要跟你讲。一定要讲三归的意义,是要你回去之后,不要忘了念佛念法念侩,这个一定要讲。这是习诵的。
“善男子!云何如来营福业轮,谓诸有情根机愚钝,未种善根,智慧微劣,懈怠失念,染着种种受用资具,远离善友,我当安置如是有情,使营福业,谓令修作佛法僧事,及亲教师轨范师事。善男子,是名如来营福业轮。”
要是修定修不来,习诵也习诵不来,如来还有方便法门,有什么方便法们呢?营福业轮。业是作,你就作点福德的事,去修福!这是指这一类的有情,根很钝,不能读经,更不能修定,愚钝没有智慧,因为他过去没种过善根,智慧很微少,很下劣,也就是没有的意思。那么,他所表现的就是懈怠,失念。
大家都容易失念,我们有时候拿起念珠,一拿到就想起佛法侩,念珠搁起来,就忘了。拿起念珠,才念。所谓念者,就是念念不忘三宝,或者念佛、念法、念侩都可以,你专念一佛也可以。因为他的智慧微劣,善根又少,失念的时候就多了,他执着于这个去享受了,想享受一切的生活用品。他宁可去打八圈麻将,要他坐在这儿听一座经,一个半钟头,他感觉很苦,各人所好有所不同。像讲经只是举例,不信佛的先不管他,就是我们佛弟子,你要他游戏,他精神很饱满的,你要他念经,或者修定,就无精打采。要是面对他的身体,资生的工具,他执着得很,不懈怠,很精进的,这就相反了。这是因为他对这个世界有贪爱、有欲望。
同时,也没有善友帮助他。所谓善友者,包括你,或者夫妇关系、朋友关系、六亲眷属关系。因为我们有一个六亲眷属,他是信佛的,他就劝你信佛,他要把你带去信佛。因为这个,有机会信佛。若没有这个因缘,遇不着这个善友,乃至道友之间互相帮助提醒,让你修行,那就不懈怠,懈怠是对着精进说的,失念是对正念说的。没有善友,像这一类的有情,佛说:“我就安排他们,使他们营福。”营福,就是修积点福。念佛、念法,或者到庙上作点善事,或者修庙,参加修习,像我们好多道友作义工,看你这个福业怎么回向,虽然是作很小的福业,你要回向,把它扩成很大,这是由于意念的关系。
还有你跟你的受归依师父,或者亲教师,或者轨范师,在他跟前,作个侍者,或者照顾照顾他们。他们修行的时候,你给他作点事情,这都是营福的。营福的,在庙里头,给僧者作给侍。那么在家的居士,优婆斯迦、优婆索迦,也就是近事男、近事女。近事男、近事女,就是营福的。第一步是对自己的亲教师,一般的亲教师是指和尚而说,也就是你受戒的和尚,你受戒的羯磨、教授、轨范师,引礼师都算在内。你给他们作点事情,如果你修定作不成,读经也作不成,那要你去作点好事。如果你在佛前当个香灯师,如果你家有尊佛像,有桌子你每天去擦擦,烧炷香,这都是营福的事。营福的事还很多,这是成就如来的第二佛轮。
“善男子,我成如是第二佛轮。由此轮故,以其无上三世业智,如实了知一切有情诸业法受因及果报。随其所应,立三业轮,成熟一切所化有情,得安隐住,得无惊恐,得无所畏,摧诸天魔外道邪论,转大梵轮,成大梵行,如实了知众生因报。”
“由此轮故,以其无上三世业智,如实了知一切有情诸业法受因及果报”,三世业智是指佛说的。过去未来三世所及的,他能知三世的业。一切众生的业,都能够如实的了知。一切众生的过去现在未来,他们所作的、所为的、所种的因,现在所受的果报,佛是如实了知的。那么,就随机应化,随其所应,就是应机,立这种三业轮。三业轮,可以说就是上面这三轮,定业、习诵业、营福业,随顺着机,看他适合那一类、那个业轮,让他依照那个轮修。使所度化的一切众生,能够得安隐,安隐的意思就是不被苦难所惊恐,不被三恶道所惊恐,使他们无所畏。堕三恶道是苦,乃至是不说堕三恶道,就说我们作人类,就像现在大家都是人,这是就人道说的。
我们现在都是佛弟子、四众弟子,你有没有惊恐、忧虑呀?一天都在患得患失当中,有惊恐,为什么呢?你的定业没有修好,乃至第三轮,福德也不够,福业也不够。佛就不是这样子,他是成就的,对一切众生,如实了知众生的善根深浅,以及他们作业的厚薄。作业是善业,恶业,种的因,深不深呀?大不大?乃至于他现在所受的果报,有没有苦难?有没有畏惧?知道你有畏惧。因为有畏惧,跟你说去除畏惧的方法,就说这三轮。
这里头包括了习定,定有多少种?至于读诵,读诵就太多了!看你读诵哪一类的经。营福很广,现在大家都想种种善根,我们把读诵大乘经典也变成福。虽然你没有得到慧,你读诵经典还是有福德的,连闻到名字的福德都不容易。过去的善根,佛都具足一切智慧,都能知道,让你再没有惊恐,让你究竟成佛,也能跟他一样,也能摧伏一切天魔外道邪论。
“转大梵轮”,梵是清净义,能够达到清净。那么你所作的业,你的修行,都能清净梵行。梵行,就是指清净的意思,对佛来说,佛是转大法轮,转清净的法轮,他能够如实了知一切众生的因缘果报。
“善男子,如刹帝利灌顶大王成善巧智,观察一切沙门、婆罗门、刹帝利、筏舍、戍达罗等,种种功德,多闻勇健,工巧伎艺。若诸众生,富有功德,成巧便智,精进勇猛,坚固不退,种种福德而自庄严。”
用这王轮来比喻第三轮。我们说第一轮、第二轮,举剎帝利王的第三轮。前面是喻,后面是法。法就是说佛轮,就是法。拿世间的剎帝利,也就是印度四种种姓的贵族,他受了灌顶之后,接受王位,成就善巧方便智,他看国内的人民,观察了一切,沙门就是出家人,这个沙门包括在婆罗门出家的,不只是佛教的出家人。婆罗门也有出家人,其它的外道也算出家人,他用沙门来代表。沙门翻“勤息”,勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。广说沙门的涵义,还有很多的解释。
总说就是这样的意思。印度有四种种姓,沙门除外。哪四种?就是婆罗门、剎帝利、筏舍、戊达罗,婆罗门就像中国的读书人,在印度说是学者,有学问的剎帝利就是贵族,就是王种姓的。筏舍,包括工商业,也就是士农工商。筏舍,多分指是商人说的。戍达罗就是贱姓,就是屠宰业,奴仆。四种种姓,再加上沙门,这个国王对他国内的人民,这几种种姓的人民,他都知道怎么样才能使他们培福,怎样才适合他们的事业。
“种种功德,多闻勇健,工巧伎艺”,这是说看哪一类人应该怎么样对待,他以后会分配,给他们珍宝、财谷、田宅、奴婢、仆使。因此,他也是观察这些人,哪种功德大,该享受什么,哪种人多闻有智慧,多闻就是多学习,多闻是指学习说的,不完全是指学佛法的,像那个戍达罗,他根本也不学佛法,有些不信佛的。工巧伎艺,就是工巧明,工巧就像商人。筏舍,包括工人,有技术,绘画、装修都在内,技艺包括很多了。假使对待那些有功德的、有智慧的,不过有些是作事很聪明的,不要把这智慧跟佛的智慧混淆。
“成巧便智”,这个灌顶王,他对国内的沙门、婆罗门、剎帝利、筏舍、戍达罗五种人,他们的功德大小,能力的强弱,技术的高低,假使是功德很富有的,就是功德很大的,这是一类。或者善巧很方便的,很聪明的就是很灵俐的。或者对国家的事务贡献很大的,精进勇猛的,乃至于作一件事,他能坚固不退的,以他的福德来庄严的。那么,这个灌顶王就根据他们所需要的,根据他们的智慧、品德、能力大小,就跟现在的工资也是一样的,你能作什么事业,能力强的就多赚点,能力弱的就少赚点。
“此刹帝利灌顶大王,随彼所应,给施珍宝财谷田宅奴婢仆使。于自国土,若诸众生,德艺轻微,功德鮮薄,此刹帝利灌顶大王,随彼所应,微加赈恤。于自国土,若诸众生,功德薄劣,少于精进,懈怠懒惰,忘失正念,无慈悲心,不知恩报。于后世苦,不见怖畏,没居家泥,积诸恶行。此刹帝利灌顶大王,随彼所应,种种谪罚,或以言教苦切呵责,或夺种种珍宝资财,或夺受用如意产业,或罚鞭杖,或禁牢狱,或断肢节,或斩身首,如是无量随应谪罚。” “随彼所应,施给珍宝财谷、田宅、奴婢、仆使”,在他们自己的国土内,对这些众生就有分别。像在中国以前有九等,从宰相职务到七品知县,到衙役,到书办,到村长乡长,共分为九品。看他适合什么,就叫他作什么。对上等的,就给他珍宝、田宅、仆使,如果没有什么德,德不太重,给的很轻微。功德少的,那也是随他所应。他的能力连吃穿都挣不到,国王就慈悲,赈济恤舍他。还有比这个功德更低劣的,不精进、懈怠、懒散的,忘失正念是指他不作好事,对人没有慈悲心,乃至于你给他很大的恩惠,他也不知道报恩。他现在不作好事,将来一定要受果报。在后世受果报受苦的时候,他不害怕,也不怖畏,作恶的人是不会害怕的。 “没居家泥,积诸恶行”,没居家泥,好像是指沙门说的。不出家,居家就是在家,在家就是泥坑一样的,没到泥掉里头去。不只沙门,还有其他的人。居家可以有多种解释,他不作善
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