纯粹理性批判

篇一：牛津大学公开课：康德的纯粹理性批判

第二课：

目的：将形而上学上升到科学层面上。

怀疑经验的本质是进入形而上学的条件

亚里士多德：形而上学探究本体论与认识论结合的问题；

我们能够知道的物体数量取决于我们能提出问题的数量：

1， 某一物体存在吗？

2， 如何存在？

3， 在何种程度上存在？

4， 它与其他的关系怎么样

5， 它的目的是什么

形而上学没有任何进步，康德追问纯粹知性（pure aspects of the understanding）脱离经验的纯粹理性。

抛弃了亚里士多德的三段论思想，提出分析命题和综合命题：

分析命题：主次的含义包含在谓词当中；所有的单身汉都是未婚的男人

（普遍地且为真，先于经验，独立于经验）

综合命题：将物体的属性和特性联系在一起

（真实性通过后天而确定）

休谟认为综合命题的真实性不能先天确立

康德主张我们可以先天确定任何综合命题的真实性

经验主义的追随者：洛克，贝克莱，休谟

康德与休谟的争论以及康德的反驳：

篇二：康德的《纯粹理性批判》读后感及笔记

康德哲学思想初探

——《纯粹理性批判》读后感及笔记

摘要

本文通过对康德《纯粹理性批判》的阅读与思考，尽量在浩瀚如烟海的哲学长河中得到著名的康德的思想的冰山一角，并以此指导我自己的人生成长。

关键词

认识 逻辑 宇宙知识

正文

康德的生命几乎横跨了整个18世纪。在他成年岁月中发生了西方世界里最重要的变化，直到今天仍然影响着我们。我们现在认识到的世界，便是在那个历史时期里成形的。他的哲学其实就是在回应新的现代性概念。他的思想生活反映了当时文化、政治与科学的最重要发展，他的观点是对于当时的文化气氛的反思。英法的哲学、科学、文学、政治与风俗，形成了他日常交谈的主题。即使像美国独立运动与法国大革命这些比较遥远的事件，对康德也有明显的影响。我们必须在这整个世界背景下去了解他的哲学。

康德属于哥尼斯堡的特殊知识氛围的一部分，他与哈曼、希佩尔、赫尔德、赫兹等“哥尼斯堡启蒙运动”代表人物的生活如何交织在一起，在与他们的交往中被引导。而康德的批判哲学必须在这个背景中去了解。

康德是个固执的小老头，因为他一辈子都没有走出过哥尼斯堡。就在他那一亩三分地里，写出了《纯粹理性批判》，然后全世界的哲学家都开始仔细研读。他生活几十年如一日，他每天午后的散步是如此准时，以至于哥尼斯堡人都拿他来调对挂钟的时间。他就这么按部就班的生活，没有妻子，没有儿女，直到生命的花儿萎谢。叔本华说，只有哲学家的婚姻才可能幸福，而真正的哲学家是不需要结婚的。这个悖论，想必康德也深谙其中味吧？

但就是这位智慧而孤独的人类灵魂，构建了人类历史上影响最广远的哲学体系之一。以1781年康德《纯粹理性批判》和1817年黑格尔《哲学全书》的出版为标志，在短短几十年间，德国古典哲学家们承前启后，建立了一个又一个庞大的哲学体系，以至于后世的研究者把这一阶段成为“思想体系时代”。

康德的哲学体系，简单的说就是三大批判：纯粹理性批判、实践理性批判、判断力批判，大致分别对应于认识论、伦理学和美学。而他的判断力批判，除了美学专业，一般的哲学专业对其触及较少。

康德有一句名言：“有两样东西，我们越经常越持久的加以思索，它们就越使心灵充满有与日俱增的敬畏和景仰：这就是我们头顶的星空和心中的道德法则。”

这句话读来让人感觉甚为心潮澎湃，而且也屡屡被作为试题要求加以论述。 事实上，头顶的星空和心中的道德法则，分别是康德的纯粹理性批判和实践理性批判的研究对象。当然头顶的星空在这里并不仅仅是指天文学，而是整个宇宙自然。

世界物质化的结果，必然就是机械化。康德所处的年代，已经是牛顿体系的统治时期，

牛顿已经将世界严格规定在三大定律之内，而霍布斯的哲学也将人纳入了这个体系：作为理性存在物的人，也被机械化了，人的自由被严格的定律取消了。而另一方面，怀疑论者休谟又否定了自然科学的必然性，否定了世界的可知性，将知识引向了人的纯粹联想。所以康德要做的，就是既肯定自然科学的必然性，又要遏止自然科学控制人的自由。

在《纯粹理性批判》中，康德提出了三个很著名的问题：⑴.我能够知道什么?⑵.我应当做什么?⑶.我可以希望什么?第一个为形而上学问题，康德写《纯粹理性批判》，纯粹理性主要谈人的从感性到知性概念(Begriff)阶段的意识结构。第二个问题谈道德律，康德写《实践理性批判》，实践理性谈理性的超验层面，道德的应该，绝对律令。第三个为宗教问题，希望关涉人的幸福，康德谈人的道德律的超验根基在哪里，谈应该有神，康德写《单纯理性限度内的宗教》。[1]后来，康德又提出第四个问题，人是什么?人类学问题。[2]康德在人类学问题中谈人在宇宙中的位置，人与神的关系，人的肉身的有限性与人的灵魂的超验性的关系。 那么，在《纯粹理性批判》与《实践理性批判》批判之间有一个分裂，自然Natur与道德Moralit?t之间是什么关系呢?康德为了将两个分裂的世界统一起来，写《判断力批判》，康德的判断力谈人的一种直觉能力，这种直觉能力，悟性越高的人这种能力越强，康德在这里实际上谈的是人的智性直观的能力，一定程度上已经越出康德另外两个批判理论的理论框架了，如对美的创造的天才论，康德分析起来已经有神秘意味，柏拉图的《伊安篇》中的灵感直接来自理念的世界，康德这里也类似。康德在《实践理性批判》中谈到有两种东西使他意志坚强：星空和心中的道德律。[3]星空对应于康德的纯粹理性;心中的道德律，实践理性，为人类的至善的目标的无条件的应该，绝对律令。人的纯粹理性与道德律之间是什么关系?

在经院哲学看来，康德谈的纯粹理性只是实践理性的信仰的第一个初级阶段，科学的模式奠基于神学之中。笛卡尔主体性的建立，将这种奠基关系分裂成看似无关的两个领域，广延和灵魂两种实体，本来是从上帝开始的行为，现在笛卡尔要来从人开始重新思考，人又是一种有限的存在，笛卡尔思考后认为，一切来自神，回归神。康德又来重新思考一次，这次比笛卡尔的思考更加细致，但康德最后得到什么结果?康德认为的两个世界的分裂是否存在，康德怎样统一这两个世界的分裂?《判断力批判》就是康德思考的记录。

康德的《判断力批判》分两种目的论teleologisch：自然的合目的性和审美的合目的性。康德对自然的合目的性的思考是这样的：先设定自然有一个目的，自然的任何偶然现象可以经过反思从这个目的中得到理解，偶然现象后面有一个必然的原因，自然的目的性。明显可以看到，康德的自然的合目的性zweckm?βigkeit思路来自于笛卡尔的本体论神学，康德在接受笛卡尔的本体论神学时，有一个先验的反思批判过程，这里自然的合目的性不是建构性原则，而是调节性原则，但由于经过反思批判的过程，康德感到自然的合目的性作为建构性原则来理解，对我们理解自然没有什么坏处，所以干脆将自然的合目的性作为建构性原则来看，康德在《目的论判断力的批判》谈这个过程。

康德谈审美?sthetisch的合目的性，是这样的一个思路：人类的美感是人偶然的行为，当人看到事物的美康，不知为什么美，在反思中也找不到具体的原因，但反思中感到美契合一个最后的目的，康德审美的反思判断设定美应该有一个目的，合目的的无目的性。人的审美是一个特殊性活动，当反思审美的偶然性时，不能将审美与一个确定的必然的目的联系起来，就是审美的偶然与必然的矛盾，这样审美就存在二律背反：审美是没有共通感的，审美

有共通感。康德认为，审美没有共通感是因为审美是人的心理活动，审美判断受每个个体的经验限制。这样，审美判断没有一个具体的客观的标准，是偶然的，相对的。审美有共通感，因为审美也是精神性活动，精神性是先验的，所以审美有共通感。《审美批判力的批判》分析审美理论。

康德的审美的合目的性的思路与自然的合目的性的思路其实是一样的，来自笛卡尔的本体论神学的模式，但为什么康德在自然的合目的性的证明中还能直接分析这个过程，在审美的合目的性的思考过程中，这样曲折表达这个思维过程，最后还是回到笛卡尔的证明方法? 康德为什么认为自然的合目的性比较容易得到本体论证明的联想，而审美目的性的偶然不如自然的合目的那样直接将应该换成建构性原则，而后来康德又说审美是道德的象征，康德在《审美判断力的批判》中，对美有一个从无功利到美是道德的象征Symbolisch的过程，[4] 回到对审美的目的性的直接设定，这个思路与自然的合目的的设定没有区别，康德这样曲折的思维过程到底为什么?原因在于，审美是人的主体性行为，直接面对人自身，康德的自然的合目的性涉及人思考自然在宇宙中的位置的问题，审美的合目的性考虑人反思人在宇宙中的位置。人思考自然比人思考人自身来得容易，所以存在康德的这些曲折的证明。康德最后感到人其实也是自然的一部分，自然的合目的性就可以综合到审美的合目的性之中。

康德的自然的合目的的设定如果建立在对牛顿的自然的数学原理的信心上的话，康德说牛顿的原理不能解释自然的丰富性，同样，没有一个最终目的的设定，自然的合目的和审美的目的性均不可得到说明。康德在《纯粹理性批判》中的物自体的设定，为自然的确定性设下一个深渊，康德的自然理性的知性就设定在这个深渊之上。那么，问题经过康德的哥白尼的革命后转变成，康德只认为自然的数学原理在观念中是可信的，而这些原理应用到自然的理解中也是可信的，思维和存在是统一的，而这个确定又是建立在深渊之上的，康德的世界中惟一可以得到确信的部分还有求于神，与笛卡尔的本体论神学没有两样。这个过程简单来看就是：神创造了自然界和人的理性，人的理性可以认识自然，思维与存在统一。巴门尼德的思维与存在的统一，在笛卡尔和康德这里经过了一个主体性反思的过程。那么，康德为什么把话说得这样曲折呢?

康德的自然和道德的两个世界的问题可以这样来推演，对于自然，康德的纯粹理性来认识：1.自然的先验的数学-物理图形;2.自然的偶然性与必然性，自然的丰富性。对于问题1，上帝设定了人的思维与自然的存在统一，在康德这里实际上是先验知性范畴与客观自然的数学-物理原理的统一。也就是人的主体为自然立法，这一个立法与自然不违背。康德的这一个推理过程的信心来自于笛卡尔的本体论神学的模式，休谟在反思笛卡尔时走向彻底的经验论，只从人的有限性和历史为前提出发来理解神，康德在这一方面与笛卡尔几乎相同的立场。那么康德和笛卡尔的这个神，无论是希腊的自然神论和犹太-基督教的一神论，实际上表达的是理性要找到一个终极原因，本质上对理性理解自然的关系不大。

康德第2个问题，自然的偶然与必然的关系问题，康德思考上帝不会随便创造一棵小草，那么这棵小草就是必然的。上帝创造了这个世界，以后不再管理世界，世界自我运动，自然神论;上帝创造了世界，随时参与管理世界，一个活的人格的上帝。一个活的上帝在管理世界时也不违背神自己创造的自然规律。两种神论都不与纯粹理性相背。一棵小草只要在合适的自然条件下就会生长起来，两种神论不违背这一个从潜能到现实的规律。如果上帝死了，一切怎么办?康德与休谟没有走到这一步。

康德在解决自然的合目的性时没有遇到很大的困惑，由于自然的合目的性这样一个问题

还属于人的认知层面的问题，是关系到人的视野中自然和上帝的关系问题，自然自身谈不上有没有道德，所以，康德的道德律是谈人和上帝的关系，但人也是自然的一部分，是最高的一部分，审美的合目的性就是康德思考人眼中上帝和人的关系，人和自然的关系。自然的合目的性谈的是自然和上帝的关系。其实，在康德这里，审美的合目的性又对自然的合目的性的主体性再反思，两个目的论实际上可以综合成一个目的性。自然的合目的性有前康德时代的反思自然的色彩，审美的合目的性才真正是康德自己的理论特色。

康德可以说是一个可知的不可知论者，或者说，是一个不可知的可知论者。其原因在于，康德既肯定了数学、自然科学和形而上学的必然真理性，但是又在现象世界之外设立了一个永不可能被认识的自在世界——“物自体”。现象世界是物自体在人类理性中所呈现出的样子，但是由于人类心灵先天框架和范式的影响，认识总是在一定程度上被扭曲，而且永远无法校准。

这些系统的哲学知识读来晦涩难懂，而且对专业只是要求如此之多，使我不得不按照郭老师开出的书目仔细阅读。在阅读的过程中，我相信我得到的东西就是郭老师所耳提面命的东西的一部分。尽管这些小想法对于康德研究来说是冰山一角，但就是这一点也让我受益匪浅。感谢郭老师的教导，让我一窥哲学世界的奇妙与动人。

参考书目

朱建民：《知识论》，台北，国立空中大学，2003年。

刘仲容、尤煌杰、武金正：《西洋哲学史》，台北，国立空中大学，2000年。 林照田、曾汉塘：《理则学》，台北，国立空中大学，2002年。

齐良骥：《康德的知识论》，北京，商务印书馆，2000年。

杨祖兰：《德国古典哲学逻辑进程》，台北，汉威出版社，1998年。

阅读《纯粹理性批判》中的一些笔记和想法

辩证法。在康德的著作里，除了认为在人类理性里面不可避免地要遇到辩证法以外，几乎找不出对辩证法的肯定评论，而且相反，在《纯粹理性批判》里面，占一半的内容是康德用他的逻辑理论展开的对辩证法的诘难和批驳。这种批驳不能不说是自辩证法在古希腊哲学中产生以来所遇到的最强有力和最彻底的逻辑解析和批驳。康德说：“辩证法这一名词，应当有另一用法，即列举在逻辑中成为批判?辩证的幻相?的一种逻辑。本书中所用的辩证论，即属此义。”或者说，康德称辩证法为“辩证的幻相”，他在著作中列举辩证法的目的是为了批判辩证法的逻辑。康德说：“古人把辩证法作为学问技术的名称而使用的，虽然其意义种种不一，我们就他们对于这个名词的实际用法所能够断言的，则在于古人，这个名词绝不出乎?幻相逻辑?之外。这是由于模拟逻辑所规定的严密方法，及以逻辑的论题掩藏其主张的空洞，而使其无知及伪辩具有真理的外形的伪辩术。”

逻辑的抽象方法。康德认为逻辑方法应当是抽象的方法：“逻辑因此能有正当理由抽去——实际因其任务的要求——知识的一切对象及对象的差别，而留存于悟性的，仅为逻辑思

维自身及其方式”，“因此种形式逻辑乃抽去知识之一切内容，而仅论究普通的所谓思维的方式，因而在其分析的部分中能包含理性的法则。”

逻辑的规则。康德哲学完全是按照逻辑思维的规律来进行的，逻辑思维规律在康德哲学中占有非常重要的地位。但黑格尔对逻辑思维的规律却有不同看法，他认为：“康德哲学也没有使那些成为普通逻辑内容的概念形式经受批判，反而采纳了这些形式的一部分，即使把逻辑形式看作不过是思维的形式功能，那么，就因此也已经值得研究它们本身在多大程度上符合于真理。”矛盾律是逻辑学中的最为基本的规律之一，是指在思维当中不允许有自相矛盾的现象存在。康德不仅认为：“一切分析判断的共同原理是矛盾律”，而且认为：“无论什么都不能违背矛盾律”。

自相矛盾。自相矛盾是思维逻辑规律的检测对象，是对任何命题进行证伪的最终形式结果。康德说：“人们在形而上学里可以犯各种各样的错误而不必担心错误被发觉。问题只在于不自相矛盾”。显然，康德把自相矛盾看作是理性逻辑思维的最终界限，超出这个界限以外的地方是人类思维不可踏入的区域。因而，自相矛盾只能是对任何问题进行证伪的最后的逻辑终点。他说：“一切普通的所谓判断的普遍的条件，为不自相矛盾；如若自相矛盾，则这类判断的自身，即使不就它与对象的关系而言，也属于空虚不实之类。”然而黑格尔说：“知性很不费力就可以指出一切关于理念所说的话都是自相矛盾的。但这种指斥是可以予以同样的回击的，甚至可以说，在理念上已经予以回击了”，“知性当然可以举出种种理由来证明理念是自相矛盾的，因为譬如说：主观的仅仅是主观的，老是有一个客观的东西和它相对立，存在与概念完全是两回事，因而不能从概念中推出存在来”，“但是逻辑学所推出的毋宁正是上述说法的反面，即：凡仅仅是主观的主观性，仅仅是有限的有限性，仅仅是无限的无限性以及类似的东西，都没有真理性，都自相矛盾，都会过渡到自己的反面。因此在这种过渡过程中和在两极端之被扬弃成为假象或环节的统一性中，理念便启示其自身作为它们的真理。”这里，黑格尔要说的是，自相矛盾作为知性和逻辑所推出的理念假象，它的两极过渡便成为包含在理念之中的假象的反面，也就是真理。自相矛盾当中也包含着真理，黑格尔对自相矛盾的这一番演绎及其结果，是支持他的哲学逻辑的重要观点之一。

二律背反。不难看出，辩证法中对立命题的矛盾究竟属于何种性质，这是认识辩证法对于人类理性具有何种意义的关键所在。康德说：“这些辩证推论里有些仅仅是表面自相矛盾的，有些是真正自相矛盾的”，“理性在此种辩证的推理中之位置，我将名之为纯粹理性之二律背反。”二律背反与两难推理的意思基本相同，是指相互矛盾而又无法解决，康德的意思显然是用来指称包含在辩证法中固有自相矛盾的性质。

辩证逻辑矛盾的来源。康德说：“互相矛盾的两个命题不能都是错误的，除非它们所根据的概念本身是自相矛盾的”，“这两个互相冲突建筑在一种自相矛盾的概念上。我从这一点来解释为什么在这两个互相冲突里正题和反题都是错误的。”康德的意思是指辩证矛盾的根源在于存在在辩证前提里的概念就是包含着自相矛盾于一体的东西，辩证法的两个对立命题实际

篇三：对康德纯粹理性批判的解读

对康德“纯粹理性批判”的解读

朱 平

（长沙航空职业技术学院，湖南 长沙 410014）

摘要：在理性陷于危机的当代，重读康德的著作是走出迷茫的一条“林中路”。康德的批判哲学通过对理性的限制，强调人的道德进步和精神成长的重要意义，克服了理性只重视知识的片面性与独断性。文章通过解读，审视对传统形而上学进行严厉批判又力图发动“哥白尼”革命式的认识来拯救形而上学的康德思想，探寻康德哲学启蒙精神，以求更好地理解现当代西方哲学。

关键词：康德，理性，启蒙

人类的知识犹如一条河，自文明肇始以来，涓涓细流汇成江河，穿越漫漫历史时空，流经过去来到现代并奔向未来。在奔流的过程中，随着“支流”的不断汇入，知识“流域”变得浩瀚广袤，以致难以把握了。通过望远镜发现的星座和星系多得难以计数，地质学动辄数百万年计量，物理学在原子中发现了宇宙，生物学则在细胞中看到了微观世界，生理学在器官中、心理学在睡梦中都发现了无穷无尽的奥秘，考古学使早已湮灭的城市和国家得以重现。创造和发明使生活和战争越来越复杂，经济政策使政府走马灯似地频频更换。而曾经将一切科学召集麾下，为世界树起一个井然有序的形象，并描绘了一幅至善至美的诱人画卷的哲学，却已失去承担协调如此艰苦任务的勇气，像是退出为真理而战的沙场，躲进幽深狭窄的角落，胆战心惊地回避世间的问题和责任，人们对此越来越没有信心：人类知识有确定性根据吗？人类行为有确定性根据吗？200多年前的康德，一位终其老孜孜不倦旨在做这番事业，“事实上它是无休止的错误的结束和正当限度”，从“纯粹理性批判”出发，对知识“做一个清算，也就是批判，不是我们去符合对象，而是对象要符合我们的认识形式。”[1]美国当代哲学家杜兰特评价其为“消除一切悬而未决、未找到答案的形而上学问题；生当立丰碑，死亦垂千古；大自然用这种功名心鞭策我们去不断创造。”《纯粹理性批判》及其《导论》通过对理性本身的审查、批判，既为一切普通科学奠定了基础、划定了界限，也为形而上学这门特殊科学确立了领域，即感性经验世界的“现象”和超验世界的“物自身”相分离，以“理性为自然立法”来走向“任何一种能够作为科学出现

的未来形而上学”。

一、“批判”问题的缘起

批判哲学缘起于“一条没有宗教信仰的理论理性至没有理论理性的宗教信仰的道路。”[2]法国的伏尔泰意味着欧洲的启蒙运动、百科全书与理性时代；英国的培根深信科学与逻辑的力量能解决一切问题；斯宾诺莎信仰几何学和逻辑学构成超巨结构——宇宙；霍布斯吼道，“除了原子及虚空，别无他物”；爱尔维修在法国沙龙对无神论的宣扬连牧师们都争先恐后地崇信，哥特式教堂连同它使人愉悦的奇特艺术一起衰败。理性所向披靡，高唱凯歌，宗教跌入深谷乃至黯然破灭。而这场声势浩荡的启蒙运动主将休谟提出，理性与人性互不相容时，人立刻就会反对理性。大卫法官一手以否认“精神有实体”、驱除灵魂观念来破坏宗教；一手用“因果必然”定式打算“取消规律”来摧毁科学。曾经认为宗教的本质和科学的基础全都毋庸置疑的康德顿然从“独断的昏睡”中被震醒，眼看科学和信仰都要向这位“怀疑论”者缴械投降，认为，是时候作出最终裁决、并对这位把信仰和一切古老希望都施以极刑的法官进行审查。无独有偶，卢梭在静观理性主义与无神论的斗争中体会到“感情优于纯粹理性”和“道德处于优越地位”，被康德视为“爱不释手”的这个宝贝，连结贝克莱“物质不存在”、休谟“精神不存在”的论断，从独断论中拯救宗教，同时，从怀疑论中拯救科学。人们欣喜地看到历史的某种聚焦——英国的工业革命，法国的启蒙运动，而德国，被赋予了为哲学的天堂。康德认为洛克“心灵为白板，知识被感知”是错误的结论源于错误的前提。任何人的感觉也好，知觉也罢，面对独立的、变动不居的外部世界，经验所获知识不可能具备绝对的可靠性；相反，所获知识的真实性、可靠性在经验之前——“先验”地被确定，绝对真理和绝对科学就成为可能。“因为人类理智多少世纪以来已经用各种方式思考过了数不尽的东西，而任何一种新东西都几乎没有不和旧东西相似的。”曾公认为“科学的女王”的形而上学既是独断的、不科学的，又不应该像怀疑论那样冷落其为“流离失所的老妇人”，或者乃至取消形而上学的主张。康德认为，形而上学是人类必需的。旧形而上学的弊端，“仅仅在概念之间来回摸索”，兜圈子，即使说得头头是道，论证得天衣无缝，也与现实存在相去甚远；他们顽固地抱着思维与存在的“同一性”，硬说理念的王国就是存在的王国，理念的世界比现实存在的世界更完满、更真实。康德在《任何一种能够作为科学出现的未来形而上学导论》导言里自问，“如果形而上学是科

学，为什么它不能像其他科学一样得到普遍、持久的承认？如果它不是科学，为什么它竟能继续不断地以科学自封，并且使人类理智寄以无限希望而始终没有能够得到满足???其他一切科学都不停在发展，而偏偏自命为智慧的化身、人人都来求教的这门学问却老是原地踏步不前，这似乎有些不近情理。同时，它的追随者们已经东零西散，自信有足够的能力在其他科学上发挥才能的人谁也不愿意拿自己名誉在这上面冒风险。而一些不学无术的人却大言不惭地做出一种决定性的评论。”康德自答，“因为在这个领域里，实在说来，人们还不掌握确实可靠的衡量标准用以区别什么是真知灼见，什么是无稽之谈。”通过探讨人类理智中逻辑性因素和非逻辑性因素、知性与感性之间的关系问题，《纯粹理性批判》论证了“先天综合判断如何可能”，即原本是综合性自然科学知识，何以会有普遍性、必然性问题，强调知性之能动作用，并在此基础上将经验及其“对象”统一起来，是人类目的使“经验可能的条件也就是经验对象之所以可能的条件，”以求科学知识之真理性有一可靠基础。

二、“理性”问题的辩证

康德批判哲学紧紧把握的角度，人的理性在脱离了自然状态进入文明状态

[3]后，如何正确行使自身的权利。理性从根本上说是人的经验生活中的认识能力，

传统角度从知识获得源泉上分感性、理智和理性由低到高三个阶段。但在康德看来，经验不是认识的必要手段，经验告诉我们什么却不告诉我们为什么，它只能激起我们殷切希望求得真理的理性，而永远不能使我们满足。脱鞘的批判利剑刺向了理性的“常识”——普遍真理具有内在的必然性，是独立于经验之外的；它们的正确性先于经验，是先验的正确，比如，数学知识，它们不依赖过去、现在或将来的一切经验绝对、必然地正确；先验真理的必然性来源于理性主体的固有结构、来自精神活动的自然和不可避免的方式，因为人的精神并不是被动的唱片，可以凭经验与感觉给它灌上绝对而反复无常的意志，也不仅仅是一系列心理状态的抽象名词；它是一种能动的感官，能将感觉塑造和整理成观念，使纷繁复杂的经验变成有条理的理想。

1、先验感性论。康德考察了感性认识中包含的人的主观先天因素即感性认识所以可能的先天条件，这样的先天条件叫做“纯粹直观形式”，包括空间和时间两种。康德关于时空的认识很是出彩。把时空规定为“感性的、直观的”先天形式，其理由是我们并不可能“感觉”到时间和空间本身，只有“存在于”时空

中的“事物”才能被我们“感觉”到。我们不可能通过事物“感觉”时空，相反，是通过时空这种方式才“感觉”事物的“存在”和“存在”的事物；同时，“时空”这种“直观形式”和某些“理性概念”一样具有“纯粹性”，它们无需经验支持，“自身”就可以被理解。这就是说，“时空”这种感性形式就像“因果必然性”那些“纯粹理性概念”一样，是“先天”的，不是“经验”的，我们无需“感觉经验”的“具体事物”，就可以理解“时空”。时空对经验中给予的对象有客观实在的作用和效力，但是时空既非客观存在的事物或属性，也非经验事物“本身”的属性的抽象，而“纯粹”是主体的认识能力本身具有的“先天直观形式”。通过时空，使经验相互关联，形成了感受或感觉作为第一阶段后，各种感觉聚集特殊的对象，组合生成的反应成为第二阶段的知觉，是为“先验逻辑”。开弓没有回头箭，康德继续行驶批判的武器，挑战传统认为感觉本身能自发、自然和有序汇集成知觉的观念。五花八门的信息和感觉，如果是在听之任之的情况下，是混乱的混合体，毫无立场，毫无作为；如同布满士兵和情报的战场，需要指挥者对“时空”中变化的信息先行筛选加工形成知觉，合目的、有意义地操纵、调控战场，发号施令。

2、先验分析论。康德认为，知觉围绕“时空”将感觉整理成形，概念则将知觉围绕量（单一性、多数性和全体性），质（实在性、否定性和限制性），关系（实体与偶性、原因与结果、主动与受动的交互作用），模态（可能性与不可能性，存有与非有，必然性与偶然性）等观念和范畴整理成形为井然有序的思维。感觉是无序的刺激，知觉是有序的感觉，概念是有条理的知觉，科学是有规律的知识，智慧是有主张的生活，一级高于一级的顺序必然性，是通过成千上万条纷乱的途径被我们感知的，它们并不是来自事物本身，是我们的目的给混乱以顺序，是思维本身让世界具备秩序。“现象”而非“物自身”是人的认识最终能够达到的实在东西，而先天的形式时空和知性范畴不仅使人的认识能够以普遍必然的形式达到这些实在，而且是使这些实在得以可能的条件。“作为我们的感官对象而存在于我们之外的物是已有的，只是这些物本身可能是什么样子，我们一点也不知道，我们只知道它们的现象，也就是当它们作用于我们的感官时在我们之内所产生的表象，”因此，“先天综合判断是可能的”，科学知识是必然的，因为思维规律就是事物规律，思维规律涉及到过去、现在和将来的所有经验，又是以它们

为前提。

3、先验辩证法。逻辑和科学是必然的，已确认，康德到此并没收笔——必然的逻辑和科学却又是局限的和相对的，局限在经验范围、相对于经验方式。经验世界向我们显示的是一种现象和外表，与进入我们感官范围之前也许大不相同，“物自体”永远是不可知的，我们所思维的也许是被推断的一种本体，但这又是无法被我们感知的，因为在被感知的过程中，它又会因传入人的感官和思维而改变。我们不知道物体独立存在又远离我们感官感受的确切样子，能确定的只是感觉它的方式，而这种方式是人所特有的。因此，人的理性如果不顾批判的警告，总是会诱使人们越过界限，逃遁到“幻相”的王国，“把我们引向完全超出范畴的经验性运用之外，并用以对纯粹知性的某种扩展的错觉来搪塞我们。”理性如果不加限制，就会滥用“职权”，要么僭越到经验外的未知世界的无限、大全上做无效发言，出现“二律背反”的难堪局面，要么“屈降”到知觉和感觉领域，独裁独断，制造假象。“纯粹理性”，是理性“滥用权限”越位后独立于感觉之外的知识，是精神所固有的性质和结构。“纯粹理性批判”不是攻击，相反，是分析、评判，“凭不可抗拒的必然性法则，通过科学的训练”揭示其可能性。康德说，我们必须牢记时空和因果范畴是知觉和概念的方式，是经验的网络和结构，并不是独立于知觉的外界事物，理性凭自己“推论”，本只能要求事物向我们“照镜”似地显现它的“样子”——现象，而变着法子极力要去把握现象后面的本体，镜相成了幻相。“如果审慎的批判不守住理性的界线，使理性只使用于经验，而不限制理性的奢求，这一原则本身就会变为超验的，我们的理性限度就会被当做物本身的可能性限度。”[4]理性被限制，科学的绝对性和宗教的真实性被拯救。批判理论几番历险后，康德抛出了他的另一“绣球”——人类对科学和经验知识，一方面来由是感官接受来的外来信息等感觉材料，另一方面是先于感觉的逻辑结构形式予以“综合”扩展，但作为由理性所思的“物自身”，因无相应对象，其“非现实性”原因而成为理念，永远被悬设，“不可知”，如果要继续寻求其真理的“普遍有效性”，大概得另辟大道，不是知识的事，就是“实践”的事，《实践理性批判》随即呼之欲出、招引追求者每每思之，“就愈使心灵充满日新又新、有加无己的景仰和敬畏”，至此，我们似乎方得以揭开“纯粹理性批判”之“斯芬克斯”之谜。

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