认识佛教1-7全集(净空法师于迈阿密)

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認識佛教（第一集） 1

認識佛教（第二集） 1

認識佛教（第三集） 1

認識佛教（第四集） 1

認識佛教（第五集） 1

認識佛教（第六集） 1

認識佛教（第七集） 1

認識佛教（第一集）

1991/12 美國邁阿密檔名：17-01-01

諸位同修，這次是我第二次來到邁阿密參學，記得上一次來的時候是五年前。剛剛到此地聽曾居士告訴我，越南的淨行法師在此地建立一個道場，淨行法師也是我的老朋友，過去在台灣我們也常常見面，今天他沒有在此地。往年，我是每一個新的道場建立都要講一部《地藏經》，原因是有了地之後，就要認真從心理上來建立佛法，從心理上建設，《地藏經》就是我們學習的第一部經典。但是在修學佛法之前，一定要對於佛法有一個正確的認識，假如我們把佛法認錯了，費了許許多多時間的修學，到後來一樣得不到結果，這就非常的可惜。因此，我們今天還是要從頭說起，先把「什麼是佛法」給諸位同修做最簡單扼要的一個匯報。

佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前出現在北印度，我想這些歷史大家都能夠了解。根據中國歷史所記載，佛是生在我們周朝昭王二十六年，甲寅這一年；入滅是周穆王五十三年（壬申）。現在在中國的佛教，常常在佛誕、佛入般涅槃的紀念日，我們在法會當中還是用這個年號。佛當年在世，住世是七十九歲，七十九歲入滅的，在歷史上記載他老人家在世的時候，曾經為大眾講經說法四十九年。佛入滅之後，大概有一千年，也就是在中國東漢永平十年，佛教才正式的傳入中國。

我們要想認識佛教，首先要知道什麼叫「佛」，什麼叫「法」，什麼叫「佛法」，什麼叫「佛教」。這幾個問題，對於我們修學，關係非常之大。

「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，它的意思是「智慧、覺悟」的意思。當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻佛陀？是因為「佛陀」這兩個字的含義是無限的深廣，我們中國字彙裡面，這兩個字不能夠包括，因此我們就用音譯，然後再加以註解。

「佛」這一個字有體、有用，從它的本體上說是「智慧」，從它的作用上來講是「覺悟」。就體上講，這個「智」，佛在經上給我們說，包括三大類的智慧。第一類叫「一切智」，要用現代哲學名詞來講，就是真正正確的了解宇宙的本體，這樣的智慧在佛法裡稱為「一切智」。第二種智慧叫「道種智」，「種」是指現象，宇宙之間的現象，種類無量無邊，這許許多多的現象怎麼產生的？從哪裡來的？現象過程如何？後來結果如何？能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，這叫「道種智」。第三種叫「一切種智」，就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧才叫做「佛」。由這個智慧起作用，當然這就是對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解了。

智慧的起作用就是大覺，佛在經上給我們說，「覺」也有三大類。第一個是自己覺悟了。第二個是能夠幫助別人覺悟，這就叫「覺他」。第三種是圓滿的覺悟。像二乘羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟，自覺之後，他還沒有能夠發心主動的去幫助別人覺悟，我們經典裡面常常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人，「希望覺悟」，這是緣成熟了，菩薩一定是主動的來幫助他。要智覺達到究竟圓滿，這究竟圓滿正如同其他宗

教裡面讚美上帝一樣，「全知全能」，全知全能在我們佛教就稱為佛。

佛告訴我們，這樣圓滿的智慧德能，「覺」就是它的德能、它的作用，是每一個眾生本來統統具足的。像《華嚴》、《圓覺》裡面都講得很清楚，一切眾生本來成佛，本來都是佛。佛在「出現品」裡面（這也是《華嚴經》上說的），他說「一切眾生皆有如來智慧德相」。換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了，怎麼失掉了？他老人家一句話把我們的病根給挖出來了，「但以妄想執著而不能證得」，這就是我們的病根之所在。現在從佛落到這樣一個地步，就是妄想、執著。我們每天搞生死輪迴也是妄想、執著，現在生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著是病根。妄想、執著去掉一分，我們就得一分自在，就恢復一分的智覺，要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復了，就又恢復到本來佛了，這是佛在大經裡面把事實真相告訴我們。

大智大覺的對象，就是無盡時空裡面所包含的一切萬事萬物，這個「萬」不是數字，只是形容極多，無量的無量，一切事物。「小」，佛經上常說，我們身上一根寒毛，毛端是小的，或者是微塵，這是講到小的。「正報」小的毛端，「依報」小的微塵（環境小的），大的到虛空法界，這就是我們智覺的對象，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，這個代名詞就叫做「法」。所以「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧覺悟，覺了宇宙人生一切萬事萬法，這叫「佛法」。所以中國人常講「佛法無邊」，確實是無邊，所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。這無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。

這個簡單解釋，我們對於什麼叫「佛」，什麼叫「法」，什麼叫「佛法」，有了一個簡單的概念。不過這裡面還有一樁事情是我們很不容易體會的，就是佛跟我們講，「我們本能的智覺與智覺的對象（宇宙人生萬事萬物），它是一，不是二」，這我們很不容易理解。實在說，如果我們很冷靜的去思惟、去觀察，假如佛所說的這一句話真的能成立，這「智覺」是究竟圓滿的，這句話就可以相信，我們應該相信。如果說「能知」跟「所知」是對立的，「智」與「覺」就很難講到圓滿，換句話說，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，「能知、能覺」跟「所知、所覺」是一不是二，佛法裡面常講的「一真法界」就是說這一樁事情。《華嚴》最高的境界，淨土中講的西方極樂世界都是屬於一真法界。我們明瞭「佛法」這個名詞的含義，對於什麼叫佛法，會有一個粗淺的認識。

在中國民國初年的時候，也就是民國十二年，歐陽竟無先生，這是當代的一位大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師在民國十二年，在中山大學發表了一次講演，他的題目是「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，當時在中國也引起相當的震撼。他舉的例子非常之多，他的講演稿經過王恩洋居士將它整理，以後印出來了，現在在台灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。

佛教究竟是什麼？學佛的人不能不知道，佛教是佛陀的教育。教育內涵包括了無盡無邊，比我們現在一所完整大學裡面包括的還要多。它的內容講到過去、現在、未來，這從時間上講。空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學，它是教育，它不是宗教，它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。像中國孔老夫子的教育是講一世，講我們人的一生，從生到死，一世的教育；佛法的教育是三世的教育，講過去、現在、未來。

佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除了。譬如我們日常生活當中，我們稱佛為本師（老師），只有教育裡面才有師生的關係，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師，就是這一個教育是他老人家創始的，這個教育他是第一個創辦人。我們跟他的關係，我們自稱為弟子，弟子是中國古時候學生的稱呼，要用現在的話來講就是老師與學生，我們跟佛的關係是師生關係。宗教裡面，上帝與信徒沒有師生這個關係。我們佛門是清清楚楚說明，我們的關係是師生關係。我們跟菩薩是同學的關係，菩薩是佛的學生，早期的學生；我們是現在的，後來的學生，我們跟他是前後同學，菩薩是我們的學長，這要搞清楚。

在日常生活當中（講現代），我們稱老師，這一個寺廟裡，我們稱和尚。「和尚」是印度

話，翻成中國的意思叫「親教師」，就是親自教導我的老師，我就稱他和尚，就像現在學校裡面所講的指導教授，他直接指導我的，這關係非常親密。要不是直接指導我的，像一間學校裡的老師很多，他是我們學校裡的老師，他沒有上過我的課，沒有指導過我，我們就稱他作「阿闍梨」，這就有分別了。阿闍梨的言行可以做我的榜樣，可以做我的模範，我可以跟他學習，但他沒有指導我。所以這個稱呼在教育裡才有，宗教裡面沒有這種稱呼。

再從佛教道場的組織（中國佛教寺院），實在講是佛教教學與佛教藝術相結合的一個機構，就像現在學校與博物館結合在一起。這一種形式，也就是今天所講的藝術教學。現在人處處講藝術，佛教在兩、三千年前就實行藝術教學了，後面我還會給諸位詳細告。

從寺院的組織也能看出來，跟現在的學校完全相同。「和尚」就相當於學校校長一樣，一個寺院只有一個人稱和尚，不可以說每一個出家人都稱和尚，那就錯了，完全錯了，只有一個人稱和尚。和尚是主持教學政策的，課程是他安排的，老師是他請的，這是和尚的責任，他是校長。和尚下面有三個幫助他的人，佛家稱為綱領執事，底下分三個部門。第一個是管教務的，叫「首座和尚」，「首座」管教務，「維那」管訓導，「監院」管總務。你看看只是名詞不相同，實際上他管的事情，跟現在學校裡面的教務、訓導、總務沒有兩樣。它的結構確確實實是一個學校，而且是一個非常完整的學校，這就是我們中國過去的叢林，叢林用現在的話來講就是佛教大學。我們自古至今看佛教的起源，一直到佛教的結構，它都是一個教學的體系，這是我們必須要把它認清楚的，然後才知道我們到底在學什麼！

今天在這個社會裡，在這個世界上，佛教一共有四種不同的形式同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。第一種是剛才講的「傳統的佛教」，就是佛教的教育，這是傳統教育，釋迦牟尼佛原本就是這個樣子的。但是傳統教育現在很少見了，幾乎見不到了，變質了，後面都是變質的。

第二種是「宗教的佛教」。它本來不是宗教，現在變成宗教了。我們今天聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認，為什麼？擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前，從前寺院叢林每天上八小時課，現在你們看哪個寺院上八個鐘點課？再也沒有了。古時候中國寺院每天上課八小時、修行八小時。修行是兩種方式，一種就是坐禪，一種就是念佛。所以他每天用功是十六個小時，解行相應。上課是聽講，研究討論，是理論上的，然後修清淨心，修覺、正、淨。所以他每天是十六個小時在用功，他的妄念當然沒有了，所以成就很快。現在也不聽經了，也不念佛，不參禪了，天天打妄想，只是每天來供佛，這是修一點福報，這確實變成宗教了。它從教育變成宗教，這是很悲哀的一樁事情。這要把它搞清楚。

第三種，它變成學術，變成哲學了。現在有些大學裡開「佛經哲學」這一門課程。我過去在台灣文化大學還教過五年，把它當作哲學來研究。為什麼把它當哲學來研究也錯了？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有科系統統都包括了，現在只認定它是一個哲學部門，把它縮小了，縮成這麼一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，「它不是哲學，也不是宗教」，佛法就是佛法，「佛法是為一切眾生所必需的」，為什麼？它真正能幫助我們解決所有的問題，從現在生活問題，到將來生死的問題，沒有一樣不解決的，可見得它的教學內涵非常廣大，變成學術也是變質。

第四種是最近三、四十年才出現的，那是非常的不幸，變成邪門外道的佛教。諸位要知道，宗教的佛教是勸善，勸你做一個好人，勸善。學術的佛教也還不錯，讓你研究知識，對社會沒有多大的傷害。如果變成邪教，變成外道，它完全利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會，這是危害到我們大家的安全，這是最近幾年才出現的，這是變質變得太不像話了，變得太過分了。它也有一些言詞、一些行為很能吸引人，很能迷惑人，等到事敗之後，知道吃虧上當，後悔就來不及了。

所以目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚，我們究竟要學哪一種佛法，對於我們才真正有利益。佛教既然是教育，我要把這一個觀點（就是傳統的佛法），這

一次利用短短的時間介紹給諸位同修。

佛教教的是什麼？我們要知道佛教教育的目的，佛在許許多多的經論中，我們常讀到「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話也是從梵文裡面音譯過來的，這個意思能翻的出來，為什麼不翻？尊重不翻，因為它是佛教教學的總目標，翻成中國意思是「無上正等正覺」。這個名詞可以將它分為三階段來說明，第一個是「正覺」，第二個階段是「正等正覺」，第三個階段是「無上正等正覺」。

世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有覺悟的，當然覺悟不圓滿，不能說他沒有覺悟。像世間的科學家、哲學家、宗教家，對於這個世間確實知道不少，知道一些，但是不能算「正覺」，佛家的正字招牌是不容易頒發給別人的，這是非常嚴格的。為什麼不稱他作正覺？他覺悟之後，他煩惱沒有斷，他還有貪瞋痴慢、是非人我，換句話說，他就是凡夫，他不是聖人，所以不能稱為正覺。如果貪瞋痴慢、人我是非的煩惱統統斷盡了，沒有煩惱了，佛就承認這個人是正覺。他得到正覺，佛教裡面也有一個學位給他，這個學位叫「阿羅漢」，所以諸位要知道，「羅漢、菩薩、佛」是佛陀教育學位的名稱。這是最低的一個學位，得到正覺才稱他作阿羅漢。

阿羅漢以上的叫「正等正覺」，「等」是等於，等於佛，他沒成佛。這個「等」怎麼說？他用的心跟佛用的心是一樣的。由此可知，阿羅漢用的心跟佛不一樣，阿羅漢用的心跟我們是一樣的（差別在我們有煩惱，他沒有煩惱），這個心在佛法裡面講叫妄心，就是假的心，不是真的，不是真心，我們用的心都是假的，都是妄心。所以人與人之間往來不要太認真，今天我對你好，也知道是假的，不是真的，虛情假意，不可以當真，當真你就吃虧了。你看今天我愛你，明天就離婚了，這成什麼話？這不是真的，一定要知道。

菩薩用的心是真心，就不是假的，真心是永遠不會變，佛用真心，菩薩也用真心。佛用的是圓滿的真心，菩薩是部分的真心，但是他是真的，不能說他是假的。佛在經上用月亮來做比喻，十五的滿月比喻佛的心，菩薩的心像初三、初四的月牙。你看月牙的一點月光，那個光是真的還是假的？真的，一點都不假，決定是真的。所以說初三、初四一直到十四，都是菩薩心，他是真心，沒有圓滿，所以叫正等正覺。阿羅漢用的心，是水裡頭的月亮，不是真的，是假的。水裡頭的月亮，鏡子裡的月亮，叫鏡花水月，是假的，不是真的。所以從用心上看，菩薩的心跟佛的心相似，很接近，是真的，不是假的。所以縱然是初住菩薩，剛剛破一品無明，證一分法身，他用的心就是真心，絕對沒有虛妄，所以這叫正等正覺。

拿到正等正覺，這有一個學位的名稱叫菩薩。阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。所以佛是通稱，不是釋迦牟尼佛一個人獨稱。任何人的智慧達到究竟圓滿了，就是你的真心圓了，你就叫佛，佛就加一個「無上正等正覺」。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，他們都是人，他不是神，這是一定要認識清楚的。總而言之，他是覺了宇宙人生的真相，究竟圓滿的智慧，這是佛教教學的目標。所以佛法可以說是智慧的教育、智慧的教學。

佛教教學的方針是徹底破除迷信。佛門常講「破迷開悟，離苦得樂」，迷是什麼？對自己、對生活環境的真相不了解，這就是迷。因為你不了解真相，往往你看錯了，你也想錯了，看錯、想錯就做錯了，做錯的結果就苦。如果你對於宇宙人生的真相真正能夠理解，你沒想錯，也沒看錯，也沒做錯，你所得的結果一定是快樂。所以「破迷開悟」是從因上說的，「離苦得樂」是從果上說的，學佛沒有不快樂的。所以它教學的方針是破除迷信，啟發我們真正的智慧，讓我們有能力在環境裡辨別哪是真的、哪是妄的、哪些是正、哪些是邪、哪些是是、哪些是非，乃至於善惡利害，你真正有能力辨別。幫助我們建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。

佛教不消極，佛教不落伍，真正能給我們《無量壽經》上講的真實的利益，圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人這一生當中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和

諧、國家富強、世界大同。這是佛教在我們世間的目標，往後的目標，那個殊勝的利益，真正不可思議。所以認清楚佛法的教學，它真的是讓我們得到真善美慧，永恆真實幸福的教育目的。

佛家的教學目的、方針，我們知道了。再要說的就是佛給我們所說的法，佛給我們說法，就是給我們講解宇宙人生的真相。這些講解，後來的學生把它記錄下來，就變成我們現在的經典，經典就是佛教的教科書。

這些教科書依據什麼而說的？剛才我跟同學們說過，大乘佛法啟蒙的經典就是《地藏經》，好像一年級的教科書，大乘佛法一入門，一年級的教科書就是《地藏經》。《地藏經》上實在給我們講得很清楚、很明白，但是它不是用言語說的，它用放光。世尊在這個法會上，一開端就放光明，放無量的光明，光明裡面，經文上寫了「大圓滿光明雲，大慈悲光明雲，大智慧光明雲，大般若光明雲，大三昧光明雲」，一直到「大讚歎光明雲」，說了十句，這十句是表法的，不是只有十種，表無量無邊。因為我們中國人一般認為從一到十是一個圓滿的數字，它代表圓滿，正如同《無量壽經》裡面講的「無量」，意思完全相同。《無量壽經》上講的無量，就是《地藏經》上講的圓滿，它圓滿講了十個，無量只講一個，就講一個「壽」，諸位要曉得，不單單是無量壽，是一切都無量。壽命是第一，一切無量當中，壽命第一，假如沒有壽命，所有一切無量不都落空了？譬如你有無量的田園，無量的金銀財寶，沒有壽命，這無量誰去享受？所以說一切無量當中，壽命是第一重要的。在淨宗裡面用這一個「壽」字來代表，在《地藏經》裡面就用十種光明雲來代表，「一即是多，多即是一」，統統都給我們說明。

佛到底依據什麼給我們講經說法，給我們說明宇宙人生的真相？第一個就是「大圓滿光明雲」。「大圓滿光明雲」，密宗裡頭有「大圓滿」，顯宗裡面講的「真如自性」，真如自性就是大圓滿。講的真心、第一義諦，這些名詞很多，統統都是大圓滿的意思，後面說的九種都是大圓滿裡面分出來的。給諸位說，沒有一樣不圓滿，給你講慈悲，慈悲是圓滿的；給你講智慧，智慧是圓滿的。樣樣圓滿，事事圓滿，沒有一樁事情不圓滿，這才叫大圓滿。佛是從這個地方給我們說無量無邊的經典，告訴我們宇宙人生的真相，這所說的一切全是自己本來具足的，都是自己本有的。因此世尊四十九年所說的，沒有說到別人，全說到我們自己。所以這個教育跟一般教育的確不一樣，是我們自己切身相關的，這一點要認識清楚。總而言之，釋迦牟尼佛為一切眾生說什麼法？諸位只要答一句就行了，為我們說大圓滿法，就一點都不缺了。

你看世間人在社會上每天很辛苦、很努力去工作，為什麼？什麼力量在推動你？讓你每天勤苦的工作，早出晚歸，你想是什麼力量？我想大家都能答的出來，名利，利比名還重要。假如今天一點好處都沒有，一分錢都拿不到，你肯不肯去做工？你就懈怠了，你就不肯了。所以社會動力的根源就是利，其次就是名，這兩個是社會的動力。

佛菩薩既不愛名，也不要利，他在十方法界比我們還要辛苦，比我們還努力，在那裡認真教學，這是什麼力量推動他？在我們看，這傻人、傻瓜，誰願意幹這個事情？他有一個力量，這個力量就是底下一句講的「大慈悲光明雲」。我們想一想，一個做母親的，對於她的小孩，特別是嬰兒，照顧得無微不至，你要問她為什麼？她是為名還是為利？她什麼都不為，是出自於內心的愛護，這個愛心就叫慈悲心。佛對於一切眾生大慈大悲，這種慈愛是平等的，這種慈愛是沒有任何條件的，這個力量在推動諸佛菩薩，無有止盡的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以大圓滿底下就說「大慈悲光明雲」，這個力量在推動。

我們學佛的人，自己修行，勸導別人，這就講弘法利生，把佛法介紹給別人、推薦給別人，這是什麼力量？也是慈悲的動力，這是真正的佛法。假如是為名去講經，打我的知名度；為利，我講一堂經要收多少錢，就完全不是佛法了，就大錯特錯了，與佛法本義完全相違背。所以佛法自行化他，沒有任何條件，佛法流通亦復如是。現在印的經書，我們往往看後頭「版權所有，翻印必究」，這是生意買賣。我接到人家送佛書給我，我先看版權頁，看到這八個字，

這本書我不看。人家問我為什麼不看？他的心量很小，名利沒有放下，他寫的東西一定不怎麼客觀。他沒有版權，歡迎翻印，這個人心量大了，他所寫的東西也許可以做參考，比較真實一點。所以心量窄小的，他怎麼能寫出好東西！他怎麼能說出大圓滿！何必浪費時間！不要浪費時間，也不要浪費精力。

慈悲要建立在理性的基礎上，不能夠感情用事。感情用事是迷、是錯誤。所以佛門裡面常說「慈悲為本，方便為門」，這是佛教化眾生的兩大原則。後來佛家又說「慈悲多禍害，方便出下流」，這正好相反，原因在哪裡？如果失掉了理性，感情用事，慈悲就是禍害，方便就出下流了。因此接著底下就給我們講智慧大圓滿，大圓滿的智慧襯托大圓滿的慈悲。智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，大慈大悲的力量在推動，這樣才能夠幫助無盡的眾生破迷開悟。

後面又跟我們講「大般若光明雲」，這圓滿的般若。「般若」跟「智慧」的差別在哪裡？《大般若經》上講得很明白，「般若無知，無所不知」，無知是般若，無所不知是智慧，換句話說，一個是體，一個是用。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就更清晰一些。能夠說明宇宙現象的這種智慧，這叫「智慧」；能夠斷煩惱、能夠破無明，這個智慧叫「般若」。所以般若智慧能斷無明煩惱，這叫「根本智」；能夠解釋宇宙萬有現象，那個叫「後得智」。諸位要知道，後得智是從根本智裡面生起來的，如果你自己對於整個宇宙的大圓滿不能徹底證得，怎麼能說得出來！證得的是般若波羅蜜，像禪宗裡面所說的，中國的禪宗不是單講六度裡的第五度，不是單講禪定波羅蜜，而是講般若波羅蜜。你看六祖大師在《壇經》一展開，就叫大家總念「摩訶般若波羅蜜多」，可見得它是般若，不只是禪定。

所以這樣我們能夠區別什麼是般若，什麼是智慧。一個是講智慧之體，一個是講智慧的作用。一個是無知，一個是無所不知。諸位一定要知道，只有無知的般若才能夠斷煩惱、破無明，這非常的重要。無明煩惱破盡了，你就證得自性的大圓滿，然後才有能力把一樁樁清清楚楚說給別人聽。接著是智慧般若的光明雲，它含著有這麼深的意思在其中。這兩種智慧（智慧跟般若），都是前面教學目的所說的無上正等正覺，也就是究竟圓滿的智慧。

智慧是從哪裡來的？也是我們本能、本有的。本有的，現在沒有了，到哪裡去了？佛跟我們說這叫迷失了，不是真的失掉了。幾時你覺悟了，智慧又恢復了。要用什麼方法幫助我們破迷，恢復我們本性裡面圓滿的智慧？佛教給我們一個方法，叫禪定，在地藏經上叫三昧，「大三昧光明雲」。「三昧」是梵語，翻成中國話叫「正受」，就是禪定的意思。

由此可知，佛法在修學上，我們講修行（修行，後頭也要跟諸位詳細說明），修是修正，行是行為，修行就是把自己錯誤的行為修正過來，叫做修行，這個名詞的定義一定要搞得清清楚楚。行為實在太多了，哪裡說得盡！所以佛法把我們無量的行為歸納為三大類，一是身體所造作的，身體的一舉一動，身的行為；二是口的言語，言語的行為，口業的行為；三是起心動念，叫意業行為。你的行為不管有多少，總而言之，出不了這三個範圍，所以叫「三業行為」。你思想錯誤了、見解錯誤了、話說錯了、動作錯了，這叫錯誤的行為，把它統統修正過來，這是修行。三業行為的修正是要以心為主，禪宗講修行要從根本修，什麼是根本？心是根本，起心動念是根本。心正，我們的言跟行一定正；心不正，學也學不像，也很容易被人看穿，所以要從心地修起。

三昧就是心要有定，因此佛法裡面講，行門是無量無邊，八萬四千法門（法是方法，門是門道），這許多方法、門道修什麼？統統修定。千萬不要以為禪宗才修定，其他哪個宗不修定，只是不叫禪定就是了。淨土宗叫「一心不亂」，「一心不亂」就是禪定，名詞不一樣，意思是一樣。教下講「修止觀」，「止觀」就是定。密宗講「三密相應」，相應就是定。由此可知，每一個宗派、法門裡用的名詞不一樣，實際上是一樁事情，所以說「法門平等，殊途同歸」，決定沒有高下，哪一種方法我用得很習慣，用得很自在、很順利，我就用那一種方法。

佛法修學最可貴的就是一門深入，不要搞很多法門，很多法門就會產生迷惑了，不容易

成就。不管學哪一宗、學哪一個法門，只要一門深入決定成就，這非常非常重要。關於修學的方法，後面還會向諸位報告。所以「三昧」、「定」是佛家修學的樞紐。戒定慧三學，因戒得定，因定開慧，所以般若智慧是從禪定當中發生出來的，這都是自性本定，所以稱為「大三昧光明雲」。

十種光明雲，前面一半是講原理，後面一半是講原則。原理就是佛說法根據的原理，我們說出來了。後面講原則，原則第一個是吉祥，「大吉祥光明雲」。吉祥是什麼意思？凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是吉祥；我不應該得到的，我得到了，就不吉祥，這是吉祥一般的定義。它在此地含的意思是非常之深，盡虛空遍法界，無論是理論，無論是現象，都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，這叫大吉祥。像你要是念佛生到西方極樂世界，西方極樂世界依正莊嚴是你應該享受的；你要是生到華藏世界，毘盧遮那佛的依正莊嚴也是你應當享受的，這是吉祥的本義。在這個地方，就是佛應機說法，這就是最吉祥的。

佛說法絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背。第二個還要適合於眾生的程度，假如不合程度，程度淺的，你講得太深了，他聽不懂，這也是枉然，這就不吉祥了。如果程度深的，講得太淺，他聽起來沒味道，也不吉祥了。所以契機契理的說法是最吉祥，佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，這是最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。

其次講到「福德」。剛才講了，大吉祥是要契機契理，要適合於眾生的根機，我們現前的大眾，念念不忘的，心心想追求的，大概第一個是財富、智慧、健康長壽，這是我們眼前念念要追求的，這些統統是福德。如果佛要不把這些東西給我們，要我們學佛，我們掉頭而去，為什麼？我眼前想的都得不到，說來生來世得大福報，來生來世還沒有到，我什麼時候能享到？所以眼前的福利必定可以得到，我們就相信了，將來有更大的福報才能講得通。好像開花結果一樣，現在花開得這麼美、這麼好，將來果實一定結得好，我們才會相信。現在花都不開，說將來會結好果實，我們搖頭，不能相信。所以接著吉祥底下，一定是大福德。大福德怎樣才能夠得到？福德是果報，果前面一定要修因，教你修什麼樣的因，會得什麼樣的果報，這我們也留在後面講。

接著講「功德」。功德跟福德不一樣，福德是我們眼前得到的，功德才是真實的。但是你看佛成佛之後，他都用一百劫的時間專門去修福，為什麼？沒有福報不能度眾生。你要一說法，人家看到你沒有福，誰相信你！你說這大福德是我修得來的，別人看得很羨慕，他就來了，自然就跟你學了。所以沒有福德不能度眾生，有智慧還要有福德。所以是因戒得定，因定開慧，戒定慧三學是屬於功德，這是佛法真正要教給我們的。所以前面修福，後面修慧，福慧雙修。

修行一定要有方法，方法裡面最重要的就是要有一個標準，我們要依靠一個標準，這個標準就是「大皈依」，大皈依不是平常我們講的皈依佛、法、僧三寶，大皈依是皈依大圓滿的自性，是圓滿的自性三寶，後面也會詳細跟諸位同修介紹。

最後這是「讚歎」，讚歎實在講就是教化眾生，讚歎自性圓滿的功德，讚歎自性無量的功德。所以佛教教我們什麼？就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說「父母未生前本來面目」，你要把這個找到，本來面目就是大圓滿的自性。所以佛法所教，佛法所學，統統以這個為目標，以這個為方向。

以上所說的，完全是依據《地藏菩薩本願經》，這一開頭世尊放光，光中包含著無量無邊的義趣，這是略說十種，「十」也是圓滿的意思。這一段經文，一般我們很容易含糊籠統念過去，不曉得這裡頭的密意。不僅是《地藏經》依據這個地方說出來的，佛所說無量無邊的經典，沒有一樣不是從大圓滿裡面說出來的。所以前面五句是大圓滿的自性，後面五種是自性的起用，也就是大圓滿的作用，這是他教學方法的依據。像這樣的經文，在大乘經典裡面佛是常說，有的時候用言語說，有的時候用放光來表示，這是我們不可以不知道的，知道這些，

讀經就會很有味道了。

在中國，佛教是以四大菩薩做代表，第一位就是地藏菩薩，九華山的地藏菩薩，第二位是普陀山的觀音菩薩，第三位是五台山的文殊菩薩，第四位是峨嵋山的普賢菩薩。用四大菩薩來代表整個佛法，也代表了佛法修學的次第。

「地」是大地，大地生長五榖雜糧養活我們，我們離開大地不能生活。地下的資源、寶藏，使我們的生活更美滿。所以佛就用「地」比喻我們的心地，我們的心地就像剛才所說的，是真正的大圓滿，有無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若，乃至無量的吉祥、無量的福德，因此佛所說一切經論，沒有一樣不是無量的。不但經經都是大圓滿，不管哪一部經都是大圓滿，甚至於每一部經文裡頭，字字都是大圓滿。諸位什麼時候看出這個，才叫其味無窮。

《地藏經》主要是跟我們講入佛門最初的修學方法，就是「孝親尊師」。因為教育是師道，師道建立在孝道的基礎上，不孝父母怎麼會尊重師長！不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問、再有能力，也沒有辦法傳授給你。所以尊師重道才能成就學業，孝順父母才能夠尊重老師。所以《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經。

孝道就是大圓滿的大根大本，一切圓滿從這個地方開始。所以把大圓滿提升，我孝親尊師，將孝敬能夠發揚光大，孝敬一切眾生，沒有分別，沒有執著，一律平等，孝敬虛空法界一切眾生，這就是觀音法門。所以觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏哪來的觀音！好像蓋樓房一樣，沒有第一層樓，哪有第二層！所以觀音是發揚光大，叫大慈大悲。

「孝慈」，前面講過了，不能感情用事，一定要依止在理智的基礎上，這才能得到真正的受用，得到正面的好處，所以第三位菩薩就是文殊菩薩，代表智慧。菩薩當中，智慧第一就是文殊，所以以他來代表。

普賢菩薩代表實行，把孝敬、慈悲、智慧應用在生活上，我們從早到晚，對人、對事、對物能夠統統都用上了，這就是普賢菩薩。所以誰是普賢？人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的願就不能圓滿。所以《華嚴》上說「不修普賢行，不能圓成佛道」，為什麼？普賢是行行大圓滿。四大菩薩代表這個意思，代表大乘圓滿的佛法。所以要從地藏學起，學觀音的大慈，學文殊的大智，學普賢的大行。

今天我們將佛法的定義、佛教學的目標，以及他講經說法理論的依據，給諸位報告出來。明天再跟諸位報告佛法教學的綱領，這就很重要了。我們從哪裡學起？這就曉得應該從哪裡學起。諸位有問題，我們留到最後一天，最後一天答覆大家的問題，這幾天我一系列的給諸位報告佛教教育，我們一定要把它認清楚，然後對我們的修學才有真正的幫助。

認識佛教（第二集）

1991/12 美國邁阿密檔名：17-01-02

昨天我們將佛法的定義以及教學的宗旨、說法的依據，給諸位報告出來了。今天要跟諸位說明佛法教學的綱領。在沒有介紹之前，我們首先要明瞭，佛說法是非常活潑，是因人施教，因此這個法就沒有定法，所以顯示出異常的活潑。同時佛的教法，無論他怎麼說法，都離不開大圓滿，換句話說，全是從自性當中流露出來的。

因此，法門是真正的平等，就如同《華嚴經》上講的「主伴圓融」，一個為主，其他一切都是伴。像佛，如果我們以本師釋迦牟尼佛為主，一切諸佛就是伴；以毘盧遮那為主，釋迦牟尼佛也是伴；以阿彌陀佛為主，毘盧遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以作主，也可以作伴，「主伴圓融」，佛如是，菩薩也不例外。假如我們學佛，我們以觀世音菩薩為本尊，諸佛都是伴；以地藏菩薩為本尊，觀音菩薩也是伴。明白這個道理，佛的經典也是如此，我們以《無量壽經》為主，一切經都是伴；以《金剛經》為主，《無量壽經》也是伴，《華嚴》、《法華》都是伴。這才看到它真正平等，真正的自在無礙，然後我們才能夠談教學的綱領。因此我們佛門當中，無論修學哪一個法門，都是讚歎這個法門是第一。說這個法門第一，並不顯示其他法門就是第二，這諸位一定要搞清楚，這樣子才不致於犯過失，犯什麼過失？就是自讚毀

他，這就犯了大戒，這就不好了。

在修學綱領上來講，像佛在《觀無量壽佛經》，《觀無量壽佛經》的因緣，是韋提希夫人家庭裡面遭了很大的變故，於是對於人間之苦，她才真正見到了，於是就要求釋迦牟尼佛，「這世界太苦了，實在沒意思，有沒有更好的世界、更清涼的世界，沒有造惡的世界，我能夠去往生？」釋迦牟尼佛非常慈悲，就把十方諸佛的世界以神力變現在她面前，讓她自己去觀察，讓她自己去選擇。她實在也不負釋迦牟尼佛的期望，她選中了西方極樂世界，選中之後，就要求釋迦牟尼佛教給她往生西方極樂世界的方法。

佛在沒有說方法之前，教她修三種淨業，並且告訴她，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」，這一句話非常重要。有了這一句話。三世諸佛是指過去佛、現在佛、未來佛，一切諸佛修行證果都要以這三條為基礎。好像我們蓋樓房一樣，不管你蓋多高，不管你蓋什麼樣的形式，地基是一樣的，所以這三福就是佛法共同的基礎，一定要從這個基礎上建立，才能成就一切佛法。這三種是非常非常的重要。

三種淨業也叫做三種福（我們說修福，也是這三種福），第一種，佛跟我們講了四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一種。第二種，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三種，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這三條一共十一句。我們在經上看到，佛常叫著「善男子，善女人」，什麼叫善？善的條件是什麼？就是要具足這三種淨業，十一句統統做到了，才是經上所講的善男子、善女人，可見得那個標準很高。

我們讀誦的經典多半是大乘，大乘必須要具備三福。如果是小乘經，具備兩條就夠了，就是小乘裡面的善男子、善女人。如果是人天，人道、天道裡面的善男子、善女人，具足前面一條就夠了（前面四句就夠了）。我們今天講《地藏經》是大乘佛法，《無量壽經》是大乘佛法，裡面所提的善男子、善女人，這十一句統統要做到，一句做不到都不叫善男子、善女人，可見得那個善是有標準的。往往我們讀了，我是善男子、善女人？拿這個標準一衡量，差很遠，不夠，這要知道的。

佛說法，無論是講基本的修學方法，還是給我們講宇宙人生的真理，字字句句都與大圓滿相應，也就是說從真如本性裡面流出來的，沒有一法不圓滿。這三福十一句也是字字圓滿。

我們看第一句「孝養父母」。佛經從印度梵文翻到中國，中國的文字是非常的特殊，它是非常美麗的圖案，而且含義非常之深，是一種智慧的圖案。這個「孝」字是會意，我們要體會這個字的意義，它上面一段是「老」，下面是「子」，這就是告訴我們，上一代跟下一代是一體，是一個，不是兩個，不像西方人講的，父子有代溝，有代溝就不孝了，沒有代溝的。過去還有過去，未來還有未來，過去無始，未來無終，無始無終，就是我們佛法裡面講的「豎窮三際，橫遍十方」。換句話說，整個宇宙就是一個「孝」字，盡虛空遍法界就是一個「孝」字。所以什麼人能夠把孝道做到圓圓滿滿？給諸位說，只有成佛。如果不成佛，這個「孝」字怎麼做也做不圓滿。

所以孝親不但是奉養父母，戒經裡面講「一切男子是我父，一切女人是我母」，這是把孝順父母這種孝心發揚光大，盡虛空遍法界就是一個孝道，所以大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，師道一定是以孝道為基礎，沒有孝道就談不上師道了。一個人如果不孝敬父母，會去恭敬老師，這在理上是講不過去的，這種情形必然有企圖，去巴結老師，這是不懷好意。如果孝順父母，尊重老師是理所當然，應該是如此的。明白這個事實的真相，才知道佛菩薩、中國的古聖先賢教給我們的孝道。

《地藏菩薩本願經》就是佛門的孝經，唯有孝敬才能夠開發我們自性無盡的寶藏，孝敬是開發自性的工具。因此在這三種淨業裡面，它排在第一種，它排列在第一句，它是根基的根基，這是非常的重要。在中國，中國人都敬祖先，祖先去我們很遠很遠，幾百年、幾千年、幾萬年，我們逢年過節還要紀念他，為什麼要紀念？諸位明白這一個道理，就曉得紀念的意義了。因為他跟我們是一體的，是沒有分隔的，我們連遠祖都念念不忘，眼前的父母哪有不

孝順的道理！遠祖都還念念不忘，所以這個人一定會孝順父母。孝順父母的人就會尊敬師長，假如他不尊敬師長，不聽老師的話，不好好的學，父母就憂心、就操心了，這就不孝了。兄弟一定很和睦，他不和睦，父母也憂慮，也不孝了。他一定做事情認真負責，一定奉公守法，為什麼？不使父母擔憂，不讓父母牽掛，所以孝道確確實實是性德的究竟圓滿，佛教給我們從這個地方學起。

能尊敬老師，佛是我們最早的老師，三千年前開端的老師，我們連這個老師都尊敬，都念念不忘，眼前的老師哪有不尊敬的道理！同樣一個道理，所以我們供佛像，是返本報始，是報恩的意思，這是一定要知道，而不是把他當作神明看待。這是為什麼佛弟子要供佛像、要供祖先，它有非常深的教育意義在其中，讓我們看到祖宗的神位，看到佛菩薩形像，就想到孝敬，孝親尊師。

佛法在《地藏經》上的大圓滿後面，接著就講慈悲，「三福」孝親尊師之後也接著是慈悲，從這個地方我們就曉得，慈悲是非常重要的一門科目。孝敬擴大就是慈悲。

慈悲為什麼頭一個「不殺」？這用意很深很深。如果要不熟讀《地藏經》，要不把《地藏經》參透，你對於這一句真正的含義就沒有辦法理解。真正參透了才曉得，一切惡業當中，殺生這個惡業最重，為什麼？一切有生命的眾生，沒有一個不是貪生怕死。雖然殺生是冤冤相報，牠受果報的時候（這個畜生今天被我殺了），牠是不是會想到「前世我殺他，今天我應該被他殺」，牠是不是這樣想法？前生我吃他的肉，今生我的肉應該供養他的，如果牠這樣想，就沒事了。假如牠不是這麼想法，懷恨在心，你殺我，我來生一定還要殺你，冤冤相報沒完沒了，仇恨愈積愈深，這是最可怕的。所以講到慈悲，慈悲包括的面是無限的深廣，佛特別提出這一樁事。換句話說，殺生就是不敬老師，因為老師教給我們五戒，根本戒的第一條就不殺生，我們今天還殺生，哪裡聽老師的話！這就是不敬老師。不敬老師也就是不孝父母，父母希望我們聽老師的話，依照老師的教訓去奉行，在今天也不聽老師的話。所以這一殺生，慈悲心不但失去，孝敬統統都沒有了，所以這意義很深很深。

後面一條是「修十善業」，十善業是世間善法的標準。佛告訴我們，能夠修這十種善業，決定不墮三惡道。上品的十善業就能夠生天，如果再加上禪定、四無量心（慈悲喜捨），就生到天上，很高的像色界天、無色界天。

十善，他把它歸納為三大類，身、口、意。身有三條，不殺生、不偷盜、不邪淫（這是對在家同修們說的。如果是出家，就要改成不淫欲，要把它斷得乾淨）。在三界之中，佛跟我們分的是欲界、色界、無色界，如果淫心沒有斷，他修的善修得再高，修的定修得再高，也只能生在欲界天。欲界有六層天，愈往上面，情欲愈淡。由此可知，真正修禪得禪定的人，得初禪（世間禪），定功把淫的念頭統統伏住了，決定不起現行，所以財、色、名、食、睡這五欲統統都沒有了，雖然根沒有斷，他有禪定的功夫，這一個念頭不會生起來，不會起現行的，這才有資格生初禪天以上。大家要曉得這一個事實，你就知道參禪不容易。你去參禪，財、色、名、食、睡這五欲還動不動心？如果動心，初禪天都沒分。真正不動心，禪定才能成功。所以學禪的人很多，得禪定的人不多，得小定（未到定），那個有，真正得禪定的人就不多了。得禪定生的天生得很高，在欲界天之上。這是講不殺生、不偷盜、不邪淫，很不容易做。

偷盜是不與取，我們今天投機取巧想漏一點稅，漏稅是偷盜，是偷國家的，罪犯得更重。我偷一個人的，我將來還一個人的債；我偷這個國家的，這個國家這麼多老百姓，人人都是我的債主。美國有兩億人口，兩億人都是我的債主，這還得了！還不清。所以真正學佛的人一定是奉公守法，決定不敢投機取巧。所以不犯盜戒、不犯淫戒、不犯殺戒，這叫身三業。

口有四種，口是說的言語，有四種善法。第一個是不妄語，妄語是存心欺騙他人，也就是不誠實。第二種是不兩舌，兩舌是挑撥是非，在甲面前說「乙說你的不是」，在乙面前說「甲說你的不是」，這是鬥亂兩頭，挑撥是非，無論是有意無意。我們這個社會有很多人都不是有

意的，無意當中他會挑撥是非，所以有的時候傳話的時候，愈傳愈訛，把意思傳達錯誤了，本來人家沒有這個意思，他在這裡說話，這裡添一點，那裡添一點，加油加醋，就把人家的意思全弄顛倒了，所以這是很大的過失。小者叫兩個人不和，大者使兩個國家打戰，這過失很重，決定不能夠疏忽。第三個是惡口，惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌，很粗魯，使人聽了之後很難受，粗野。第四種叫綺語，綺語是花言巧語，說得非常好聽，可是用意不善。譬如像現在社會上許多的電影，許多的歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，他教人什麼？都是教人造殺、盜、淫、妄，這一類的統統是屬於綺語。口要離這四種惡業，口業就善了。

第三是意業，也就是我們起心動念。念頭裡面歸納為三大類，不貪、不瞋、不痴。貪是講貪愛，包括吝嗇，所以常講慳貪。我們沒有，拼命在希求，希望得到，這是貪心。已經有的，放不下，捨不得，不肯幫助別人，這叫吝嗇，這是慳吝。這是我們修學佛法最大的障礙，所以佛教給我們布施，布施就是把貪心捨掉。有一些學佛的老同修對世間法的名聞利養，他不貪了，這很難得了，可是他貪佛法，這也想學，那也想學，諸位想想，他的貪心沒有斷。佛是叫我們斷貪心，不是叫我們換貪的對象。從前貪世間法，現在貪佛法，還是貪心，貪心還存在，這是錯誤的，這是絕對不正確的。所以佛法、世法統統不能貪愛。

其次是瞋恚，實在講為什麼會瞋恚？貪不到就瞋恚，如果貪到了，他就不起瞋恚心了。瞋恚是很大的煩惱。貪瞋痴叫三毒煩惱。慳貪是餓鬼的業因，人死了為什麼會變餓鬼？貪心沒斷。為什麼會墮地獄？瞋恚沒斷。為什麼會變畜生？愚痴。什麼叫愚痴？世法、佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有惡，他辨別不清楚，沒有能力，把假的當作真的，把邪的當作正的，這是愚痴。並不是他有意這樣，他是無意的，為什麼無意？愚痴，沒有智慧。所以三毒煩惱是我們真如本性裡面最嚴重的障礙。佛法的修學，特別是禪宗，禪宗祖師大德提倡應該從哪裡修？從根本修。根本是什麼？根本是心，心就是貪瞋痴，貪瞋痴是錯誤的，把它修正過來。所以從心，就是根本修。

身三、口四、意三合起來叫十善業。我們統統都能夠做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這才能算是世間的善人。我們世間法裡面講善男子、善女人，必須要符合這個標準，但是佛在經典裡面講的善男子、善女人，這還不符合，因為那個標準比這個還高。可見得這個最低的標準，我們已經不容易做到了。

台灣這些年來，政府提倡選拔好人好事來表揚，到底是不是好人？有沒有具足這四條？要沒有具足這四條就很難說了。所以李老師從前在台中，台灣剛剛選完第二屆，大概是第二屆好人好事，他老人家在黑板上把這四個字寫起來，「好人好事」，把「好」字旁邊圈一個圈，圈一個圈就念去聲，念「好（ㄏㄠˋ）事」，好人好（ㄏㄠˋ）事，意思就變調了，這就未必是好人。好人的標準要守佛法這四條，真的不容易做到，但是這是善的最低標準，不能不修的。

「三福」的第二條說的是二乘福，就是小乘的佛法。我們知道大乘是以小乘佛法為基礎。在隋唐的時候，小乘傳到了中國，而且也盛行了一段時期，但是這時期很短。唐朝的晚年，小乘就衰了，到以後小乘在中國就沒有了。經典存在，而且翻譯得相當的完整，跟現在巴利文的經典一比較，巴利文經典只多出五十部經，可見翻譯得非常完整。為什麼小乘佛法在中國失傳了？諸位要知道，從前學佛法的人都有儒家、道家的基礎，儒學與道學（這個道家不是道教，要搞清礎）這個基礎足以代替了小乘。儒家的思想、道家的思想，確確實實也很接近大乘，所以以後就用儒跟道代替了小乘。因此過去學佛的人沒有不念四書五經的，沒有不念老莊這些典籍的，是這個原因，我們也要把它認識清楚。

今天我們修學大乘佛法，小乘經不學，儒家、道家也不學，就好像蓋大樓地基都不要了，第一層也不要了，要想從二層蓋起，這是空中樓閣，所以怎麼蓋都蓋不成功，這就是我們這一代沒有見到真正佛法人才的出現。不像過去代代都有高僧大德，都有真正修學的在家居士

出現，這一代沒有了，為什麼沒有了？就是大家把基礎疏忽掉了。

小乘建立在人天的基礎上，就是建立在前面這個基礎，前面講的孝親、尊師、慈心、修十善業，要建立在這個基礎上，由這個基礎才真正能夠入佛門。有了學佛的條件，這一入佛門就先拜老師，受三皈依。三皈依是非常隆重，非常的嚴肅，是一樁大事，不是小事情。這是我們正式要拜釋迦牟尼佛作老師，我這一生依照老師的教訓來修學、來修行。正式拜老師，老師一定把學佛的指導原則教給你，從今天之後，我要修行，修行要有一個標準，把這個標準傳授給你，這個標準就是修正行為最高的指導原則，這叫傳授三皈。

三皈是皈依佛、皈依法、皈依僧。古時候講三皈，大家都懂，不會錯解意思。佛教傳的年代久了，傳到現在，我們一聽佛法僧，把意思都解錯了。聽到皈依佛，就想到佛像，我也皈依這個佛像，這大錯特錯；聽到皈依法，就想到經典；皈依僧，就想到出家人，統統都把意思錯解了。在唐朝時候，禪宗六祖大師大概他就曉得，怕後人對三皈誤解，他老人家傳授三皈就不是講「皈依佛、皈依法、皈依僧」，他不這樣說法，他完全從意思上講，把這個名詞省略掉。你看在《壇經》他傳授三皈，他講「皈依覺、皈依正、皈依淨」，我們一聽，不至於誤會。然後給我們解釋，「佛者覺也」，佛就是覺悟的意思；「法者正也」，法就是正知正見；「僧者淨也」，六根清淨，一塵不染。所以我們修行主要的依據，是要依自性覺、自性正、自性淨，這叫自性三寶，是我們真正的皈依處，而不是皈依某一個人，這是一定要把它認識清楚。否則的話，這一入門頭一堂課就搞錯了，一錯就錯到底了，你還能有什麼成就？

說到這個地方，我要把三皈真正的意思跟諸位說明，這就是真正的傳授三皈。如果你們接受了，從今天起，你是真正釋迦牟尼佛的學生。如果真正是佛的學生，經上講，就有三十六位護法神日夜保護你，如果你是假的，就沒有了，你要真正發心皈依。

先說「皈依佛」。什麼叫「皈」？「皈」是回頭，「依」是依靠。我們從久遠劫以來，在六道裡輪轉，實在講無依無靠，這是非常非常的可憐，這也是沒有遇到真正的善知識，沒有遇到一個好老師。今天遇到好老師了，老師教給我們，你要從迷惑顛倒回頭，依靠什麼？依靠自性覺，你自性本來覺。所以皈依佛，佛不是外面的佛，是自性佛，淨土宗常說「自性彌陀，唯心淨土」。彌陀是自性變現出來的，釋迦也是自性變現出來的，十方三世一切諸佛如來，統統是自性佛。所以我們皈依的是自性佛，就是自性覺，佛就是覺的意思。從今天起，我要覺而不迷，無論我對人、對事、對物，我要覺悟，決定不能迷惑，覺而不迷，你就是真的皈依了。如果你皈依佛了，還是迷惑顛倒，還是顛三倒四，你也沒有回頭，也沒有依靠，你那個皈依是有名無實，是得不到護法神的保佑，得不到感應。所以一定要認識清楚，是皈依自性覺。

第二「皈依法」。「法」是對於宇宙人生的看法想法完全與事實真相符合，也就是正確的思想、正確的見解，在佛經裡面講「正知正見」，或者是講「佛知佛見」，「佛知佛見」就是「正知正見」，這是法，這是自性的法寶，也不是從外面來的。皈依，皈是從我們錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，我們要依自性的正知正見，這叫皈依法。所以「法」也是自性的知見，不是跟著別人走。所以佛之偉大，佛之令人敬佩，佛沒有牽著我們鼻子走，佛完全叫我們做一個頂天立地獨立的人，這是他值得我們尊敬之處。

「僧」是清淨的意思，六根清淨。我們眼、耳、鼻、舌、身、意，六根接觸外面色、聲、香、味、觸、法的境界，凡夫接觸都會被外境感染。怎麼感染？染上貪瞋痴慢。見到順自己意思的，就起了貪心，貪就是染污。不順自己意思，起了瞋恚心，被瞋恚染污。所以諸位要知道，五欲七情統統是染污，這都是心地的染污。佛告訴我們，我們自性本來是清淨的，沒有染污，現在我們要從一切染污回過頭來，依自己的清淨心，這叫做皈依僧。

所以三皈依總結起來說，皈依佛就是覺而不迷，皈依法就是正而不邪，皈依僧就是淨而不染。佛教給我們修學的三大要領，就是三個標準，修正我們的行為，這三個標準就是覺、正、淨，這是三寶。我們自性三寶，覺、正、淨，每一個人都有的，都具足的，你今天要用

它，從前把它忘掉了，沒用它。佛告訴我們，從今天起要用覺、正、淨，時時刻刻要想到覺、正、淨，念念之中要想到覺、正、淨，要用覺、正、淨來修正我們的思想、見解、行為，這叫做三皈依，這是你真正皈依了。

佛教給我們修行的三個原則，這就是三寶，三個標準。可是諸位要知道，這三個標準是一樁事情，是一而三，三而一。你想想一個覺悟的人，他的見解會錯誤嗎？他的心會不清淨嗎？心不清淨，見解不正確，就沒覺。同樣的，一個正知正見的人怎麼會不覺？怎麼會不清淨？心地清淨的人一定覺悟，一定正知正見。因此這是一而三，三而一。佛給我們開了這三個門，好像這一個佛堂有三個門，你從任何一個門進來都對，你只需從一個門進來，三個全都得到了，統統得到。所以我們在這三個標準，只要用一個就可以了，就成功了，全部都得到了。

因此在中國大乘宗派裡面，禪宗就選「覺」門，它就選這個門，所以禪宗要求大徹大悟、明心見性，它走這個門進來的。教下（禪宗之外，都屬於教下），像天台、華嚴宗、三論宗、法相宗，這些走「正」門，用經典來修正我們的見解、思想、行為，他走正門。我們念佛修淨土宗的，還有修密宗的，這兩個宗是走「淨」門，完全修清淨心。所以是一而三，三而一，這就是許多宗派在三個標準當中選一個，雖然選的不同，可是功效、成果完全一樣。沒進門的時候不同，覺、正、淨不同，進了門來的時候完全一樣，這樣我們才知道，法門真的是平等，沒有高下的差別。

但是「覺」門真的要上根利智，要很聰明的人，心很清淨的人，否則的話，這個門走不進去。你看六祖在《壇經》裡面所說的，他老人家所接引的對象是上上乘人，如果不是上上根機，這覺門走不通的，你不會開悟的。「正」門，一般根機都可以走，時間很長，要念很多書，就好像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，要念好多年，路很長。淨宗（淨土）跟密宗，路短，它修清淨心，實在講是兩者當中。所以在這末法時期，為什麼這兩宗很盛行，有它的道理，既不要上根利智，也不要走很長的路。這兩宗當中，特別是念佛的淨土宗，比密宗攝受還要廣泛，成就還要容易，更容易得清淨心。

所以我們把自性三寶要認識清楚，知道我們是如何選擇這個標準做為我們修行的依靠，這裡就真正有了皈依處，真有皈依處了。否則的話，雖然每一個法師來，都給你授一個皈依，其實從哪裡皈？依什麼？到現在還莫名其妙，這就是錯誤了。

上面跟諸位講的是自性三寶，理也許能夠體會到一些，但是在日常生活當中，還是找不到一個依靠，我想一定是如此，還是找不到一個依靠。我們現在把話說回來，就是要落實。

每一宗有每一宗標榜的經典與修學的方法，譬如華嚴宗，「佛」是毘盧遮那佛，就是我們修學的榜樣，我們跟他學，要學得跟他一樣；「法」就是《華嚴經》；「僧」就是文殊、普賢，毘盧遮那佛的兩大助手，菩薩僧，我們就落實了。如果是法華宗，「佛」是以本師釋迦牟尼佛為主，我們就是依本師釋迦牟尼佛，這是佛寶；「法」，《法華經》是法寶；「僧」，《法華經》上所說的這些菩薩，統統都可以做為我們修學的榜樣。

在淨土宗，我們依靠的佛寶就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們真正的皈依處，我們依靠阿彌陀佛。法寶就是《無量壽經》；僧寶就是觀音、勢至，學觀世音菩薩的慈悲，學大勢至菩薩的專一。你看《楞嚴經?大勢至菩薩念佛圓通章》上所說的，他是自從開始皈依起，一直到成佛，他修什法門？一句阿彌陀佛，就這一句，他給我們講得很清楚，「不假方便，自得心開」。「假」是借其他法門來幫助。不需要，就這一句阿彌陀佛，從初發心到成佛就夠了，你看這多簡單、多容易。怎麼個念法？他老人家教給我們一個祕訣，「淨念相繼」，四個字把念佛的祕訣傳授給我們。什麼叫淨念？「淨」是你念佛的時候，不夾雜，沒有懷疑、沒有夾雜，這個心就是清淨的，用清淨心來念。「相繼」是一句接著一句，不間斷。不夾雜、不懷疑、不間斷，這是大勢至菩薩教給我們念佛的祕訣，決定成功。

夏蓮居老居士編了一部《淨修捷要》，給念佛人做為早晚課誦的參考，裡面寫的「淨宗初

祖，大勢至菩薩」，從來沒有人這樣說過的。我一看到他老人家這樣寫法，我非常讚歎，他講得太正確了，大勢至菩薩是盡虛空遍法界專修念佛法門的初祖，他是第一個人，是法界初祖。我們再回頭來看我們娑婆世界，娑婆世界釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講《華嚴經》，華嚴會上，普賢菩薩十大願王導歸極樂，普賢菩薩是娑婆世界的初祖。《無量壽經》傳到中國，東晉慧遠大師在廬山建一個念佛堂，志同道合的一百二十三個人，專修念佛法門，依《無量壽經》，他是我們中國淨宗初祖。所以我們今天講淨宗初祖就有三個人，要問是哪一位初祖，中國初祖是慧遠大師，娑婆初祖是普賢菩薩，法界初祖是大勢至菩薩。

我到美國來的時候，我的老師特別囑咐我要把淨土宗傳到美國來。達拉斯建立了一個佛堂，他老人家給我題一個匾額，「華藏蓮社」。「華藏」是我常用的，因為我在台灣講《華嚴經》講了十七年，所以我都用「華藏」，在那邊華藏講堂。老師就跟我講：好，你就用「華藏蓮社」，把淨宗傳到美國來。這一次我們道場建好了，佛堂有二十一尺高，我從大陸上請來的佛像是木頭雕的，西方三聖四尺高，放在佛堂顯得佛堂太高了，佛像太小了，不能夠配襯，所以我就常常在想，這牆壁上最好能夠有大張畫的佛像，把這牆壁襯托出來。我就在動腦筋，畫的佛像一定要畫美國人的面孔，這是象徵佛法傳到了美國。

有個人聽我講經，他中國話講得不錯，聽我的錄音帶聽了很多，來看我，他說他會畫佛像，我就拜託他畫。過兩天他來告訴我，他說：法師，我不能賺你的錢，我收你一點成本費好了。我說：要多少錢？他說：我畫一張台幣一百五十萬，我給你畫兩張，我再送你一張。我一聽說要三百萬，把我嚇一跳。我說：阿彌陀佛，我沒有這麼多錢。就算了，就謝謝他了。

這一次到美國來的頭一天，有一個人送了一卷佛像給我，我不知道什麼人送的，不是我收的，是基金會的總幹事簡豐文居士代我收的，不知道是什麼人送的，也不知道是什麼人畫的，送來的時候囑咐這佛像是供養達拉斯佛堂的。我給它打開來一看，很大，油畫像，西方三聖，這一看還真不得了，阿彌陀佛是印度人，觀音菩薩是中國人，大勢至菩薩是美國人。我這一看，感應道交，不可思議。很好，大勢至菩薩是淨宗初祖，初祖到美國，淨土宗一定真正到美國來了，所以淨宗學會真的在美國成立。夏蓮居提倡「淨宗學會」這個名稱，大陸上沒有組成，也沒有建立，第一個淨宗學會在達拉斯建的。所以大勢至菩薩現的是美國人的像，我歡喜得不得了。

這是淨宗的三寶，我們真正有了依靠，要學阿彌陀佛，要學《無量壽經》，要學觀音、勢至，他們就是我們修行的榜樣，是我們修行的標準，這叫真正的皈依。除了這三寶之外，還要跟諸位說明「住持三寶」。「住持三寶」就是佛像、經書、出家人，這些三寶不是我們真正的皈依處，但是它的作用能夠提醒我們回頭依靠。因此我們學佛的人，家裡供佛像，供佛像是什麼意思？常常見到佛像就提醒我皈依佛了，皈依自性佛，我處事待人接物要覺而不迷，讓佛像來提醒我。如果沒有人提醒，時時刻刻會忘掉，又迷惑顛倒，佛像的作用就很大很大。所以這是講我們供養佛像的功德，它的好處在這個地方。

經書天天要念，不是念給佛菩薩聽的。我們念《無量壽經》，不是念給阿彌陀佛聽的，是接受阿彌陀佛的教訓。佛在經上教我們怎樣存心，怎樣處事待人接物，要把《無量壽經》變成我們自己的思想、見解、行為。我們的生活寫出來就是《無量壽經》，《無量壽經》變成我們真正的生活，你這算是皈依法，這是法寶。

出家人，看到出家人，不要管他持戒、犯戒，與我們不相干。看到出家人就想到，我要六根清淨，一塵不染，這出家人對我好處就太多了，看到這個形象，就要想到我自己要淨而不染，這功德多大！這是「住持三寶」對於我們的功德。而不是皈依某一位法師，法師是僧團裡面一個代表，把三皈的意義、修學的綱要傳授給我們，我們從今天起就要依覺正淨來修行。

所以佛法所求的是智慧，是大圓滿的智慧，也就是圓滿的自性。佛法之所求，佛法之所修，是覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。修覺、正、淨，你用什麼方法修？有

無量無邊的方法，所謂八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門道。不管用什麼方法，不管用什麼手段，統統修的是覺正淨，如果不是修覺正淨，就不是佛法了。所以方法很多很多，目標相同，所以殊途同歸，法門平等，無有高下。

我修淨土，我絕對不毀謗學密的，決定不能毀謗學禪的，為什麼？他走的是那個門，我們目標相同。好像我們坐車到此地來，他走路到此地來，我們不能笑話他錯了，他沒錯，他也到此地來了，他哪裡錯了？哪一條道路都通達這個地方。我在亨斯維爾，有一個同修來問我，他說：佛法這麼多法門，我們都迷惑了，應該修哪個好？正好地上有個球，有個球在那個地方，我就比了：佛教就像這個球一樣，你看，球面上無量的點，就好像法門無量之多，佛法教你求什麼？求圓心，任何一點，你只要一直修都達到圓心，不必找第二點、第三點，就路回家，何必還要繞圈子！他明白了，佛法所求的就是那個心，心得到了，全部都控制到了，全部都得到了。所以不管哪一個法門，祕訣是專，只要專修必定成就，能得定，能開慧，能得到大圓滿的自性，完全開顯。

所以住持三寶對於我們有很大的功德，有很大的貢獻。我們對於任何一個出家人都尊敬，好的出家人，我們親近他；不如法的出家人，我們敬而遠之，「遠」就是我們不跟他學，我們尊敬他，不跟他學，為什麼？他的形象給我很大的啟示，這叫真正皈依三寶。所以皈依三寶絕對不是皈依一個人，如果說皈依一個人，問題嚴重了，為什麼？將來你的前途是墮阿鼻地獄。怎麼說墮阿鼻地獄？這僧團是團結的，盡虛空遍法界，這個僧團是一個僧團，我們這個世間好像是支部、分部，分到這個地方來，整個是一體。我們皈依這個法師，這個法師是我師父，那個不是我師父，你就在製造黨派，分化團體，這罪過就是「破和合僧」。

你們去看戒經，破和合僧犯什麼罪？墮阿鼻地獄，五逆重罪。五逆重罪是殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧。你不皈依還好，還不造這個罪業，這一皈依，你就破和合僧，這就不得了。所以要知道，皈依只有一次，不要這個法師來皈依一次，那個法師來皈依一次，皈依好多法師，自己認為了不起了，這麼多法師都保護我，其實泥菩薩過河，自身難保，誰也保護不了你。只有皈依自性三寶，才叫真正諸佛護念，龍天擁護。所以這觀念要搞清楚、要搞正確，千萬不能夠錯了。

傳授三皈，今天就真正傳授給你了。你們已經皈依，沒搞清楚，今天就搞清楚了，儀式不必要，法名也不必要，你皈依的師父都已經給你取法名了，不要再找我麻煩了，我是真正把三皈依傳授給你了。

第二種福有三句，今天講了一句，明天我們繼續再給諸位介紹。今天這一句「受持三皈」是入佛門最重要的一課，是我們入佛門的第一課，是非常的隆重，也非常的嚴肅，真正接受了，我們學佛就從今天開始。

認識佛教（第三集）

1991/12 美國邁阿密檔名：17-01-03

《觀經》三福，第二是說「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。「三皈」，昨天跟諸位介紹出來了，這也就是真正的傳授三皈。學佛的同修們一定要認真的接受三皈，「受持」，要接受，接受之後要保持，不能把覺正淨失掉，我們就沒有皈依處了。也就是說時時處處要念著覺正淨，這是我們修行的標準，修正行為的標準。方法無量無邊，所以說「法門無量誓願學」，無量的方法統統都是修覺正淨的。因此覺正淨這三樁，我們在裡面抓到一樁，修成了，則三個都得到了。昨天跟諸位說明，在中國十個宗派，他們偏重的不一樣。我們今天發願修學念佛法門，念佛就是從淨門入。換句話說，念佛人的目的是求一心不亂，一心不亂就是清淨心，這是受持三皈。

第二句教給我們要持戒，「具足眾戒」。「眾」是眾多，眾多的戒條裡面，最重要的是五戒，五戒是佛家的根本大戒。底下一句講「不犯威儀」，如果用出家比丘二百五十條戒來說，真正的戒條只有前面的十七條，四重十三僧殘，這是屬於戒，所以總共只有十七條戒，後面的全

部都屬於威儀。威儀是什麼？威儀是禮貌、禮節。日常生活當中，處事待人接物應該守一些規矩、禮貌，這是屬於威儀。

在過去，我早年親近章嘉大師的時候，大師告訴我，三皈戒（指的是五戒，三皈五戒）是一個學佛的人，時時刻刻不能離開的。那個時候我們住在台北，他舉個比喻說，譬如你從台北坐火車到高雄，你要買一張火車票，從上車這張票就要拿到手上，一直到達目的地，這票還要收回，不能離開這一張票，這張票就好比三皈五戒那樣的重要，這是他老人家舉個比喻告訴我。離開了皈戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子了。

五戒的第一條是不殺生，第二條是不偷盜，第三條是不邪淫，第四條是不妄語，第五條是不飲酒。佛說明五戒前面的四條叫做性罪，你受戒，如果犯了，這是犯罪；你不受戒，犯了還是有罪。不是說我不受戒，我犯這個就沒有罪，還是一樣犯罪。只有不飲酒這一條，你不受戒不犯罪，受了戒就犯罪了，所以它這一條叫做遮戒。所謂「遮戒」就是防止你醉酒之後亂性，犯前面四種罪，所以它是預防的，它本身沒有罪，所以這是我們一定要曉得。

但是戒律必須要找法師仔細給你講解，然後才知道怎樣受持。絕對不是單單看這個條文，我們就能持戒，就像看三皈一樣，意思完全都不懂。每一條戒，要知道佛制定這一條戒的用意在什麼地方，他為什麼要制這一條戒，這一條戒對我們修學到底有什麼樣的功德利益，我們要如何來修持。所以每一條戒都有「開、遮、持、犯」，在什麼狀況之下是開戒，不是破戒？什麼狀況之下，我們持戒是不能開戒？何謂持？何謂犯？都要清清楚楚、明明白白，這戒律我們才能夠在日常生活當中應用起來非常方便，而不是被戒律捆得死死的。

有些人說戒律太多了，這樣動不動就犯戒，那也犯戒，還是算了，不要去學戒了，所以佛教的經典、經論很有道理，我們可以學習，這戒律太麻煩了，還是不要學好。可是諸位要知道，戒律是佛的行持，沒有行持，佛法就沒有了。禮沒有了，儒家就斷掉了；戒沒有了，佛就斷滅了，留下些經典不能幫助我們得到真正的利益。所以真實的學問還是要著重在實行，佛法的實行就是戒律。

世尊當年在世，生活、講經說法，沒有一樣不是活活潑潑、快快樂樂，所以佛教才能夠被一切眾生歡歡喜喜的接受。佛法絕對不會無故的去束縛人，佛法是利益一切眾生，使我們得到真正幸福快樂。佛這些許許多多戒條的制定，都是希望我們得到幸福美滿的人生，這是我們一定要認識的，然後我們才會很樂意的接受佛的戒條。

現在講經的法師很多，講戒的法師太少，幾乎沒有人講了。講經，很多人來聽，如果講戒，這一條也犯罪，那一條要墮地獄，你聽了一次，第二天再不來了，大概就沒有聽眾了。

剛才說過，戒律的圓滿，就在它有「開、遮、持、犯」，它不是死呆板的。台中李炳南老居士，他的生活非常之簡樸，簡單樸素，他老人家一天吃一餐，日中一食。我在台中的時候，他日中一食就幾十年了，生活非常的簡單，比一般持午還要嚴格。但是有一些信徒晚上請他吃飯，他也去，不但去，常常還把我拉著一道去。我也持午，我是晚上不吃，早晨要吃，早晨、中午吃，他老人家只中午吃一餐。他常常帶我去，我最先都很為難，我持午，怎麼會拉著我去？他說：跟我去，跟我去。最後他就跟我講，他說：你這樣子，這種態度，你是小乘人，你不能度眾生。我說：為什麼？度眾生要令一切眾生生歡喜心，這不叫破戒，這叫開戒。我才明瞭有這回事情。

他說：人家好心好意請你，你這個也不去，你這個人擺架子，架子大了，下一次不但他不能接受佛法，他還宣傳學佛的人架子都大，不要跟他往來，你說這不是叫人造業！所以他就講這不是破齋、不是破戒，這是開戒，令一切眾生生歡喜心，在隨緣裡面度眾生。人家一問：老師，你持午的，我今天很抱歉，持午也來。他心裡更受感動。但是假如你晚上想吃東西，你請請我，這就破戒了。人家是不知道的，恭恭敬敬禮請你的，這個要去。所以你才曉得佛家的戒律真的是活潑、真的是自在，這是我在台中李老師教我的。因為我從前跟懺雲法師，我持午持得很嚴格，從懺雲法師到台中跟李老師學教，被李老師教訓了好幾次，他說那

是小乘人，不能度眾生，所以我跟他學，就學活潑了。

我早年在軍中有一位老朋友，他在抗戰期間和兩個朋友被日本人追趕，日本人要抓他們。他們逃到南京中華門外的一個寺廟，寺廟裡面的老和尚救了他們三個人，沒有被日本人抓到，抓到了會被日本人殺掉的。抗戰勝利之後，他們回到南京，想到老和尚的救命之恩，常常記念在心裡，要報答這個老和尚。於是在南京酒樓裡面備了一桌非常豐富的酒席，請老和尚來供養他。老和尚來了，來的時候一看這酒席，雞鴨魚肉非常豐富，他們才想到出家人吃素的，這怎麼辦？他們沒想到。今天我們要報答他救命之恩，搞了這麼一桌，怎麼辦？老和尚非常慈悲，老和尚舉起筷子：好，大家坐下來。他就吃，這令他們非常的感動。這個老和尚是不是破齋？不是的，這佛法裡面講的是「慈悲為本，方便為門」。四攝法中，菩薩令一切眾生生歡喜心，因為他們不是有意的，不是有意捉弄的，是真正誠心誠意來報答的。法師也很感激他們，一點都不見怪，照吃不誤，與會的大眾沒有一個不受感動，這叫菩薩法。如果老和尚擺起面孔，就把人家學佛的緣都斷掉了。正是利用這個機會接引眾生。佛法是這麼方便的，這麼圓融的，這才知道大乘佛法的殊勝可貴。

「嚴持戒律」，戒律的範圍非常廣大，不僅僅是釋迦牟尼佛給我們制定的戒律，除了佛所制定的之外，國家的法律、社會的道德、每一個地方的風俗習慣（我們入境隨俗，在中國守中國的法律，遵守中國的道德觀念、風俗習慣，到美國要遵守美國的法律，要懂得美國的道德觀念），這統統都包括在戒律的範圍之內。換句話說，戒律就是我們日常生活的規律。現在由於交通的便捷，對世界每一個國家地區旅遊的機會多了，因此不但本國的法律、風俗人情要懂得，我們到哪個地方去旅行，那個地方的法律、風俗習慣統統要知道，入境隨俗，這叫做嚴持戒律。

佛所制定的戒律，諸位要記住，佛是生在兩千五百年以前的古印度，很多的戒條到今天都不適用了，為什麼？生活方式不一樣，衣服穿著也不一樣。你看二十五條戒裡面，有十幾條是講穿衣服的規矩，我們穿的衣服跟印度人不一樣，所以那個東西我們完全用不上。吃飯的規矩，我們今天吃飯跟印度人吃飯也不一樣，今人跟古人不一樣。所以那個戒律，我們念念，是紀念紀念，很多都不適用了。

因此我們要守住戒律的精神，戒律的精神就是兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」，就這兩句。「諸惡莫作」是小乘戒，所以小乘戒是自己要遵守的，自律的。我們中國人講「獨善其身」，沒有人看見，我一個人，我也要守規矩，我要做的不能夠隨便、不能夠放逸。菩薩戒是入眾的，就是我對待人，對待人我要守哪些戒條？要守哪些規矩？佛教給我們的，對人要「眾善奉行」，對自己要「諸惡莫作」。善惡的標準在哪裡？戒律就是標準，遵照戒律去做就對了。所以我們要把戒律的精神搞清楚。

佛法傳到中國來之後，中國的國情跟印度不一樣，中國的文化背景跟印度不一樣，中國人的意識形態、生活方式跟印度人不一樣，所以這戒律來到中國之後，就要加以修訂。所以唐朝時候，你看百丈大師制清規，清規是什麼？就是戒律的本土化，戒律的現代化，精神完全不變，戒條要重新修正。就正如同我們國家的法律一樣，過個幾年要修訂一次，為什麼？它不適用了，有新的情況發生了。所以原則原理不變，條文要修訂的。

所以在中國大陸，每一個地方，每一個省，每一個縣，每一個寺廟都有寺廟的清規，要適合它這個地方的修行，適合我們大眾的修行，但是它都是遵守戒律精神來制定的。所以現代化與本地化，如果不了解，佛法就行不通了，就是死的佛法。知道現代化與本土化，佛法是活活潑潑的，才能夠流傳到全世界，任何一個國家民族都會很歡喜接納的，這要知道。

佛告訴我們，一個人能夠持戒、守法，這個人的身心安定，沒有恐佈，是真正在社會上守法之人。安之後才能夠得定，所以修行為什麼這樣重視戒律。如果作姦犯科，即使政府不制裁，他要受良心責備，他心不安，心不安就不能修定。要修定，首先要心安，身心安穩，這才是修定的基礎。所以說因戒得定，因定開慧，道理就在此地。

這第二條是小乘之福，小乘人修學的基礎。再往上面提升，這就是大乘了，大乘建立在小乘的基礎上。大乘的福有四句，第一句叫「發菩提心」。我們中國是大乘佛教，所以「發菩提心」常常掛在口邊上，「你要發心」，都勸人發心，到底發什麼心？什麼叫菩提心？很少人知道。這是佛教裡頭最基本的常識，三皈、眾戒、菩提心，要搞不清楚的話，學的是什麼佛？學的是糊塗佛，迷惑顛倒的佛。「菩提」是梵語，翻成中國的意思是覺悟，菩提心就是真正覺悟的心，真實不迷之心。覺悟什麼？覺悟到人生真正苦。

佛給我們講「三界統苦」，不但人苦，天上也苦。人間三苦、八苦統統具足，這不能跟諸位細講，細講這兩個鐘點也講不完。色界天，這得禪定了，生到色界，色界是欲都斷掉了，財、色、名、食、睡統統都斷掉了，五欲都斷掉了。他苦苦沒有了，他有壞苦、行苦。再生到無色界天，無色界天連身體都不要了，所以這是三界當中最高級的凡夫，為什麼？身是麻煩，有身多麻煩，沒有身多自在，身都不要了，我們講的靈界，他只有神識，沒有色身，所以他壞苦也沒有。有身，總有生老病死，有壞。他連壞苦都沒有，但是他有行苦。什麼叫行苦？他不能永遠保持，像我們世間人講「青春不駐」，這就是行苦。一年一年衰老，這留不住，不能停在這個地方，這叫行苦。這三類之苦，三界統統都有，哪有樂！真正把三界的真相搞清楚了，你這是覺悟。覺悟之後，我要離苦得樂。怎麼離苦？一定要超越三界。怎麼超越三界？就依照佛的方法真正修行，這才叫真正發菩提心，真正覺悟。

另外，佛給我們講的四弘誓願，四弘誓願就是菩提心具體的說明。佛在大乘經典裡面常說小乘人（阿羅漢跟辟支佛）沒有菩提心。大乘菩薩是發了菩提心，要以四弘誓願的標準來看，就很容易明瞭。菩薩的心是普度一切眾生，不但知道自己苦，要度自己，要度自己的家人，要度自己的親戚朋友，還要度無量無邊的眾生，平等普度，這是菩提心。小乘人有分別、有執著，他喜歡度的，他度；他不喜歡度的，他不度。而且小乘人，你求他，他高興，他教你；你不求他，他不主動來教你。大乘菩薩則不然，像《無量壽經》上所說的，「菩薩為眾生作不請之友」，你不找他，他來找你，這是把佛法主動介紹給你、推薦給你，這是菩薩。所以菩薩的心跟二乘人的心不一樣。

這是四願裡面第一個願，就是勸我們要「眾生無邊誓願度」。實際上四願就是這一願，後面三願是完成這一願的。我要想度眾生，自己度自己都度不了，還能度什麼眾生！要度眾生應該怎麼修法？先斷煩惱，這就是修行的一個順序、一個次第，這不能不知道，你要不知道，搞亂了，你的佛法決定修不成功。先斷煩惱，再學法門。

現在人怎麼樣？他不斷煩惱，他一開始就學法門，四弘誓願，他要後頭兩條，前面兩個不要了，度眾生也不要談了，斷煩惱也不要談了。「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，他搞這兩個。像四層樓一樣，他不要底下兩層，他要上面兩層，這怎麼能成功！所以我們這一代修行的人很多，成功的人一個沒見到，原因在哪裡？不知道從根本修。這個心一發，這個心是大慈悲心，這個心是一股無比的力量在推動你精進，你認真努力修學。我為什麼要斷煩惱？因為我要度很多眾生。為我一個人，馬虎一點算了，還有那麼多眾生要等我幫助，我要沒有學問、沒有能力，怎麼辦？所以今天我斷煩惱、我學法門、我成佛，為什麼？是為了一切眾生，不是為自己，這就是大慈悲的力量，像《地藏經》上，大圓滿後面接著就大慈悲，就是說的這個。所以我們學佛，先要斷煩惱。

親近一個好老師，老師一定是教你先斷煩惱。如果這個老師教你先學法門，這個老師有點問題，是真有問題。所以我當年親近李老師的時候，正式要拜他作老師，跟他學，他老人家首先提出三個條件：第一個條件，從今天起，只可以聽我一個人講經說法，其他的任何法師、居士大德講經說法，統統不准聽，聽他一個人的。第二個條件，你從今天起看書，不管是看佛經，還是看其他的一切書，不經過我同意，一律都不准看。你看頭一個不准聽，耳朵給你塞住了，第二不准看，眼晴給你遮住了。還有一條，你從前所學的，我統統不承認，一律作廢，從今天起跟著我從頭學起。這三個條件想想很苛刻，乍聽之下，這個老師專制、跋

扈、不講理，好像貢高我慢得不得了，瞧不起人。最後想想，還是接受了，就拜他作老師。殊不知，這就是戒條，三條戒條。這戒條是什麼？就叫你斷煩惱的。你多聽多看就多煩惱，你少聽少看、不聽不看，就沒煩惱。原來是這個方法來教我們「煩惱無盡誓願斷」。遵守他這個方法，學了半年，果然妄念少了，心清淨了，智慧增長了，真得利益。老師的教誡，叫我遵守五年，要守他這個戒五年，我非常感激他，以後真正得受用，我是自動加了五年，我遵守他三條戒，守十年，這打根基，這就是「煩惱無盡誓願斷」。

心地清淨之後，老師就把你開放了，叫你出去參學。參學是什麼？什麼人講都可以聽，妖魔鬼怪講也可以聽，什麼書都可以看，為什麼？看到對你只有好處，沒有壞處，你能夠辨別邪正，你有能力辨別是非，你不會被人牽著鼻子走，你有這個能力，老師把你放出去了。最初是你沒有能力，聽這個，這個好，跟他走了；聽那個，那個好，被他轉了，這不可以。這像小孩，父母要看得緊緊的，他無知。這老師真是大慈大悲，所以學佛要走這一條路，這叫師承，一定要有老師指導。

這老師很難找，好老師到哪裡去求？這是多生多劫有這個善根福德遇到了，遇不到的人太多了。所以有人說：法師，你很幸運，遇到好老師，我們到哪裡去找去？我們跟誰去學？這是真的，這師資之道真是可遇不可求，非常非常的難得，這是機緣。自己真的要種善根，培養善緣。實在遇不到，有方法，學古人。你看李老師教我，他老人家非常謙虛，他說他沒有能力教我，客氣！他叫我學什麼？叫我學印光法師，印光法師是他的老師，他叫我學印光法師，好像他還不夠教我的樣子，這樣鼓勵我。我那個時候初學，那時候沒有出家，做居士。做居士的時候，他就跟我講，古人不要學蘇東坡，今人不要學梁啟超，這兩個人都是大佛學家，沒有修行，佛學上沒有成就，不能學這兩個人。所以他就叫我學印光大師，這是今日之下，最好的模範、最好的典型。這也就是說明，找不到真正善知識，找古人。做古人的私淑弟子，這樣成就的人很多。

在我們中國，第一個是孟子。孟子學孔子，孔子那時候己經不在世了，孔老夫子的書在世間，他就專門念孔老夫子的書，專門接受孔老夫子的教訓，專門學孔老夫子。就是跟一個老師，其他的我都不學，我就學這一個人。他學得很像，在中國歷史上稱為亞聖。夫子是大聖、至聖，他稱為亞聖，他就學像了。以後採取他這個方法，在中國歷代很多人成就，最著名的像漢朝的司馬遷，寫《史記》的，中國歷史第一部歷史書，司馬遷寫的。司馬遷學左丘明，就是《左傳》，他就學一家，就專門念《左傳》，學《左傳》的文章，學《左傳》的修養，他學成功了，成為一代文豪。唐朝時候的韓愈，這是了不起的，唐宋八大家之一，文起八代之衰，這韓昌黎。韓昌黎的老師是誰？就是《史記》，他學司馬遷，司馬遷是漢朝人。他專門念《史記》，學《史記》的文章，學《史記》的教訓，他成為唐宋八大家的首領。

在我們佛門，明朝的蕅益大師，這是我們淨土宗祖師，他的老師是誰？蓮池大師。當時蓮池大師已經往生了，蓮池大師的書籍在世間，他就完全依照蓮池大師的著作來學。就等於跟一個老師學，聽一個老師的話，就像李老師當年教我一樣的。我們找一個古人做老師，這是決定不差。跟一個人學，學一家之言，學成功了，這也是「師承」。

我今天介紹給諸位同修，不要跟我學，我沒有能力做你們的老師。我的老師叫我學印光法師，印光法師我覺得還太低了，我介紹你們一個好老師，阿彌陀佛、《無量壽經》。阿彌陀佛是我的老師，我天天照《無量壽經》來學，學成功你就成佛了，你也是阿彌陀佛的化身了，所以這是諸位要知道的。

學東西學一樣，這一樣東西學通了，通了是什麼？是開悟，從這一門東西得定、開慧。古人的期限一般是五年，這五年內我只念一本經，五年之後你再看別的經，眼睛放光，經裡面的意思，人家看不懂的，你都看出來了，為什麼？智慧開了。你今天沒有智慧，虛妄分別，你學三百年，不要說看經看不懂，看古人的註解也一塌糊塗，也看不出意思。到你自己真正有悟處了，你看古人的註解，一打開，你就曉得他的程度，他對經裡面的經義到底了解了幾

分。這是李老師教給我的祕訣，在往年我們還不知道，以為這是李老師獨家的。

我前年在新加坡，演培法師請我去講演，我看到年輕的學生很多，我就把我過去修學的狀況介紹給年輕學生，希望年輕學生跟演培法師學，跟他一個人學，一家之言。我講完之後下了台，演培法師拉著我的手到客廳裡去喝茶，告訴我，他做小沙彌的時候，在觀宗寺，諦閑法師也是給他這三條。原來這三條是中國祖師代代相傳，收徒弟的三個條件，不是某一個人的，這才知道真正的師承。老師看重你這個學生，一定叫你遵守這個條件，先把你眼睛遮起來，耳朵堵起來，煩惱都不進去，「煩惱無盡誓願斷」。真正斷掉之後，然後放你出去參學，是「法門無量誓願學」，所以這在第二個階段。絕對不是一開頭就「法門無量誓願學」，就糟了，就害死人了。你們今天要不相信，也許有得體會。

你看，請一個法師來，一個門；兩個法師，兩個門路；三個法師，三個門路；四個法師，十字街頭，不曉得怎麼學法好，這問題馬上就出來了。所以才叫你跟一個人學，這是對的，真正有道理。所以我們看古來的大德，你看《高僧傳》、看《居士傳》，跟一個老師，有跟二十年的、三十年的，一直到開悟才出去參學，這非常非常有道理。你這佛法能不能成就？你不懂這個祕訣就難了，太難太難了。

你們找不到老師，我給你們介紹阿彌陀佛做老師，《無量壽經》就是老師。死心塌地念這一本經，這一本經念上五年，再看別的經。這要忍辱，要忍得過。看看這部經、那部經，都不能看，都不可以看，就看這一本。五年看了之後，再看別的，就不一樣了，真的不一樣，樣樣都通達了。

佛法的教學跟世間的教學，在基本上的觀念不相同。世間人譬如說讀書，到一個大學裡面讀書，他要去選科系，要很慎重，要多方面去選擇。佛法教學不是如此，佛法的教學是希望你將來這一所大學所有的科系，統統都修完，它是這種方法，所以這觀念不相同。從哪裡學起？從一門學起，所謂是一經通一切經就通了。因此任何一部經典都可以，最重要的就是一門深入。這一經沒有通，決定不能去看第二部經。什麼叫通？通是開悟。從這一部經上得定、開慧，這才叫通達。然後你在其他一切經典，一觀察就通達了。

這好像有個比喻，世間人做學問，世人也常說做學問像個金字塔一樣，先要博，然後再專精，博而精。諸位想想，金字塔不管怎樣，它有限度的，它到頂點就沒有了。佛法不如此，佛法像種樹一樣，先有根，有一個本，然後慢慢再長成枝葉花果，無量無邊。他是從一個點發生出來的，散發出來的，到最後是大圓滿，世出世間法沒有一樣不通達。所以他的方法不一樣，後來的結果也不一樣。世間法的學問，往往到了一個頂點就沒有了，它就沒有辦法再擴展，也沒有辦法再提升了。佛法沒有止盡的。所以諸位仔細、冷靜的去想一想，你明白這個事實真相，才知道佛法教學的善巧，教學法的高明，絕對不是世間一般淺識之士所能夠明瞭的。佛法的開頭好像沒有什麼，後來的成就不可思議。世間法的開頭好像是廣學多聞，到後來是一竅不通，不能為比。方法不一樣，結果不相同。

所以四弘誓願是佛指示出我們修學的程序、修學的過程。依照這個過程來修學，沒有不達到究竟圓滿的。末後一條，「佛道無上誓願成」，就是煩惱斷盡，法門圓滿，無量無邊法門沒有一樣不通達，沒有一樣不圓滿，這叫做成佛道。

佛在《華嚴經》，尤其是《華嚴》末後的一段，我們稱為《四十華嚴》，總共四十卷，「普賢菩薩行願品」。世尊以善財童子做為我們學佛人的一個榜樣，他不單講，還做出來給我們看。善財童子最初親近的老師是文殊師利菩薩，這是他的老師。文殊菩薩會下，就是遵守那三條戒，完成斷煩惱，也就是完成戒定慧三學的基礎。在文殊菩薩那裡持戒、修定、開智慧。智慧開了之後，文殊菩薩把他放出去了，放出去參學，這就是著名的五十三參。五十三參是代表社會各種不同的行業、各種不同的學術、各種不同的人物，男女老少，有學佛的，有出家的、有在家的，形形色色，你統統都可以接觸，統統都可以學習，成就他究竟圓滿的智慧。到末後，這是我們要特別注意的，遇到普賢菩薩，最後遇到普賢菩薩，普賢菩薩以十大願王

導歸極樂，勸他到西方極樂世界去見阿彌陀佛。這一見阿彌陀佛，他的無上佛道就得到了，就成就了。

這個地方要注意，如果要想成就無上佛道，一定要到西方極樂世界去見阿彌陀佛。不見阿彌陀佛，只可以說是斷煩惱、學法門，無上佛道不能成就。何以見得？我們在華嚴會上，華嚴會是了不起的，毘盧遮那佛的會，那個法界是一真法界，不是十法界。一真法界裡面，文殊、普賢是等覺菩薩，文殊、普賢在華嚴會上發願求生淨土。所以我講《華嚴》講到這一段，我就非常的驚奇，華藏世界的等覺菩薩到西方極樂世界去幹什麼？實在沒有必要。想來想去，只有一樁事、一個理由，到那裡去成無上正等正覺。如果不為這一樁事情，他實在沒有到那裡去的必要。然後仔細一觀察，果然是為這個，善財也是為這個。所以這才知道，要想真正成就圓滿菩提（就是圓教的佛果），就一定要到西方極樂世界。

所以四弘誓願這四條，《四十華嚴》就是詳細講解這四句。念了《四十華嚴》，才曉得我們修學大乘這路子應該怎麼走法，這才真正明瞭，這才是真正覺悟。發菩提心，你那個覺心才發出來了，才真正不迷了，才真正不顛倒了，菩提道上真是一帆風順。

第二句是「深信因果」。「發菩提心」也講得很詳細。「深信因果」，我早年剛剛念《觀無量壽佛經》，念到這一句是大惑不解，就起了疑惑。為什麼會起疑惑？假如這一句放在三福第一條，我不會疑惑，講得通。因為三福第三條是菩薩修的，菩薩還不懂得因果？還不相信因果？我們人都曉得善有善報、惡有惡報，善因善果，惡因惡果，我們都知道，怎麼連菩薩都不曉得？還在勸菩薩要「深信因果」，怎麼想也想不通。這也是到後來念《華嚴經》念到「十地品」才恍然大悟。原來佛在《華嚴經?十地品》裡面講的時候，「十地菩薩始終不離念佛」，我就明瞭了，到華嚴會上登地了，這是講初地，到十地、到等覺這十一個位次，這十一個位次是最高級的菩薩，他們修什麼？他們修念佛法門。原來這個因果是「念佛是因，成佛是果」，這一個因果，實在講許許多多的菩薩不知道，也有許多菩薩聽佛講了，他不相信，所以佛在此地勸他「深信因果」。「念佛是因，成佛是果」，文殊、普贀、善財，發願往生西方極樂世界，就是相信這一句話。所以讀《華嚴》、講《華嚴》，才把這一句搞通了，原來這一句搞不通，可見得這實在是不容易。

第三句是「讀誦大乘」。這是菩薩善，菩薩學佛，不能一天不讀經。讀經，諸位一定要記住，經不是念給佛聽的，經是佛講的，他怎麼會要聽你念經給他聽？不是的。讀經是接受佛菩薩的教訓。像我們念《無量壽經》，就等於阿彌陀佛在我們面前教導我們，他所講的一些道理，使我們明瞭宇宙人生的真相。它裡面很多的教訓，教我們在這個世間，或者是行菩薩道的時候，我們要用什麼樣的態度、什麼樣心態、什麼樣的方式。換句話說，一切教訓，我們都要把它做到，讀經就有利益了。

佛弟子最低限度是早晚二課，早晚二課怎麼樣做才如法？諸位要曉得，早課是聽佛的教訓，提醒自己，我今天一天起心動念、處事待人接物，不違背佛的教導，這是早課。晚課是反省、是檢點，把經典展開念一遍，我今天有沒有做到。如果沒有做到，要真正懺悔，改過自新，明天我一定努力把它做到，這早晚課就有了用處。不是早晨念一卷經給佛菩薩聽聽，晚上又去念來聽聽，自己起心動念與那個毫不相關。實在講泥塑木雕的菩薩，它沒有知覺，早晨騙它一次，晚上再騙它一次，這個人可罪大惡極了。他要是個活人，你騙他還情有可原；泥塑木雕的，你都忍心去欺騙它，一天還騙兩次，你還說你有功德，罪不曉得做得多重！這是我們一定要知道的，不可以不知道。現在早晚課都是流於形式，形式一點內容都沒有，這怎麼能得到功德利益！

所以修淨宗的人（修淨土的人），在過去早晚都念《阿彌陀經》，念一卷《阿彌陀經》，三遍往生咒，再就是佛號，念得愈多愈好。早晚課都一樣，這叫「專」。不可以搞太多，搞太多就雜了，就亂修了，就不是精進了。《彌陀經》裡面含義太深了，說實在的話，看不懂，會念但不懂意思。我講《彌陀經疏鈔》，我現在是講第三遍了，還沒講完。第一遍講的時候，沒有

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