如何对治我执

净空法师：控制、占有是严重的执着

执着里面最严重的，我们在学习当中常常提醒同学，第一个是控制，第二个是占有。我们对人想控制，对事也想控制，对于一切万物也想控制，这个控制的念头就是执着。占有的念头是严重执着，占有之后不放手，占有之后不放手他以后到哪里？他决定到三恶道。你看执着造成的六道轮回，执着愈重，就往六道下面愈往下沉。那个占有念头，是到死也不肯，那个念头都不舍，就到阿鼻地狱去了，这个不能不知道。我们修行真功夫，真功夫是什么？就是在这两点上着力，我不控制了，我也不占有了。等到你把控制占有的念头放下，你感觉得你身体很轻松，你很自在，无论学哪个法门，功夫都会得力。有严重控制占有的时候，你只生烦恼，不生智慧，无论怎么样用功，功夫都不得力。

净空法师法语：想一切大众，我执就破了

我们起心动念都想自己，这是天天在增长我执，这怎能出得了三界？所以你想想看，这是善还是恶？当然是恶。

为什么说念念为众生是善？诸位要知道，人起心动念都想别人，想一切大众，“我”慢慢就忘了，我执就破了。所以佛教我们把心量拓开，起心动念想众生，不想自己

1 佛法，自始至终都是叫我们打破执着。我们在一切法里面起分别执着，有取舍得失的心，这完全是从我执里面生的。这些东西不离开，增长我执，我执没破，我们念佛，不能成就。

2 世间人我执相当重，起心动念决定不把“我”忘掉；佛法无我，决定没有我见、我执。我执是烦恼障的根源，我执没破，一天念十万声佛号，声声都是“迷而不觉”，这个不能往生。

3 经里面给我们讲往生的条件，是一心不乱、心不颠倒，并没有讲一天要念多少声佛号，一定要懂这个道理。可是，这个佛号不能间断，为什么？我们凡夫业障太重，佛号一间断，妄想就会起来。

4 其实，在理上讲，佛号不必要念那么多，念那么多的原因在哪里？我们六道凡夫，无始劫来的习气太重，要不念佛，准打妄想。诸位一定要知道，不管你的念头是善还是恶，都是妄念，善念变三善道，恶念变三恶道，都是在搞六道轮回，这个太可怕了！

宣化上人：先破我执 后破法执(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article9/87814.html)佛说三藏十二部的经典，无非是教人破执着。

何谓我执？就是执着“我”。这是“我”的身体，那是“我”的所有，总而言之，一切以我为前提，把我摆在前边，有我无人，三心未了，四相没空。

怎么才能知道“我执”破了没有？就要从每日起居饮食，以及日常生活行住坐卧上来看。在这种种举动之中，是为自己着想？还是为他人着想？或为道场着想？如果仅为自己着想，那就是自了汉，小乘人的思想，自利而不利他。佛曾说过这种思想是焦芽败种。为什么？因为有这种思想的人，心量太小，我执太重，自己好了就算，不管他人好坏，所谓“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各”。这是小乘人的宗旨。所以他们看三界如火宅，视生死如

冤家，自己了生死就好了，不顾众生的生死。

若为他人着想，有利他的思想，不但自己得到解脱，也令一切众生得到解脱，这是菩萨的思想。换言之，忘了自己而去利益他人，就是行菩萨道。所谓佛光普照，法雨均沾，行菩萨道就是要本着“无缘大慈，同体大悲”的精神。

若为道场着想，就要处处拥护道场，不带任何企图，不为名，不为利，这才是真正地拥护道场。

我们每天要反省，是为自己打算的时间多？还是为他人打算的时间多？或为道场打算的时间多？这样回光返照，便知“我执”破了没有。这是很浅的说法。

若往深处来说，自己是不是天天怕吃亏？天天怕得不到利益？有则改之，无则勉之。再反省自己有没有忍辱的功夫？如果有人无缘无故骂我，或打我，能不能忍受？是否发脾气？或者有报复的心理？若有的话，则我执尚未破；若没有的话，则我执已破。各位认真想一想，一切的问题和烦恼是怎么来的？都是我执在作怪。我执若没破，法执更破不了。小乘人破了我执，而未破法执；菩萨才能我法双亡。

我执破了，然后要破法执。何谓“法执”？就是不明白五蕴（色、受、想、行、识）之法，乃是因缘而生，而执着为实有。如果把一切法的执着没有了，就能圆融无碍，到无入而不自得的境界。到了我法双亡的时候，才是真正的修道人。真正的修道人，无论在什么时候、什么境界，绝对不为自己打算，有舍己为人、见义勇为的思想，有大公无私、至正不偏的行为。

宣化上人：孔子戒绝四种毛病 先去“我执” 《论语》：“子绝四，毋意、毋必、毋固、毋我”。这是孔子的学生记录孔子的日常生活态度。孔子是“诸恶不作，众善奉行”，他岂止绝四呢？凡是不合理的事，他都断绝，不去做，所以不止“四”。不过孔子门人在这么多里头就说出这四样，他们说出四样，后人说出八样、十六样、三十二样，越讲越麻烦，越讲越多。

孔子本身是一个“内密菩萨行，外现凡夫身”的人，他所行所做，都值得人做为榜样，做为一面镜子。我相信这个记录孔子一定不知道，是弟子偷偷地记录出来，说这是我们夫子的长处。

其实夫子的长处不止这样，他“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”，这个“不逾矩”不只是说规矩的矩，而是连妄想都没有了，孔子没有什么妄想、妄念。

绝四，第一个就是主观，毋意：意是主意，可是孔子没有什么主观、意气，因为他毋我。

为什么他毋必？必是必定，是个专制、独裁，就是我说这个样子，就一定要这个样子，不这个样子不行的！这是专制者的态度、独裁者的思想。

孔子不独裁，即使他做皇帝，也是“吾从众”，其实毋必也就是“吾从众”。例如臣子应该在下边拜皇帝，可是对老年人可以优待他；好啦！你可以到上边来，不用拜了，你平身免礼了。总之，合乎大众的，他就去做，不专断独裁。

毋固：固是固执不通，是愚而好自用，见而好自专。本来是愚痴的，他却认为他那个愚痴的办法比谁都好。见而好自专，专断独裁，也是犯了第二个“必”的毛病。

毋我：没有一样事情不是为我自己做打算的，这叫做“我”。因为孔子没有我，所以什么事也没有“必”，也没有“意”，也没有“我”，也没有“固执”，都没有了。

前面那三个，就因为有个“我”，所以才会有那些个毛病，你若是“我”都空了，不为自己自私、自利，那个“我”在什么地方？所以说不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语，这也包括在这四个之内。

为什么孔子能这么样？因为他“无我”，没有我执，我执已经空了。我执空了，这是菩萨的思想、菩萨的心肠，才能空我执；若不是菩萨的心肠，就空不了我执。好像现在的人，我要谋求我的利益，我要知道多一点，我要多看一点书，我要超过人！你若是有超过人的这种思想，这就是“我”了；那么说没有超过人的思想，我就什么也不干了，做一个躲懒偷安的人？那又不对了。所以你太过也不是中道，不及也不是中道。你若没有到这个程度，故意表现，假装一个“无我”，人家也是看得出来的，这个地方就要有真功夫，平时要有诚心。

你没有那个“意”，也可以说不争了，意气用事就要争，有主观──“我要这样的！”那完了，这就有决定性的。“必”就是固执，就是──谁说都不行，我就是要这样，我就是要固执！抱着“我”，拳拳服膺。“我”，就是──我这个道理，比你们都高！结果搞得身败名裂，都是因为固执。

所以最后一个“毋我”，前面第一个“毋意”，中间“毋必”、“毋固”，就因为孔子无我执，把“我”看的很超然，所以什么问题都没有了。人为什么惹祸？为什么搞得不快乐？为什么烦恼？就因为意、必、固、我，这都是心意识所想的，不是真理的所在处。

所以孔老夫子可以说是中国人的呼吸器，如果没有孔老夫子，中国人的生命都没有什么价值。那么反对孔老夫子的人，可以说都不是人，不懂得人性，根本就不知道什么叫一个人，所以才要反对，但是偏偏有这一类的众生，要反对孔老夫子。

为什么反对孔老夫子就不算一个人？因为孔老夫子所教导的是五伦、八德、三纲、五常──仁、义、礼、智、信，这是人人所必须要明白的。人人若能把仁、义、礼、智、信做得圆满，人的资格就圆满，如果不懂仁、义、礼、智、信，可以说不是人，为什么呢？可以说是一般畜生，不是人，没有人性。 (转自学佛网：

竹庆本乐仁波切：聚积福德，以破我执

据说，如果你没有聚积足够的福德，那么你将无法证悟万法的空性。「聚积」指的是什么呢﹖「聚积」一词指的是许多小片段的集合，在这里它是指许多的知识、智能以及悲心的行

为等等的集合。这也是代表着行持或者是觉知我们生活中的每一个行为，并且让它成为一个正面、良善的行为。事实上，行为与业力密不可分；在某方面来说，正面的行为本身即是福德。因此，聚积福德的修行道，也就是增长良善行为的行持。

福德的聚积是基于我执的对治；因此，聚积福德的修行，涉及去除执着与放下。在佛法传统的修持上，通常是以布施的行持为开始。我们首先由对治自身对物质的执着下手，如我的衣服、我的食物、我的财产等等。布施的行持，是直接断除我们的执着，断除我们对自身肉体形相的执着。因为，这种执着是产生恶业的根基与原因。透过训练自己实践善行，我们即是在断除我们恶业的根。我们先由放下对外在物质的执着开始，然后一步步地，我们练习放下对思维概念的执着，或者说是放下对整个所执取之内在宇宙的执着。

聚积福德最如法的修行，即是不要求如何回报的放下。换言之，放下的修持即是单纯地给予。无论所给予的，是你正面念头、你的悲悯心，或是一个物质上的东西，如果你能自在地给予而不求任何回报，那么这即是正确如法的聚积福德的修行。

透过学习与思维，如果我们能发展出某种程度的洞见与对心的了解，那么就有可能将它延伸至我们的行持当中，来对治我们的情绪或是烦恼。这种行持的目的，是能觉知到我们执着的每一个层面，然后放下它。当我们能够这样做时，我们执取的习气与我执就可以消除。自然而然地，我们通常会对任何所感知到的，或是任何意识中生起的对境产生执着﹔而当意识每一次的执取，都会在我们的心续当中留下一个执着的印记。随着每一个留下的印记，我们建立起自我的形像，并且更加地确信有我的存在。当我们练习放下，再三地反复修持后，不执取的习气就会取而代之，印入我们的心续当中。如此这般，我们破除了我执的围墙与以自我为中心的想法。因此，聚积福德的行持能引导我们至更高层次的了悟，而证悟到无我、智慧与完全的解脱。

问：学生近年修行中深感修行的关键是我执难破。对自私自利，没得说。请胡老师在如何破我执方面给予学生慈悲指点。

答：我执，实际上就是自私自利，就是这个问题我们这几天一直在讲这个事，如何破我执，放下自己。我这有个体会，有些时候佛号不得力，了凡先生在《四训》当中说，「一心为善，正念现前」，什么意思？一心为善，就是你早上一睁眼一直到晚上睡觉，只要是跟人打交道就一心为善，为是做的意思，做善事。妈妈的腰怎么样了？打个电话。我姑姑那儿子要考大学了，我给他送点教学材料。我的小学老师很长时间没联系了，今年六十大寿，给他寄张贺卡，寄《弟子规》的盘，一心为善。你不是都有手机吗？手机不是有二十六个字母吗？从A到Z对不对？每天轮一遍，看看，今天给谁寄点东西？今天给谁寄点盘？别想自己，不让脑子停留在自己身上。不是一心为善，就是正念现前，不是正念现前，就是一心为善。什么叫正念现前？到晚上十点半，没什么事了，没什么人了，人家都睡了，怎么办？躺床上，吉祥卧，念佛吧，正念现前，阿弥陀佛、阿弥陀佛。一旦跟别人联系，一旦跟别人有瓜葛了，就想著利益别人。

比如说我，底下有下级，要搁老板过去，想给下级打电话，还考虑时间吗？不考虑，公司给你报销手机费，二十四个小时Standby。这个同事生孩子，在家伺候月子，你有事要找这个同事，能不能不打手机？发个短信。那当然打手机方便，一拨通把事一说就完了；写短信还得写，怪麻烦的，把麻烦留给自己，把方便留给别人。再有，你打电话的时间，

到底能不能再往后拖拖？中午正是一点钟的时候，你这个生孩子坐月子的同事，她万一要睡个午觉？善事阴功，皆由心造，不在於说你有钱有势，你才能做好事，常存此心，功德无量。斗粟可种无涯之福，一文可消千劫之罪。您就这一个电话为别人考虑，在别人最方便的时候，用她最能接受的方式，最不给别人添麻烦的方式打过去，那就是佛法，那就是《无量寿经》。一心为善，甭想别的，就是利益别人，想别的就是二心。所以了凡先生说的一心为善，这可是大境界。一心不容易，为善容易，一心可不容易，一心就是没别的，就这一心，全心全意。所以我们要放下我执，一心为善就是为了别人，就是感恩。正念现前，正念相当於什么？相对於邪念说的，换句话说，你正念现前，邪念自然染污不上，是不是就是改过？不是感恩就是改过。还是归了包堆回到我们今天说的这个，一心为善就是感恩，正念现前就是改过。因为什么？我们的过错就在於邪念、妄念太多了。你能保证正念现前，那不得了，恭喜你了，你成佛了，佛就是这么成的。所以放下我执，一定知道，二十四小时，除了睡觉以外，睡觉你做不了主，不是为了别人，就是改正自己的过错。

从哪做起？从身边的人做起。印光老和尚在世的时候，不同意八竿子打不著的人去感恩。爸爸、妈妈照顾没有？兄弟姐妹照顾没有？邻居亲戚照顾没有？同学老师照顾没有？这都是你大因缘的人，都是你上辈子欠人家债今天来还。无债不来，您不把这些债主先打发了，您拿出五十个亿捐地震灾区，那跟你有什么关系？不应该这样。敦伦尽分，你的人伦是什么？五伦，你先得把这个伦给敦了，敦了就是和睦、改善、完善，尽分，您是什么身分？您是什么身分，您尽什么身分。您跟人家没身分你去尽，那叫越法背理，不知造孽，知道吧？所以八竿子打不著的不要管，从身边的人开始。换句话说，老公病了、太太病了要照顾，爸爸妈妈病了要不惜余力。你看《弟子规》没人说让你八竿子打不著去干。凡是人皆须爱，说得很好，是人就该爱，别说是人，人事物都应该爱。那它的基础是入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众。你前边四门课没有，你上来就泛爱众，你是神经病吧？肯定的。

我执与法执，是学佛人最需超越的障碍

学佛第一个观念，永远不去看众生的过错。看众生的过错，永远污染自己，根本不可能修行。业障深重的人，一天到晚都在看别人的过失与缺点，真正有涵养的修行人却从不会去看。若每天看见众生的过失和是非，要赶快忏悔，这就是修行。

为什么呢？因为佛家讲修定，总看别人有过，永远不会得定，没有定就没有修为。因为心不停地随着别人的境界转，不停的着相。“见世间过”是什么？六根着外面的境界相，着相！着色声香味触法，里面生贪嗔痴欲诸想，才见到世间过。如果不着相，见不到世间过。自己改自己的过失都来不及，哪里还能有时间去管别人？一管别人，自己就先起嗔恨傲慢心。

宣化上人则说：“狂心顿歇，歇即菩提”，恒顺众生，大处是顺，小处是要落实到这些细微的言行上。

学佛的人，最怕的是‘放不下’，内心存有对我或对法的成见，境界现前，遇到与自己想法意见看法不同时，心中就容易生起烦燥与嗔恨心。但如果能够放开胸怀，以欢喜心去接受遭遇的事物，偏执的心态就将会得到修正，而懂得念念反观自照，境界反而成为反省的工具与修行之增上缘。

‘我执’是很严重的一种心灵病态，也就是指人无法彻底了解自己，所以对种种有关于‘我’的事物产生错觉，认定为是我所拥有，是我的，因而过份执著，以至于捆绑束缚了自己。

索达吉堪布：好事归己是何因？我执私心在作怪

在平时生活中，很多人都习惯将名声、财富、成功、快乐、欢喜等如愿以偿的事归于自己，而将失败、亏损、诋毁、谩骂等各种不愿意接受的事推给他人。比如：事情做得好，领导等表彰，就说是自己做的；事情做得不好，领导等批评，就说是他人做的。为什么会将所有好事都归于自己，而将所有坏事都推给他人呢？这就是我执分别念在作怪。

确实，人因自私自利心特别强的原因，总喜欢将好事归为己有。比如：坐车时，抢先坐在靠近窗户的舒适位置；两人同住一间房时，总先占领靠近窗户的床；几人共吃一盘菜时，总抢着吃好吃的东西??而不好的事情全部推给他人，这就是凡夫人的丑陋恶习。

《入行论》云：“自身过患多，他身功德广，知已当修习，爱他弃我执。”在了知爱自的众多过患，和爱他的诸多功德后，应该串习爱他而舍弃我执。老子曾说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”寂天论师亦云：“汝虽欲自利，然经无数劫，遍历大劬劳，执我唯增苦。”既然执著自我会增长许多痛苦，那就应该按照《修心八颂》最根本的一颂来行持，即：“亏损失败自取受，利益胜利奉献他。”

若自私自利心太强，在生活中时时处处都会增长我执。比如：不管做任何一件事情，好处总自己占先；在与家人、朋友、同学交往时，所有便宜都自己占尽。否则便闹意见，甚至怨气冲天。按佛教正理，我们应该学习释尊和菩萨普利众生的精神，在人生中为了帮助众生而努力付出，一切亏损都心甘情愿自己承受，这就是利益众生的伟大行为！

以前，特蕾莎修女曾说：“我们无力做伟大的事情，我们只能以伟大的爱，做细小的事情。”她说得很有道理，我们不可能像释迦牟尼佛、观世音菩萨、文殊菩萨那样伟大，但若以佛菩萨无私奉献的爱，在生活中点点滴滴去爱所有众生，这就是真正利益众生的行为。当然，世间的爱与出世间的爱并不一样。世间的爱是以自私心占有，也就是以我执烦恼将对方执为己有。而佛菩萨的爱则是无私奉献，是真正博大的爱。

但我们现在，遇到不高兴的事就痛苦，与自己没有关系的人就不关心，其根源就是我执。而佛菩萨，即或是怨敌加害也没有丝毫嗔恨心，一切苦难众生都平等救护，其原因就是没有我执。这里也说，因为有我执的原因，快乐等一切如愿之事都归为己有，所有不好的事情全都推给他人。因此，在生活中，大家一定要净化自己的身口意，消灭自己的我执。

恭敬心去我执

有恭敬心，心才会定下来。

有了恭敬的对境，自已才有了定的位置。否则不知道天高地厚，不知道自己几斤几两，哪个神台都摆不住躁妄的自己。定从何来？

恭敬是去我执，去我慢的最好修习方法。随着恭敬心生起范围的扩大，虚妄的自我意识也就一点点地缩小着、消亡着。

(转自学佛网：http://www.xuefo.net/nr/article5/45048.html)

本文来源：https://www.bwwdw.com/article/xp1g.html