万行上师200801--200903开示

万行上师开示(2008年正月)

…………（讨论寺院的事已删掉，仅保留上师开示。）

上师：你这样说难道别人不理解你吗？为什么那么虚伪，装得那么有修养，不想做也装着愿意去做？装着做就没心去做，就敷衍了事、混日子。你不想做、不想吃，你就直接说出来，人家都能理解你，是个人都会理解对方。你做的饭太辣了，你给我做淡一点；我不喜欢这个工作，你给我换一个岗位；我和张三李四合不来，你给我换一个岗位。难道这叫做挑剔吗？这叫做真诚。你说了，谁不能理解你？不要说你了，万行还喜欢找和自己有缘的人，能和自己合拍的人做搭档、共事呢，何况你呢？如果你想进步、想磨掉你身上的棱角、磨掉你的我执，看不惯的人你也要去接触，不愿意做的事你也要去做，而且要坦然地去做、很欢喜地去做、改变心态地去做，这样才能把你的我执给砍掉。如果你想增长你的我执、保留你的我执，整天向领导提要求，要换岗位、要改口味，不爱吃就不吃，想吃就吃到胀死。如果你是这样的人，那么你走遍天下都会碰到你不喜欢的人、都会碰到你不喜欢做的事。整天都在提要求、

整天都在换岗位，领导满足了你，那不是满足你，那是满足了你的我执，滋长了你的恶习。什么叫业障？你的恶习、你的坏习惯、你的坏毛病、你的我执就是业障；你不能适应大众、不能适应这个团体的规矩，这就是业障；你喜欢搞特殊化、喜欢保持个性化，这就是你的业障。一个成熟的人、一个圆融的人、一个没有棱角的人，到任何地方，任何事情都能够适应，不存在“我不适应”。你要调换工作岗位，你喜欢吃咸的、吃淡的、吃辣的，你就直接坦诚地说出来，这是一种很高的境界；如果你不喜欢、不满意现状，提出要求，这也是一种高的境界；最低的境界就是活在虚伪颠倒之中，你不愿干这个差事，领导分配给你了，你还是虚伪地接受了，可是又不好好地做事，敷衍了事，站在那个地方像个机器人，脸拉得长长的，像牛的脸、马的脸一样，不高兴又不好意思提出来换岗位，怕别人说你没修养、没修行。这种人是最可恶的。

做一件事情如果没有一点感触，那岂不是白经历了一件事？一个人改变了心态、转变了观念，还有什么是不能适应的？你之所以不适应，不愿意做，不就是我执在作怪吗。如果你真的做到了随缘、恒顺众生，还会不适应、不习惯吗？佛法最能体现一个人的素质、一个人的心态。你每说一句话、每走一步，佛法都能把你检测得暴露无疑。佛法是来不得半点虚假的，否则你就不要信佛，更不要学佛，你就当一个俗人，就按俗人的方式去生活。可是我们却都不安分守己，不想做俗人，想做圣人，想做人天师表。既然这样，你可要记得你是在学佛，你可不是在学人哪！你看看你自己身上有没有一点点学佛人的影子？我看你倒是在学混混，社会上的混混。混混还有混混的游戏规则呢，你连混混都不知道该怎么当！干什么都有它的游戏规则。当和尚有当和尚的游戏规则，当黑社会的流氓有流氓的游戏规则，当兵有当兵的游戏规则，偷盗有偷盗的游戏规则，丐帮有丐帮的游戏规则。既然你不能遵守你这个行业的游戏规则，为什么不改行、不换行呢？你不改行，还要呆在这个行业里，那你不是活在颠三倒四之中？你不活得虚伪、痛苦吗？这就不是一个真实的人哪！你干这个行业，不能遵守这个行业的游戏规则、不热爱这个行业、不喜欢这个行业、不维护这个行业、不说这个行业的话、不立这个行业的志向，那你为什么干这个行业？为什么还呆在这个行业里？正因为你不真实，所以你开不了智慧，所以你浑身是病，因为你的六根——你的六个灵魂不统一，整天都在打架，都在颠倒之中。嘴巴上说我喜欢当和尚，心里又不想当和尚；嘴巴上说我喜欢万行，心里又在骂万行。因为你内心里面有六股力量，甚至有成千上万股力量，每天都在打架，导致你睡觉还在做噩梦，还在迷迷糊糊、颠三倒四之中。如果你是个真实的人，嘴巴说当和尚好，心里也想当和尚，身体也在做着和尚的事，那你就是一股完整的力量，你的身、心，你的灵魂是一个整体，三合为一，所以你浑身是劲，智慧就大开了。之所以你混得不如我，就是因为你活在颠倒之中，因为你的力量分成六种了，被六根瓜分了；而我是六根、六种力量合六为一，你怎么会赶得上我呢？我时常说一句话：一个人一定要对得起自己，要活在真实当中，做自己喜欢做的事。你不喜欢做这件事，马上就转变方向，改行，唱另外一个调子。但是如果你想要成长、成熟、进步，就必须做一些你不想做的事。当你做你不想做的事情的时候，你的心态就改变了，就进步了，就上了一个档次了；如果你以忍辱负重的心态来做你不喜欢做的事，那你还是进步不了。你如果乐意做你不喜欢做的事，那你不喜欢做的事很快也会变成你喜欢做的事，你的境界也就提升了、超越了。修行中的境界就是这样一个一个地突破的。李世民最不喜欢的人，你们知道是谁吗？

心涵师：魏征。

上师：但是他一辈子都把魏征放在他身边。为什么？

心涵师：直言

上师：魏征专门挑李世民的缺点，专门挑他的毛病。有一天李世民累得要死，天气又热，他就光着膀子，这是人的本能，可是魏征看到了，马上就跪在他的身边说：“您是皇上呀，不能光着膀子啊！”李世民气得咬牙切齿，心里骂道：“妈的，有一天我非杀了你不可！”可是没办法，你是皇帝啊，你是得讲究威仪啊。正是因为李世民身边有一个像魏征这样的人，所以成就了他成为一代明君。还有一天李世民也是说错了一句话，做错了一件事，魏征在大众面前说：“皇上啊，您搞错了，这样不行哪！”李世民的面子挂不住，马上拂袖回后宫去了，一边走一边骂。皇后看到皇帝气呼呼的样子，知道魏老头肯定又捅马蜂窝了，立刻跪在李世民面前说：“皇上，恭喜您呀！”李世民说：“有什么事值得你恭喜我呀？”皇后说：“恭喜您得到了一位明臣啊。”所以，如果不是有像魏征这样的人，李世民怎么能成就，怎么能治国安邦啊？相反，有一些皇帝身边尽是一些阿谀奉承的小人，把他们捧得飘飘然的，所以他们就成不了明君。一个人能把他最不喜欢的人一辈子放在身边，足见他的修为，足见他的志向。我们倒好，尽找一些好的人在身边，不好的人全都把他们轰走、赶走，不愿见他们，看到他们就觉得恶心，说：“这个人和我没有缘。”，“那个人业障深重。”不知道是他们的业障深重，还是你的业障深重？如果把一个跟我们不一样的人放在身边，我们身上的那些刺啊、棱角啊会被他拔得、碰得痛啊、难受啊，所以必须把他们赶走掉。难怪我们始终是俗人一个，成不了贤、成不了圣啊！经常指责你的人，他指责的不是你，他指责的是你的缺点。如果你没有缺点、没有恶习，他指责你干什么呢？用佛教的思想来讲，灵魂是纯洁无暇的，是不增不减的，是本自圆满、本自具足的。既然如此，他骂的、打的、说的，都你的恶习啊。你们还记得我以前讲的四个和尚的故事吗？那个老和尚没有打那个小和尚，他打的是小和尚的恶习、缺点、毛病、业障。所以那两个和尚在旁边证明说：“他没打你。”小和尚如果没有那些恶习、没有那些缺点，老和尚打他干什么呀？同样，我也没有骂你，我骂的不是你，骂的是你的缺点，骂的是你的贪心、嗔恨心，骂的是你心量的狭隘，骂的是你的贪婪嫉妒，骂的是你自私自利的心态。如果你没有这些缺点，我骂你干什么？我打你干什么？你想成佛？你不要妄想了！你这种心态能成佛呀？别说成佛了，连学佛都不配！做人都不配！你来到东华寺追随万行，万行的优点你一点都没有学到，你学的尽是他的缺点。你来这里不就是为了学他的优点吗？你跟一个人交往、交流，不就是为了向人家取经吗？如果说这个人没有优点，尽是缺点，那你就把他成当成你的镜子，看到他的缺点，你就反光内照，看看自己有没有这样令人如此厌恶的缺点；你看到人家的优点的时候，你在感到羡慕的同时，也要反观内照，看看自己有没有这样令人如此羡慕的优点。你们在座的谁看过《宰相刘罗锅》啊？过去的古人讲：能说不能做是一个档次，能做不能说是一个档次，能说能做是一个档子，又不能说又不能做还是一个档。你属于哪一个档次啊？你想成为哪一个档次的人啊？你贪一点小儿便宜，增长一点儿我执，当然觉得舒服点儿，可是你静下心来想一想，贪这点儿小便宜，增长一点儿我执，实际上不就是增长自己的一份恶习，往自己身上揽了一些业障吗？你想超越、想解脱，那岂不是背道而驰？修行不就是修自己的恶习、修自己的坏毛病吗？除此之外，还有什么好修的呢？修掉自己坏毛病的最快方式不就是出去做事、去接触人吗？只有当你面对事，面对人的时候才会发现自己的业障很重，坏习惯、坏毛病很多，你内在潜伏的力量才会暴露出来；你躲在自己的房间里，不接触人、不做事，你的坏习惯、坏毛病、你狭隘的心量、你的嗔恨心、嫉妒心暴露不出来啊。平时我们个个都装得很有修为、很有修养，一旦有点儿事情发生，你就看他蹦得有快，蹦得有多高吧，简直像个跳梁小丑！所以我说我很感恩哪，经常能有一些小事让你们个个出来跳一跳。如果没有这些小事情让你们出来跳一跳，个个成天都是“阿弥陀佛、阿弥陀佛”的，内在一点儿也暴露不出来。但是给你一个机会，你就开始跳了。如果你真的有智慧的话，给你这个机会，你应该感恩：给我这个机会，让我的恶

习、毛病体现出来，让我能看到。你想看你的恶习、看你的业障，可是没有舞台、没有机会、它体现不出来呀。你不是想看你的力气有多大吗？你去举一举石头，和人家掰一掰手劲，你就知道你有多大的力气了；你不举石头、不掰手劲、不奔跑、不跳跃，怎么能检验出你有多大的力量呢？你总认为你的声音洪亮，你不站在山上喊一喊，吼叫一下，你怎么知道你的声音是不是真的洪亮啊？我给你这个机会，你应该感恩有了一个检验自己的机会。可是你没有这个智慧，你认识不到这一点，你认为给你这个机会是跟你过意不去，甚至你会抱怨自己业障深重：真倒霉！我怎么会碰到这件事呢？！怎么是我做这件事情呢？！

过去，佛法是不在民间流传的，只在皇宫、贵族、士大夫这一级别中传播。你什么时候从社会的最底层混到士大夫这一阶层，你才能够闻到佛法，才配学佛。难道佛法就这么自私、狭隘，只给士大夫这个级别的人服务吗？士大夫以下级别的人就不配学佛吗？是的，没错，学佛是贵族的专利，你普通老百姓，愚昧无知的人不配。用现在的话来讲，你不是大学以上的级别，就不配学佛；你所谓的学佛，都是歪门邪道、都是迷信、都是邪知邪见。你以为你学的是佛啊？那都是泛佛教，泛滥的泛，都是相似佛教，它实际上根本不是真正的佛教，真正的佛教你做梦都梦不到，就算告诉你，你也接受不了。你什么时候从社会的最底层通过摸爬滚打、通过历练、通过你的努力、通过你的成长，混到士大夫这一级别了，你的智商也就提高了，你的智慧也就打开了，你才能进入到社会的上流、才能够真正的理解何为佛法。你以为你一个老百姓能够学佛吗？你以为你学的是佛教？就像达摩祖师告诉梁武帝一样：“旷劫无上大法，非小根小智者所能得也。”你以为你做的是功德？学的是佛法？佛法你做梦都梦不到。你能混到社会的上层，就有了这个智商、有了这个根器，才配学佛；你没有混到社会的上层，你就没有这个智商、没有这个根器，你就不配学佛。佛法就这么市侩，不是为我们服务的。既然是这样，为什么佛法现在成了普通老百姓，尤其是社会低层人物的保护伞呢？你看信佛的人都是社会上的弱势群体，都是低素质的人；高智商的人很多都不信佛，但他们的言行举止、心态、出手风格、做事方式都符合佛教真正的精神、符合佛教真正的核心思想。他们的确不信佛、不吃斋，但他们为人处世的观点却非常符合佛教的核心思想、符合佛教的宗旨和教义。虽然我们穿着袈裟，每天在念阿弥陀佛、在烧香、在拜佛，但我们的所作所为、我们的言行举止，都不符合佛教的核心思想，都是违背佛教的。你们还记得释迦牟尼佛开悟以后首先讲的是什么法吗？他是对什么人讲的？

明律师：《华严经》

上师：可是有几个人听得懂呢？有几个人相信呢？有几个人追随他呢？最后他成了孤家寡人一个了，老人家没办法了，不得不从从那个台阶往下降，降到这个台阶。好了，往这个台阶一降，追随者就多了，但是他一边讲，一边却在哭。哭什么呢？他知道他讲的不是佛法，他讲的是泛滥佛法、相似佛法，可是大家喜欢听啊。然后为了让大家高兴，他从这个台阶再降到下一个台阶。好了，追随他的、相信他的、拥护他的人更多了，于是就到了今天的局面了！大家都以为我们现在所站的这个台阶、这个高度的就是佛法；稍微有一点儿智商的人知道，这个台阶的不是佛法，上面那个台阶的才是佛法；只有极少极少数的人知道，最上面那个台阶的才是佛法，才是真正的佛法、佛的思想、佛要讲、要表达的东西，那才是佛的本意。可是这以后他老人家成了什么？成了与民同乐了！和我们坐在一起了，坐在一起干什么呀？逗我们开心哪，看着我们开心，他也开心、也鼓掌、也哈哈大笑啊。佛法不破坏道、不违背道、遵循道，佛法到任何一个地方，不会叫你放下你手中的工作，还是让你继续做你的工作。可是我们现在学佛的倒好，见一个叫人家改行，见一个叫人家吃素，见一个叫人家来念佛，以为这就是学佛了！好像你学佛比别人高一等，别人不学佛就比你低一等。什么是佛法？难道

“诸恶莫做，众善奉行”就是佛法？既然这样，什么是诸恶？什么是众善呢？你知道什么叫做恶，什么叫做善吗？

富华师：大部分人根本都不知道，明明是对的，却说是错的。

道基师：善念恶念都是邪念。

上师：你为什么不理解为是正念呢？

道基师答：正念是没有念。

上师：（上师笑）正念是没有念？佛法的真实时代已经到来了，这个时代就是佛法的时代，这个时代的思想就是佛法的思想。你们说这个时代的思想是什么？

富华师：都能干自己想干的事情。

上师：你想杀人、放火，也都能去干哪？

心涵师：和谐与统一。

上师：一个找不到方向的人、一个没有确定方向的人，怎么会成功呢？没有方向，没有目的地，怎么会成功呢？又如何迈步呢？连自己想做什么、要什么都不知道，怎么会成功呢？连这个社会需求什么都不知道，你怎么做生意啊？你做的生意都是社会上不需求的，也就是说你不会投人所好，你怎么会有自己的事业空间呢？为什么别人生意做得那么好，做得那么成功？因为他会投人所好，他了解市场的需求；你不会投人所好，你所作的，市场并不需要，你的事业怎么会成功呢？为什么他能投人所好，我们不能投人所好呢？因为人家看得准方向，定得准位置；我们是没有方向、没有位置的人，怎么会成功呢？今天做什么、明天做什么、三十岁做什么、四十岁做什么、五十岁做什么，从来没有计划过，你能做什么呢？每天都在混日子，把握不了现在，也不规划未来，你还修什么行啊？？修行的人就是把握现在，计划未来，计划好了就把它放下，不要去管它，只要把握好每一个当下就行了。当下把握好了，未来就能成功。未来就是你的方向、就是你的定位，当下就是基础。我们倒好，天天都在计划未来，却不抓住当下、不把握现在。我们所谓的未来只不过是痴心妄想。就像空有和尚骂我一样：痴心妄想! 把我骂得六神无主，直到今天，他的声音还在我的耳边震荡。所以我很感恩他，他的话犹如重重地打了我几个耳光，到现在还在痛。

希望我们在座的每一个人在新的一年里都能调整好自己的心态，端正自己的身心，发现自己的坏习惯、坏毛病，马上就要纠正。别人说你的缺点，你不要反抗、不要挣扎、不要辩护，只要接受就好了。别人为什么说你这方面的缺点，不说你那方面的缺点？说明你在这方面的确有不好的影子存在；你那方面没有问题，所以就没有影子出现，别人也就不会说你。别人说你的时候，你可不要辩护啊，你辩护就是在掩盖你的缺点，说明你的内心极度的脆弱。我说出你的缺点，你为什么要辩护、要掩盖、要解释呢？为什么那么脆弱呢？你解释不是你内心脆弱的证明吗？我说你有缺点，如果你认为自己没有的话，为什么要去解释呢？你承认有缺点又怎么样呢？我确实有这方面的缺点。当你真的承认你有这方面的缺点时，你这方面的缺点已经不存在了、已经超越了。你解释、你辩护，正是你内心这方面的缺点在作怪、在显

现。你没有缺点，你不要认为你的道德、人品、心理素质就好。恰恰相反，你有缺点，你敢承认它、敢面对它，这才说明你的道德水平过关。你所做的、所说的违背了你的人性，那就不是佛法了，佛法是非常人性化的。现在我们整个时代都在追求人性化。你说的、做的、你的言行举止违背了人性化，这还叫做法、叫做道、叫做人吗？你只要有肉身、有六根存在，就需要有人性化的这一面。虽然你有佛性、神性的一面，但因为你有肉身的存在，所以你逃脱不了人性的这一面。但是有肉身、有人性这一面的存在，它不是错，错的是我们虚伪地去掩盖，不能面对它。

春节期间来了一个我的皈依弟子，他说：“师父啊，这一次来觉得你越来越没有人情味了。”我说：“是的，我也很痛苦。”我说：“三年前、四年前、五年前，你来了，我光着个膀子，屁股坐在这个凳子上，腿架在那个凳子上，和你坐在一张桌上喝茶，那多自在、多潇洒。想说就说，想笑就哈哈大笑，想骂就骂一通，这多人性化，这多真诚。但现在不行了，现在万行这个小样儿当大师了，衣着也要讲究了，说话也要讲文明了，做事也要合法了，即便不合情、不合理，但只要合法，就能够立足。如果你不合法，光合情、光合理，那你必死无疑，你这个团体也就被打倒了、击败了。那时候我孤家寡人一个，管他法不法、理不理，只要有人情味就行了，我要的不是法、不是理，要的就是人情味；现在我当排长了、当连长了、当团长了，我考虑的是合不合法，其次才考虑合不合理，甚至根本不考虑合不合人情味。你光合人情味，不合理，有什么用啊？你光合理，不合法，又有什么用啊？你不把你的团队带死了，带到沟里去了？就像去年公安局的国保大队找了我两次，找我干什么呀？他们说有人投诉一帮练法轮功的人来到东华寺并住在这里，问我有没有这回事。我说寺庙是个开放的地方，肯定会有学法轮功的人来这里烧香、拜佛，我又不能不让他们来烧香、拜佛。那怎么办呢？我怎么考虑呢？我怎么办呢？我就不管它合不合情、合不合理，只要是合法就行了。我现在要是不当领导，孤家寡人一个，一个人住山洞，我才不管它什么法不法，只要管他合情就行了，我也不需要管他合不合理。但是现在我的身份不一样了，我得大处看问题了、大处着手了，只有牺牲你个人了。我也很想当一个有人情味的人啊，但是我现在不能，有人情味就会把你们害死，把我自己害死了。三者不能取三，也不能够取二，只能取一啊。我对他说：“你放心，三年之内我肯定又是一个非常有人情味的人，也不守理、也不守法。”我说我早就有计划，而且我也知道会有这么一天，我说我计划用三年的时间把东华寺建好，建好之后，落成庆典搞完了，我就去隐居。隐居的山我都找到了，果园也找到了。我说今年东华寺最大的一件事情就是九月底，可能十月初的落成庆典，落成庆典完了之后，把东华寺的领导班子组建起来，我就抽身出来做甩手掌柜了。我说寺庙没建好，你甩给谁，谁都会说：怎么啦？你万行建不起庙了？把它甩给我，让我帮你建庙？我说我这个人比较要面子，做一件事我要把它做得有始有终，尽善尽美，然后再交出去。如果说寺庙没建好，我把它交给别人，别人会说我没有能力，建不好。我把庙建好了再交出去，然后到山里去找个果园，找几间瓦房去修行、去读书学习，那时候我也不讲究法不法、理不理了，肯定浑身都是人情味。我说我建东华寺早就预料到会有这一天你们会说我没有人情味。确实现在我不能以人情味做主导了，只能顺手捎带，可有可无。我首先考虑的是我这样做合不合法，其次再考虑合不合理，这个人情味是不用考虑的。我说：“你当然不一样了，你孤家寡人一个，你考虑有没有人情就行了。”如果说你做为一个单位的主管，什么都以人情为主，不讲合不合理，更不讲合不合法，你还能当领导？那不是愚昧无知？你不把你的团体带到沟里去，栽跟头死掉了？什么是道？这就是道。从小到大，从大到小，一辈子都要跳上跳下，跳下跳上。

明律师：那不是躲避？

上师：我也是没有办法面对现实，只能躲避。一个人没有人情味，那还叫做人吗？一个领导不遵纪守法还叫做领导吗？一个人不讲道理，只讲法，这还叫做人吗？

慧禅师：师父，您说的这个法，是不是指规矩？

上师：恩。也许有一天你们都能够理解，也许你这一辈子根本没有机会理解。你不在这个位置上，怎么能理解呢？你没生过孩子，怎么知道生孩子有多痛苦呢？（众笑）人家说生孩子多么多么的痛苦，你充其量只能说：“我能理解、我能理解。”你不能说：“我能感受、我能感受。”你怎么能感受啊？你感受个屁！（众笑）你没怀过孕，没生过孩子，你感受什么呀？在这一两年当中，这样的事我碰到了好几起了，我也感到很难过，本来是很好的朋友，到这里来了，得不到你的庇护、得不到你的爱护，这还叫做朋友吗？这还叫做哥们义气吗？这还叫做师父吗？

明律师：关起门来两个人就是哥们，怕什么。

上师：哪有不透风的墙啊？我走到哪里都被人家盯着，有千万只眼睛在盯着我，我哪敢越轨呀？这个时候他已经不是为自己活着了，他已经没有自我了，他已经不是一个完整的人了，他已经是个四分五裂的人了。

明律师：无我了，哪还有四分五裂呀？

上师：话是这么说，但人还有人性化的这一面。光讲法，不讲人情，那还叫做人吗？佛祖当年也是没有人性化的这一面。

通赞师：可是得道的人不就是解脱了的人吗？

上师：什么叫做得道呢？什么是道呢？道就是遵循游戏规则、随顺游戏规则。你今天来到东华寺，你就随顺东华寺的游戏规则；明天到西华寺就随顺西华寺的游戏规则；你今天当和尚，就遵循当和尚的游戏规则；你明天做生意，就遵循做生意的游戏规则；后天当兵，就遵循当兵的游戏规则。这就叫做得道的人，这就叫做悟了道的人，这就叫做圣人，这就叫做解脱了的人。为什么他能做到这一点？因为他没有我执了，无我了，所以干什么像什么，干什么就是什么，什么都能干，干完都过后无痕。我们倒好，吃了一次肉，内心痛苦得一个晚上睡不着觉，几天还在想着这件事情。这叫解脱呀？人家女孩子碰了一下你的手，或者你碰了一下女孩子的手，你就想入非非好几天。这叫做解脱啊？甚至有个病人碰了我们一下，我们觉得这个人业障好重：“啊呀，我膀子痛了，他的业障跑到我的身上来了。”这还叫做修行人哪？佛教里面不是有一个故事：一个老和尚背着个大姑娘过河，小和尚晚上一宿没睡好觉，问师父说：师父啊，你不是叫我不要碰女人，今天你怎么背着个大姑娘过河呢？老和尚说：“哦，过完河我就放下了。你怎么还背在心里呀？怎么背了一天、一个晚上还放在心里呀？”也许当老和尚背着那个大姑娘的时候，他甚至都没想她是个大姑娘，只当是个东西，甚至什么东西都不是，在内心里他甚至都没有背，也没有放，哪里有背起来，又放下这回事呢？小和尚倒好，看到师父背着个大姑娘，说师父犯戒了，一天都跟在师父背后叽叽咕咕、叽叽咕咕，晚上睡觉还翻来覆去地想：我跟这个师父是不是跟错了？跟了个假师父了？师父叫我不要碰女人，怎么今天看到师父自己碰女人呢？其实，他师父的回答说明他的境界还不高，他说：“我背完了就放下了。”万行就不这么说了，万行会说：“我也没有背，我也没有放。”哪

里还有背了又放下这回事？这说明他背的那一刻，真的把她当作大姑娘了，但是过完了河，他把她放下了。作为一个修行人，你背她的那一刻都不应该想：我在背着一个大姑娘过河。她什么都不是。她叫我把她背我过去，我就把她背过去。你背她过去就行了，难道还要想着：她是个女的，我把她背过去再放下？所以他的境界没有万行的境界高，万行是既没有背，也没有放。这就是境界。我们平时的所作所为把我们内在的境界和素质体现得再清楚不过了。你要看谁有功夫，谁没功夫，就看他做事的风格，看他做事是不是愁眉苦脸的样子。不看这些，你还以为他的修行有多高呢！

我们最近这段时间主要的工作就是搞绿化种树。计划今年九月份举行一个落成庆典。我们找了好几个人帮助策划落成庆典的方案，现在已经基本选定了一家的方案，筹备办公室就设在上客房的头三间屋。我请了一些人，过一段时间就会过来上班，到时会有很多事情要做，要到外面订购礼品、搞宣传，还要化缘、筹集资金……

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万行上师开示(2008年3月初)

上师：……你不要认为这个层次决定你成佛不成佛，开悟不开悟，那是错误的。吃素、独身是我们汉地佛教的规定；藏地佛教，他们吃肉、结婚，但是人家照样成就啊。这里面存在一个问题，有些人可能一吃肉、一结婚就沉迷其中不能自拔了。佛祖看我们的根器不够，所以干脆不让我们沾染，怕我们一沾就出不来了。本来宗教是讲节欲的，由于我们宣传过分了，就变成禁欲了，同时众生定力不够，所以佛门干脆把节欲改成了禁欲，不让你染指。但你们做为居士，比如说你做丈夫的，或者做妻子的，也不能违背你们的道啊，因为你们也有夫道与妻道，你们也要尽你们的责任嘛。就这么个道理。

问：不应该往那方面想？

上师：不，是不应该把整个身心都放在那个层次上。

居士：应该超越、提升？

上师：对，不能整个身心都沉迷进去。

居士：上师，我是从天津来的，来之前我的一个朋友让我代她问两个问题，她叫赵曼，是一位女居士，她叫我帮她请问上师她的婚姻何时圆满，她的师父在哪里。（众笑）

上师：关键是她心中对于圆满的理念是什么，标准是什么。就像有的人说：“啊呀，我的事业何时圆满？何时成功？”那么请问你给自己定的事业成功的标准是什么呢？比如说我事业成功的标准是当国家主席，那还早得很呢；而如果我的标准就是当一个和尚，讲法，那我的事业已经圆满了。所以要看你的层次、看你的心态、看你的取舍。如果你的内心圆满，那你看什么都圆满。至于她的师父在哪里，谁是他的师父，每个人都是她师父，每个人的身上都有值得她学习的东西。你不要抛弃你身边的善知识，跑千里万里去找你的师父。其实我们身边每一个人的身上都有值得我们学习的地方。虽然这个人的身上可能有很多的恶习，但他肯定有闪光的一面。这个人今天能干到这个份上，坐到这张椅子上，虽然大家都说他很坏，他也的确很坏，甚至恶贯满盈，但他也一定有他的独到的之处，过人之处，不然他不会坐到这个位置上，问题是你看到了没有。既然他有他的优点，我们就要学习他的优点。修行人心量要放大一点，眼光要放远一点，而且不能违背道。好多学佛的人都违背道，学佛以后没有一点原则性，不按游戏规则办事。比如说我当和尚，在建寺院，到了工地上，我就不是和尚，我就是个包工头了（众笑），你跟我谈什么和尚这个也要慈悲，那个也要慈悲，跟我说这一套没有用，我已经超越这些了，到了工地上我就是个包工头；明天我做事情，请领导吃饭、送礼，我就是个商人了。佛教里面讲：能出能入，随处应化。你如果找领导办事，请领导吃饭，却说：“哎呀，我是个居士，不能点酒，不能点肉，也不能敬酒啊。”然后束手无策，不知道该怎么办。这不是慈悲，这就叫做愚昧无知。我刚才讲了，道是能出能入的，能出能入的就是道。佛门里面不是讲随缘应化，你要以什么样的形象、什么样的身份得度，菩萨就以什么样的形象、什么样的身份来度你吗？现在在社会上做事，在社会上混有多难啊，各行各业都有道，都有游戏规则，你出去办事，说俗一点，不送礼、不拉关系，行吗？但是你要是跑到庙里来送礼、拉关系，那就太俗了，那就叫做不懂道。这个区域有这个区域的道，那个区域有那个区域的道，各区各域、各行各业都有游戏规则，游戏规则就是道。所以做任何事情，你只要带着觉照的心去做，都对。有一天晚上，我们讨论什么叫正知正见，大家各抒己见，讨论得很激烈，后来我说：“你带着觉照的心去做任何事情都是正知正见，你丢掉了觉照去做任何事情都是邪知斜见。”觉照，觉是觉察，照是照顾。有的人不能觉察，但能照顾，你提醒了他，你就成了他的觉；有的人能够觉察，但是意志薄弱，不能控制自己的情绪，他有这个觉，但不能照；有的人既不能觉察，也不能照顾；有的人既能觉察自己的起心动念，也能够照顾自己的起心动念、主宰自己的起心动念，这就叫能觉能照，这就是佛菩萨。人也分成这四个层次。实际上我们多数人都是既不能觉，也不能照，甚至别人提醒他了、告诉他了，他还是照顾不了自己的情绪。比如说你发火了，我看到你发火了，提醒你，我变成你的觉了。但是你不能照顾自己，控制不了自己的情绪，我不可能也变成你的照，把你的手脚捆起来，打一顿，就算我这样做了，我一走，你还是无觉无照。

居士：上师，六祖坛经里面不是有个迦叶尊者拈花微笑，于是就有教外别传之始。这个教外别传是什么意思呢？

上师：它的意思，引用世俗的一句话就是：不遇知音不开口，不逢剑客不呈剑。你是外行，我和你说了没有用，是对牛谈琴，不是我不传给你，我传给你也是百搭、白费，被传者要能与传者相应。所谓的相应，你是我这个素质、我这个层次的，才能够相应。我是个本科生，你是个小学生，我们两个就没有办法相应，这就是别传，别传就是这个意思，就是两个人相应不了。如果是同一个层次，已经相应了，那不传也传了。同时别传还有另一层意思，不同的人需要不同的形式、不同的风格去传。你要是用同一种形式去传给在座的每一个人，可能有的人有感受，有的人却触动不了。所以佛教里面传法的形式有很多，有的是使用香板传；有的是把徒弟推出去，以断绝师徒关系的方式传；有的是师父以死来唤醒徒弟。就像船子德成传法的时候，他跳到水里淹死了，他的徒弟非常悲痛，师父的死触动了他的心灵，他马上把师父那几年的所作所为所言回忆、反省了几遍，然后豁然开悟。所以传法的方式有很多。就像你们教育自己的子女一样，方式、方法也很多，把他打一顿，关在门外，不管他，目的只有一个：教育他；把他抱在怀里亲他、称赞他，目的也是教育他；给他点儿钱是鼓励他、教育他，不给他钱也是教育他。方法很多很多。为什么要用不同的方式、方法呢？因为在不同的时候、不同的心态、不同的状态下，要用不同的方式、方法去教育才有用，才有效果。所以佛教里讲八万四千法门，为什么需要这么多的法门呢？因为众生的情绪，众生的类型千千万万。我经常骂一些出家人，可是光骂也不行啊，骂多了就麻木了、没有反应了，所以有时候也要带他们出去玩一玩，可是玩多了也不行，玩多了，他们的心也就玩散了，没有心思干活了。

居士：上师，请问您一个问题。您28号晚上的那个开示，放的那首音乐，我不大明白是什么意思。很多人在下面谈论您的开示，都不大懂。当时听那首音乐，什么样的感觉才是对的呢？

上师：那天晚上不是讲得很清楚了吗？你相应也对，不相应也对；你有感觉也对，没有感觉也对；你感觉好也对，感觉不好也对，感觉不好、不坏都对。你的回答代表了你的综合素质，也代表了你的风格、你的品质、你的为人。这就是佛教里讲的：行履乃功夫。也就是你一开口、一出手，就可以看出你的素质、看出你的品质、看出你有没有功夫、看出你的功夫是深还是浅。你关起门来不出去，可能看不出你的功夫；你不说话，就不会说错话；不做事，就不会做错事。但是佛教里面要起用啊，要为众生所用，佛法离开了众生，就不存在了。所以修行人一定要开口讲话、一定要出手做事，不能因为害怕自己没有功夫，就不讲话、不做事。

居士：……？

上师：不是讲过了吗？问问题不要问得太肤浅。我经常说一句话，可能你们听起来不高兴。我说我是个大学教授，你让我教小学一年级，我觉得这是对我的一种侮辱。可能这话在外人听起来会觉得我很狂，我确实就是这样。本来过去佛教里面有一个手法：你来问我法，我不是不教你，我也教，但首先我要问你一句，听一听你的回答，看看你是什么层次。比如我说：蓝天一柱。你对得上，我就讲第二句；你对不上，我扭头就走，叫你去念佛、去打坐、去种菜。我们不是一个层次的，怎么能相应呢？没有办法相应，对牛弹琴，我说东，你说西，我

讲了一个晚上的开示，你还没听懂。就这么个道理。所以在过去，如果你问一个法师问题，法师都慈悲，他不是不答，但他会先扔几块探路石，了解你是什么层次。你问：“拜佛要怎么拜？”我说：“大殿里烧香了没有？”你可能会想：“哎，万行怎么搞的，我问东，他答西？”实际上是你不明白我的意思。如果你明白我的意思，我们就继续谈；不明白我的意思，我就会说：“你去好好种菜、好好烧火做饭、好好念佛、好好烧香……。”

对佛法，好多人都不理解。有的人跑了几千里，来了以后问我：“师父，我是烧三支香对，还是烧一支香对？”，“早上诵楞严咒对，还是晚上诵楞严咒对？“把我火得要死。你跑了几千里就问了这么一个问题！你把我看成什么人哪？！我不回答也不好，可是回答你，我觉得是对我的羞辱。但我知道这个问题对你来说至关重要，因为你跑了几千里路就为了问这个问题。可是你的这个问题问任何一个和尚，问任何一个信徒，他们都能回答你，而你却跑了几千里来问万行！我知道你相信万行，别人的话你都不相信，我能够理解，可是对我来讲，站在我的立场来讲，你是在羞辱我。管你烧几支香，你想烧一捆都行。你的屋子大，就烧三支；你的屋子小，就烧一支。这本来不是个问题，可是站在你的立场上，它却成了问题了，这我也能理解，但是站在我的角度来讲，我忙得要死，你还来问我烧一支香还是烧三支香，我要怎么回答你？我恼火！如果你问一点儿道上的东西，还值得回答，因为它确实是个问题，我还会很欢喜。但是有的人问的并不是问题，为什么这么说？因为他这么做其实是一种我执，他认为这个问题只有万行的回答才是对的，别人的回答都是错误的。而且这些问题如果他坐下来去深思、去分析、去判断，他自己就能找到答案，可是他已经习惯了有疑必问，从不思考，所以佛门里面有问必答的师父不是好师父。你问十个问题，我回答你两个，这对你已经够慈悲了；你问十个问题，我回答你十个问题，那是害了你，使你不能养成开动脑筋的习惯。如果你问我十个问题，我回答了你一个，然后我再返回给你十个问题，就像你本来挑了一百斤的担子，我再给你一百斤的担子压你，一压，你就会反省，就不会胡思乱想了，同样，你本来带来一个问题，我再反驳你十个问题，把你压得动不了。但是有可能你不理解，会说：“你在搞什么啊？我来问你问题，你却给了我一大堆的问题！”

居士：上师，我想请问您，狐狸精缠着我，我怎么做才能摆脱它？这个狐狸精缠着我已经好多好多年了，怎么也摆脱不了……

上师：精灵鬼怪、无形众生，他们比我们修行的等级要高，比我们的素质要高，他们不可能轻易地附在我们身上。凭我们目前在座的人，就我们的修行等级，他们是瞧不起我们的，不可能附在我们身上，我们没有他们的功夫。一个大学生不可能附在一个小学生的身上，只可能是小学生混在大学生中间充充胖子，充充有文化、有修养。我们通常所说的谁被附体了，什么精灵钻到谁的身上不出去了，那都是一种理解错误，精灵鬼怪不可能轻易附在我们身上。我们人道有人道的游戏规则，那些精灵鬼怪属于精灵道，它们是隐态众生，也就是无形众生，它们有它们的空间，也有它们的游戏规则，它们是不会附在我们身上的。可是确实有一些人身上有附体，但他们的那些附体是通过一些方法修炼，把鬼、精灵迎请到他们身上，附到他们的身上，于是他们就有了一些预测、透视之类的能力，就可以靠它赚点儿小钱，出点儿小名。一些地方的仙婆就属于这种情形。但是大多数所谓的有附体并不是这种情况，而完全是一种心理不健康。有时候有些人的身上出现了一些正常的身理反应，但是由于他们的心理不健康，见地不够，就以为自己被什么精灵鬼怪附体了。我们身体里面本来就有灵气，有灵力，如果没有这种力量的话，我们就没有办法和大自然、和宇宙相应。我们之所以可以和宇宙相应正是因为我们身体里面有这种力量，我们身体里的力量曾经就是从宇宙中来的，所以它就容易和宇宙的力量相应；如果不是从宇宙中来，怎么可能和宇宙相应呢？凭何而相应呢？所

以当你身体里面的力量苏醒以后，蠢蠢欲动，要从身体中分离出去和上面相应的时候，由于我们的见地不够，心理不健康，就会以为：我要着魔了，我要走火入魔了。实际上不是这样的，这个时候就是我们通常所说的“出神入化”，入自然、入江山、入宇宙，和它融为一体，因为我们里面的东西本来就是从外面来的，如果里面没有外面的东西，怎么能和外面相应呢？怎么能出神入化呢？那么在这之前，精和神是分开的，也就是精神分裂。“精神分裂”是我们佛教里面、道里面的用语，但是大家却把它变成了一种病的名称，成了精神分裂症了。修行人到了这个阶段就是精神分裂，但那不是医学上讲的精神分裂。那么人凭什么有化身呢？我们的神是一种阴性的东西，精是阳性的东西，我们当初就是由阴和阳和合而成为人的，那么修到一定程度之后，阴和阳就要分离，各归其位，所以你坐在那里会感觉到身体分离出去了。这不是一种幻觉，而是一种表相，在此之前，你的眼前会大放光明，有月亮啊、星星的亮光出现，甚至会出现像激光那样极亮的光。那是一种非常好的现象，是求之不得的状态。但是如果你的见地不明，你的心理不健康，你就会以为是出问题了。

居士：师父，我想请问一下。在我年龄还小，大概在十六七岁的时候，觉得打坐好玩，在打坐的过程中也出现好多异象，有的时候觉得自己轻飘飘的，离地好高，好像在空中、在云端中转啊转啊，或者眼前出现好多的异象，在这里我就不说了。这几年没有好好修行，就什么都没有了。是不是在重新好好修行的过程当中还要走这个过程？

上师：还会。

居士：另外，这几天我的左眼老是蹬蹬瞪不停地跳，我也不知道是怎么回事，现在还在不停地跳，都跳了几天了。

上师：我们俗人不是讲什么左跳财啊，右跳挨啊？那就祝你发财啊（众笑）。上眼皮还是下眼皮呀？

居士：上眼皮。

上师：上眼皮跳，从医学上来讲是气虚，气供应不上，引起局部痉挛。这是正常的。如果你不管它，它也会自然地消失；如果你管一管，它可能消失得快一点。这种情况，你打坐的时候把气沉下去，沉到丹田就好了。修行不是一般的人能够修的啊！

居士：上师，我三十岁的时候身体很好，在训练放大，当时有一种好宽、好宽敞的感觉。如果再出现这种情况，可不可以出来？

上师：你就看着它，让它变化就行。不要恐惧。

居士：当时我害怕出去以后回不来，问一个出家师父，他说：“你别再坐了啊，别出去了回不来！”后来我就不敢再坐了。

上师：修行怎么可能没有境界呢？有了境界我们为什么会觉得可怕呢？就是因为心理素质没过关。在修行的过程中，不管生理、心理出现什么境界，一般人讲生理现象和心理现象，现象就是境界，不管出现什么现象，心里都要平静，看着它，让它自然地变化，它变化完了以后，很快就平静下来了。如果它变化，你的心态也跟着它一起变化，那你就出不来了，

那就真的是走火入魔了。什么叫走火入魔？进去出不来，就叫走火入魔；你不能做主，就叫走火入魔；你出不了功态，就叫走火入魔；你进不了功态也叫走火入魔。就是所谓的见人要说人话，见鬼要说鬼话嘛（众笑）。你见了人，还在说鬼话，还在说你道里的话，没有出道，这就叫做走火入魔。你本来是庙里的和尚，跑到外面去找领导办事，那么你就是另外一种身份了，如果你出不了这个道，入不了那个道，这就叫做走火入魔。你办完事，从政府机关回来了，面对和尚，你还是满口政府的那一套，吆三喝四的，那也叫做走火入魔。要能随时进入状态，随时出状态，也就是要能随时出入你所扮演的不同角色。为什么孙悟空有七十二变呢？要会变啊，不会变是不行的。不过这说起来好说，做起来也确实难。就像我现在在工地上当了一两年的包工头，连晚上睡觉做梦还在喊：“哎，这样不行……。”（众笑）这是进入一种状态，出不了这个状态了。过去我还喜欢搞点写作，这两年没写作，总在工地上，就是出不了工地的状态。这样就不行，进入不了状态也不行。如果到了工地上，你进入不了工地的状态，工地的质量肯定要下降。对不对？但是你进入了工地的状态，要从这个状态中出来，也很难，因为这是一种功夫。

居士：上师，再请问您一个问题。我学佛只是为了开智慧，因为平时做事的时候不够有智慧，做事做不圆满，我想请问您如果每天诵经、念佛、打坐、观自己的念头，这样能开智慧吗？

上师：我不知道你怎么理解观自己的念头，你是怎么理解观的呢？

居士：就是看自己的起心动念。我现在理解的就是看自己的起心动念它到底是不是从自己的肉身里面出来的，看这个念头是对的还是错的，如果是错的，它从哪里起。

上师：无论是对的还是错的，它已经起了，那你怎么办呢？

居士：要是错的，就发一念忏悔心，

上师：那么你每天都是这样，念头产生了又压下去，压下去又产生，产生了又忏悔，你每天都在忙着干这个？

居士：对，因为每天的念头都很多。

上师：每天都忙着干这个？！你不干正事，每天就忙着干这个！这就叫做不务正业（众笑）。“不务正业”这个词也是佛门里面的用语。这些念头你不要去管，你管它做什么？你不需要看着这个念头，压着那个念头，杀了这个念头，又忏悔那个念头，不要去管它，你只管往前冲，冲过去了，那些念头就没有了。一匹马把马车拉歪了，一个傻瓜就光推车子，把车子推到中间，结果车还是歪的；一个智慧的人看车子歪了，把马牵到中间，车子自然就到中间了。就是这个意思。

居士：我懂、我懂。

上师：一个人坐那里不用功，他和念头打架，心里总想着：“这个念头是善的，还是恶的？哎呀，不能起邪念，起了邪念马上要忏悔。”他这就叫做不务正业。

居士：打坐的时候，腰好像是软的，坐的时间短一点好像就不会。

上师：修行在入门的时候要调姿势、调呼吸、调意识，这三步没调好，你绝对是不可能入门的。你姿势没调好，你的呼吸就不畅通，你呼吸不畅通，你的念头就紊乱，不要说生理的机能紊乱了，你的念头、心理也会紊乱。

居士：那不是因为身子弱嘛。

上师：如果身子弱，你就更要调整姿势、调呼吸。你不调姿势、不调呼吸，你的身子不是更弱吗？你要是调好以后，对你的身体是很有益处的。一个人姿势坐对了以后，生理机能会被激活，就会越坐越有精神。

居士：师父，我有时候很有精神，可是就是不愿意坐。

上师：如果真的有精神又不愿意坐的话，那就躺在床上看自己的念头。我有的时候也是这样，不愿意坐，就在床上躺一个晚上。有些人可能会认为你是不是失眠了，或是有问题。我现在整夜都睡不着觉，这可不是医学上的睡不着觉、失眠，而是整个晚上被觉照取而代之了。你睡着了，周围有什么动静，你都听得清清楚楚的，那就是觉照。如果你不懂，以为是失眠了，跑到医院去治。治它干什么呢？不用治。

居士：上师，我问一个问题。我有的时候练呼吸，太用力了，憋得久了以后，好像整个人突然有一种空了的感觉。

上师：如果真的空了，那不是很好吗？

居士：那一瞬间真的有种很空的感觉。

上师：空了就好。

居士：那就是可以这样继续练了？

上师：不要憋得太久，憋几秒钟就行。一个人如果要想降伏自己的念头，先要降伏自己的呼吸。呼吸就是气，气不紊乱，思维就不紊乱；气一乱，你的思维就乱了，你的智慧就不见了，就像到台上去做万人演讲，你一慌，气就乱了，气一乱，思维就乱了；气定则神闲，神闲则心静，智慧就出来了。气一乱，手出汗，心口窝也出汗，浑身都出汗，那就完了，就乱了方寸了。哪里是方寸啊？就是我们的心，乱了方寸也就是心气乱了，心气乱了，神就乱了、不清了，思维也就混乱了。

居士：上师，在观音洞打坐之前那二十分钟念咒，我可不可以把它录下来？

上师：可以。

居士：不好意思，我再问一下。有的时候在走路，或者打坐的时候，突然间就好像有人打了我一下。这是怎么回事呢？

上师：那是因为那个地方的气突然通过了、突然苏醒了、活了，说明你身体的那个局部有病，细胞衰竭了，甚至那个局部的细胞死亡了，然后通过修行、通过深呼深吸、练气功，体内的气要畅通了，气流到那个部位，激活了那里的细胞，细胞突然活了，气需要穿过那个地方，它需要一个跳跃，所以你就会感觉好像有人推了你一把，拍了你一下。那是正常的，不是外来的力量。

居士：还有今年七月份的时候，我回到河北老家遇到了一个小伙子，也就是十七八岁，他老是听到有人跟他对话，指点他。那是怎么回事啊？

上师：那是和冥界的众生在交流。当我们每一个人身心清净到某一个程度的时候，就会和某一个层次对应、相应。为什么我们彼此之间不能相应，沟通不了呢？就是因为我们之间清净的程度不在一个层面上，说得直白一点，我们的功夫和素质不是一个层次，所以沟通不了。而修行就是通过某种方法，通过多渠道，净化我们的身心。为什么要净化呢？要想和上面的层次衔接、沟通，就必须净化这个层次。你要想和佛沟通，那说来是笑话，我们的内心怎么可能和佛相应、和佛沟通呢？你能够和佛沟通，说明你和佛的素质，和佛的频率是一样的。我们内在的素质怎么可能和佛一样呢？不可能的。可是为什么我们有时候确实听到了一些天外之声呢？那是因为，就像刚才讲的，我们身体里面有外来的灵的力量，但是由于这种灵的力量被我们生生世世所累积的太多的习气围住了，透不过去，所以这种天外之声只是发生在刹那之间。

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万行上师开示(2008年4月3日)

地点：观音洞

上师：这几天正好下雨，前几天大家很忙，把树给种下去了，这也是老天助我们，如果连续不下雨的话，我们还得挑水浇树了！但是在种树期间，我看到了一种情况，就是领导给你们分配工作不合理、分配错了，你们也不吭声，就这样一直做下去。也许你是没有发现；也许你认为领导怎么吩咐，我就怎么做，我只管干活；也许你看出问题了，但不好意思提出来，心想反正跟你没有关系。实际上这是一种大错特错的观点。大家在一起做事情，做得对的，跟你有关系；做错了，跟你还有关系，不要认为只跟领导有关系，跟我一个做事的人没有关系，觉得你领导丢得起人，我做事的丢不起人。这件事情是你参与的，做错了，就代表了你的素质、代表了你的脸面、代表了你的品质、代表了你的内心世界；相反，做对了，也代表了你的素质、你的内心、你的品质，怎么能够说做对、做错都是领导的事，和你一个做事的人没有关系呢？只要这件事你参与了，就和你有关系，除非你不在这个团队里。做事情，社会上讲团队精神，寺院里讲六合精神，怎么能说跟你没有关系？你是怎么学佛的呢？学佛是体现在用上，你学没学好、学没学对，就看你的出手。在做事情的时候，你能够发现错误的地方，这本身就说明你在用心做；你发现不了错误的地方，也说明你没有用心在做，只是一个机器人。

作为一个领导，每做一件事情，尤其是大的事情，都要争取大家的建议，最起码你要听听几个核心人物的想法，听听他们的建议，你不能够凭自己一个人的想法，一意孤行地做出决定。如果你总是一意孤行，那么你手下的人心里就会想：作为一个领导，你输得起，我不愿意跟着你一起输，我不希望跟着你一起做的事情到最后白干了！你不想成功我还想成功呢！我跟着你一个领导干，是希望你成器、成才，你能够成功，我跟着你一起，我也成功、我也能够有荣华富贵、我也有好的事业；如果你是一个饭桶领导，是一堆扶不上墙的烂泥巴，我追随你、跟着你一起干，浪费我的青春、浪费我的时间，你折腾得起，我折腾不起，我才不愿意跟你一起玩呢！

所谓的“良臣择名主而事，良禽择名木而栖”，过去的君臣关系中，大臣们辅佐君王是为了什么？为了施展自己的抱负、为了成就自己的事业、为了荣华富贵、为了家庭幸福、为了子女。如果说我们都是俗人的话，我是老板，你们跟着我一起干，我们一起打天下，不就是为了荣华富贵、衣食住行、为了自己的家庭、养活老婆、养活孩子、日子过得好一点吗？而作为出家人，你们跟我一起做事情，虽然不是俗人的这种心态，但不也是希望大家共同修行、共同论道、共同检点、共同鼓励、共同促进、共同进步吗？实际上性质不都是一样的吗？

过去的古人讲“一将无谋累死三军”。领导的每一个建议都是经过深思熟虑、上百次的反复考虑论证，最后才说出口，让大家去实施的，那绝不会是头脑一阵发热的结果。并不是说领导就没有错误的时候。领导有了错误，由自己来承担，跟做事的人没有关系，做好了是大家的。你的每一个计划、每一件事情做出来以后要经得起大家的评论，不是由你自己来评论的。你出手以后，让大家来评论你的方案、指责你的作品、评价你的为人。哪有如此愚昧的领导评价自己说：“我认为这样做很好，我认为这样做是对的”？但是作为一个领导，你要找一些比你强的人、比你成就高的人来评论你；你找一个不如你的人来评论你，人家肯定说你好。就像有些人对我说：“哎呀，万行大师啊，你修行高啊！佛学见地高啊！”我觉得这是对我的一种侮辱！我堂堂的一个本科生，修行了二十多年了，你一个刚闻到佛法的人来评论我、崇拜我，我觉得这是对我的羞辱，丢我的人！你算老几啊？你不配评价我，你崇拜我就是对我的一种侮辱！你既不是专家，又不是学历很高的人，你哪有资格说我修行好、说我修行错呀？！人家专家、甚至比我强的专家说我修行好，我才真正认为我是修行好，这也是对我的一种鼓励。我是个大学生，你是个小学生、高中生，你评价我有水平，我觉得丢人！你不配评价我！就像今天下午云居山真如寺的纯文大和尚来了，他说我在佛学上很有见地，我觉得这是一种无上的荣耀，是一种鼓励；可他身边的侍者说：“哎呀，大哥啊，你的见地真高！”我脸发红，丢人！他才出家两年说我修行高。他不配评价我！就这么个道理。你怎么能够证明我修行好啊？，除非你比我修行好，你才能看出我的作品、看出我的事情做得对与错、文章写得精不精彩、是内行还是外行；你的水平比我差，怎么能够评价我呢？

交给你任务是相信你能够完得成，如果我根本不相信你能完得成，怎么会把任务交给你呢？那我不是拿自己来做赌注吗？你把我的事情做砸了，你输得起，我输不起呀！你浪费得起，我浪费不起！我叫你做这件事情，但你做不好，说明我有眼无珠，不能够慧眼识才呀，我丢不起这个人！就像我介绍一个人到工厂去打工一样，这个工人出问题了，我丢人；他做得好，得到了表扬，我脸上也有光。如果我介绍一个人到云门寺、南华寺出家，庙里的人都说他好，我感到光荣；庙里的人都瞧不起他，说这个和尚是个烂仔，我感到丢人！你以为你所说的话、所做的事情跟你没有关系呀？！任何一件事情都是做好、做差和做一般这三种结果；任何一件事被大家评论的话，评论的人也分成三种：一个上等人、一个中等人、一个次等人。你叫

次等人评价你，保证说你做得好；你叫中等人评价你，他们会说：一般、过得去、还可以；你叫上等人评价你，他们会说你做得太次。就像我们大殿盖好了，佛像塑好了，我相信你们在座的人都去看过无数次，凭我们的直觉、凭我们多年来在寺庙里生活的惯性，我想我们都会说大殿盖得好，佛像塑得更好。但具体怎么好？好在哪里？你说不出来。虽然你是这个行业里的人，但你不是这个行业的专家，你只知其然，但说不出所以然。做得好是大家的智慧，如果做得不好，人家会问：这件事是由谁来决定的？所以做得好与坏跟大家没有关系，而跟领导的决策有关。大家都给你建议，大家提出方案，最后由你这个领导来拍板，你选择哪一种方案？你最后怎么敲定？每个人的决策都代表了自己的水平。高过你水平的作品你觉得肯定不会好；低过你水平的作品你也看不上；跟你水平相当的作品肯定就是你选择的结果。你要是想选择超过你水平的作品，那你就要请远远高于你之上的高人或专家给你上一堂或者数堂专业课，当你听懂了以后，再迅速作出对作品的选择。

一点点的小事情就代表了你的素质、代表了你的品质、代表了你的本性、代表了你的风格、代表了你的层次，看你吐一口痰就知道你的品质、你的个性。为什么人家往那里一站，像一棵树一样，又正又直又稳；为什么你站在那个地方，却摇头晃脑，连大腿都会抖，让人一看就知道是从小没有父母教养过的。你们看到过我们寺庙里谁是这样的吗？你们有没有发现？我如果不是怕你们心量小、嫉恨我的话，我如果没有私心的话，我一定要把你给教训好了，把你的素质给提升了。但是我们彼此之间却结下冤仇了，成就了你，却毁掉了我自己，我没有那种菩萨精神。过去的古人讲：哄死人不抵命。根据你的言行举止，就可以看出你这个人素质的高低。我知道你们每个人都是为道而来。你们来到这里，不要以为我没有注意你，在我的内心，我把你们每一个人左右上下、里里外外看了个遍，甚至每天躺在床上还要把你们每个人分析来、分析去：你适合听什么话，他适合听什么话；你适合用什么手法，他适合用什么手法；你是放在前面先训练，还是放在后面训练，我把你们每个人都做了透彻的分析，然后再根据你们不同的情况因材施教，我每天躺在床上都是干这件事情。你来到我面前，我就有这个责任、有这个义务来改变你，但是如果用我的手法，我又怕你吃不消，你确实不是那个法器、不是那个料子，所以只能够慢慢来，先将就着、哄着你别哭。你既然已经想学佛，你可不是学人呐！你是学佛呀！为什么没有佛的心量、没有佛的境界、没有佛的风格呢？！人家说你一句，你要辩解两句；人家说你什么，你总说自己有道理，为什么你不把人家的建议全部听完了，放在心上想上几天再回答呢？难道就你有智慧，人家给你提建议的人都是白痴吗？人家今天干得比你好，你就应该肯定人家比你的本事高，至少在某一方面比你高；如果每一个方面都比你本事低的话，怎么会干在你的上面呢？也许你有某些方面比他强，但他只要有一方面比你强，单凭这方面就能在你之上，就足以让你谦虚地向他学习。就像你们大家在罗汉林栽黄金竹一样，车上剩了好多，你们宁愿不往回拿，不往其它地方栽，而把它们全部都栽在了厨房那个地方，而且栽得那么密！我说两米栽一棵，结果五、六十公分就栽一棵！山上那么大的面积，你们却不愿意再找其它地方，全部都往一个地方栽，谁叫你们这样栽的呀？也许是坡头叫你们这样栽的，也许你们大家不言而喻都那样栽，都不吭声，为什么不吭声呢？因为你们都有一个共同的心态：既然已经拉上来了，全部都在这个地方种掉、消化掉算了，所以都不往其他地方分了。这责任归谁啊？归你们大家！主要责任归谁啊？归你们的领导！其实这些竹子分配得并不合理，其它好多地方都还缺，那一片种那么密干什么呢？禅堂那个地方虽然种得密，但那里是个水泥的沟，像花盆一样，因为都抹上水泥了，竹子的根没有地方发展，就相当于盆景一样，它们是长不大的，也没办法再发出更多的苗，所以才种得密。

虽然我也知道你们都在努力，但是为什么进步不了呢？因为把自己看得太重要了！把这个脸

面看得太重要了！

我叫几个女众去种爬山虎，让显贤负责，她们种得非常好，好多地方我还没有想到、没有吩咐到，但她们看到哪里需要，就自己决定种上了，而且种完之后看上去非常好、非常符合我的心意。要是按照某些人的思维：啊呀，这个地方上师没有说，我们就不要干了；那个地方上师说了，我们一定要干。有很多地方是我没有想到的，并不是说我的方案就绝对正确，我哪里顾得了那么多呢？我只能跟你说个方向，告诉你我需要什么，细节由你们自己去决定。一个人想进步，如果不通过做事来锻炼自己，怎么可能呢？哪一个成功的人、素质高的人不是通过做事而锻炼出来的呢？你以为可以通过念佛、诵经、打坐，把你的素质给锻炼出来吗？一个人的能力哪里是天生的呢？不都是通过自己不停地做事情、不停地观察事情、不停地参与事情，利用做事情把自己给培养起来？属于你自己工作范围内的事，为什么总要别人吩咐呢？为什么你工作范围内的事，你想不到，别人能想到呢？你怎么向别人解释呢？唯一的解释就是你没有把工作放在心上、没有进入状态、你没有认为这是属于你的工作。你们以后都有机会出去弘法、建寺安僧，都有机会领众修行，你身边的人就代表了你；你跟随谁，你也代表了谁。你千万不要认为你是孤立的、只代表你自己。历史的规律、人类的共性是不允许你只代表自己的，你也不可能只代表你自己。你说：“我就接受这个观念：我只代表我自己”，那只能说明你的愚昧无知，不懂得人类的规则是怎么走的。从古至今、古今中外，都是一个道理：万物同一体，是互相依赖。从你一出生到这个地球上，你已经不能够完全只代表你自己了。

人本来就是一个无我的人，人什么时候有了自我？人什么时候属于自己？你们谁知道人什么时候属于自己？（惟禅答：无我的时候）刚才我们惟禅师答得非常对，当一个人彻底无我的时候，就是自我存在、自我出现的时候；彻底无我的时候，也就是你千百亿化身的时候、也就是你体现自我的时候；你故意想体现自我的时候，也就是我执出现的时候；我执出现的时候，也就是你消失的时候。因为有我执，你就没有办法与万物同在、没有办法全方位地展现自我。

心里天天装着一件事情，我就不相信你搞不明白。如果你已经把自己交给了你所向往的事业、你所追求的目标，当人家谈起你的事业、谈起你的目标的时候，为什么你没有反应呢？你昼夜都在思维你所追求的事情，对这件事情怎么可能不敏感呢？所谓“一根筋”的人，就是心中只装着他唯一追求的一件事情；而八面玲珑、十面相应的人，心里什么事情都没有装。

万物随来随应，随去随空，过后无痕。

你们看我们的惟禅还不到二十岁，那么能干！可能你们女众还没有注意到，男众每天和他在一起出坡干活，我相信有一些人注意到了：他那么能干。他出家能干，到社会上也一样能干。能干的人，在哪里都能干，老虎走遍天下都吃肉，老黄牛走遍天下都是拉来耕田，不听话就打它一鞭子。每个人成长的因缘、成长的方式都不一样，所以你们每一个人来到明师面前求法，那么明师教育你的手法、回馈给你的方式也都有所不同。就像上次从顺德来的那九十个人，我几乎全部都给他们摸顶，祝福，就是两个人我不给他们摸顶。他们跪了三次，我都没有给他们摸头。第一次跪时，我把他们骂了一顿；第二次他们看到别人都在摸顶了，又跑来跪，我又把他们骂了一顿；最后大家都摸完了，他们想：该轮到我们了吧，又来跪，我又把他们骂了一顿。我知道他们心里非常的不高兴、非常的憎恨，但是他们压抑着自己，没有在大家面前显露出来，最后上车走了。我完全可以成全他们、恒顺他们，我也完全可以哄一哄他们，把红包拿到手，但那样做就不是万行了！

一个人每天不知道自己该做什么，在他的人生中肯定是没有方向；一个人知道自己想做什么，却又做不好，这种人内心没有智慧；而一个如果把事情做错了，当大家指出他的缺点，评论他的时候，他却为自己辩护，你们记住：这种人不可以跟他共事，不值得你和他共事。你一旦跟他共事，将来如果出现了问题，他肯定会说跟他无关，他肯定会推卸责任，屁股一拍就跑掉，就像人家都说的“踩着西瓜皮，滑到哪里算到哪里”。做错了就做错了，我就承认、就改进、我来承担，有什么好辩护的呢？你们记住：凡是为自己辩护的人，绝对是没有品质的人。你们见到这种人：如果说他做错了，他不吭声，那说明他生惭愧心了，这种人还值得跟他交往、值得跟他共事。

已经明确地告诉了你，你来负责这件事情，他去负责那件事情；已经有你负责的事情了，可是为什么你每天还是不知道该做什么呢？

任何事情都有一步到位的方法，为什么你不能够一步到位，要变成两步、三步才到位呢？确实有时候是没有办法，是我们考虑不周到，过后要悔改的，才变成两步到位，但是做事情的风格你要知道：就是必须一步到位。实在是某个角落、某些点点滴滴的地方没有办法一步到位，我们才分两步到位，或者三步到位。你怎么可以随随便便地说：“不行，我改”，把任何事情都变成两步，甚至三步才到位？这是败家子的行为。就像有的子女考大学一样，有的一下就考中，有的差十几二十分，要父母花几万块钱给他买分。你们有没有听说过这种情况啊？现在谁都可以读大学，可以花钱买分，这就是败家子。更可怜的就是他们的父母亲，你儿子差了几十分，你花了几万块钱，让你的儿子也去读大学了。你儿子不是这个层次的人，你花了钱把他买到那个层次，结果在学校里你儿子成绩落后，丢人呐！他跟不上，对他是一种痛苦啊！你以为这样做是对你儿子慈悲吗？你以为你作父母的可怜呐？都说可怜天下父母心：望子成龙，望女成凤啊！你花钱把孩子搞到清华、北大去了，可是人家都是超了几十分的人才去读，你儿子跟不上，他痛苦啊！但是你的儿子是个败家子，花了你好几万块；人家的儿子是来报恩的，不需要父母为他们买分，为父母省了几万块钱。就像我收的几个徒弟一样，有几个剃完头送到佛学院去，从来不让我操心，非常省事；可是有几个呢，送了一次又一次，花了钱、请了人，托了关系、送了礼！你能怎么办呢？认命！他就是个败家子！收了徒弟不就跟父母生了孩子一样吗？好坏都得接着，好坏都得要！他可以炒你这个师父的鱿鱼，你师父不能炒他的鱿鱼！就像我们做子女的一样，生气了、和父母吵架了，说：我要和你们断绝父子关系、血缘关系！但是断绝得了吗？你的血管里流着的是你父母的血，那是断得了的吗？同样的，那个头磕下去，那份缘就接上了！断得了吗？可是就有这么愚昧的人、这么不肖之子，说什么断绝父子关系、母子关系。你们没有听说过世间上有这种人吗？那不是像闹海的哪吒一样？你们看过这个故事没有啊？哪吒为了断绝父子关系，削肉还母、剔筋还父，从那以后莲花化身，虽然他后来还认李靖为父，但那是他的仁义；他不认李靖是应该的，因为和他有血缘关系的那个哪吒已经死掉、不存在了。

大家在一起就是一个班子、一个团队，做事情的时候，几个负责人一定要沟通，你没有办法和下面的每个群众沟通，至少几个负责人之间，和几个助手应该沟通。一个人做任何事情都需要几个帮手。

做什么像什么，做农民像个农民，你穿上和尚的衣服就得像个和尚，将来学佛才能像个佛；你做什么都不像什么，你说你学佛，你能够学得了佛吗？你能像佛吗？种地不像个种地的、不像个农民，放下锄头“我去学佛”，你怎么可能像个佛呀？！

“法门无量誓愿学”是什么意思？。释迦牟尼佛拜了好多师父是什么意思呀？最后说：你们不究竟，我还是放弃你们传给我的东西，自己干一套。结果干得比他的几个师父都好，回过头来告诉那几个师父他修行的成果，那些师父都反过来要认他为师父、向他学习。怎么办呢？释迦牟尼佛有没有说：“哎呀，不能啊！你们是我的师父啊！你们可不能认我作师父啊！我要是接受了你们的请求，我有罪过呀！”，释迦牟尼佛有这样想过没有啊？但是我们在座的就会这样想！为什么你们在座的会这样想呢？因为你是凡夫！在真理面前只有真理，没有你我他，真理为大，也就是佛门里面讲的：法为最。

惟禅：请上师慈悲指点……我头很痛，晚上失眠，睡不着……

上师：你是矫枉过正、求道心切，你渴望一步登天、一口吃成个胖子，太急于求成了！你如果放慢脚步，把这根玄调松一点，那就正好。你这个情况就相当于我当初闭关时打坐一样，人家都是练了几年，至少练了几个月才双盘；我腿子还没有练好，往那儿一坐，双腿一搬，小石板往上面一压，一上座就双盘。好了，筋还是脆的、硬的，还没有坐热就双盘，结果把膝盖的筋给挫伤了。当时没有发现什么问题，只是感觉隐隐约约的痛，但这么多年来，我的膝盖却留下了宿疾了。我这也是矫枉过正、一口饭想吃成个胖子、求道心切。所以在双盘之前要先坐一坐单盘，把筋缓和缓和，坐热了再双盘。一个人把修行的速度提得太快，时间缩得太短了，身心就会出问题；你把给自己的时间留得太长了，你的身心也就懈怠、懒惰、死亡了。为什么我建这个寺庙，你们在座的常住都知道，只用了两年就建起来了？从06年的9月12号开工，如果不是其它的原因，去年9月30号就全部交付使用了，一年的时间七个施工队就建好了。为什么我要求那么快呢？也正是因为我要求得太快了，所以我的身体透支了；如果我计划十年、二十年、三十年做完，那不是跟玩儿一样？身体怎么会透支呢？同样的道理，你修行太急于求成了，那么你对自己身体上的各种毛病就会恨之入骨；在心理上，对自己的起心动念会连自己都不想看到，觉得自己的起心动念很肮脏；而面对自己生理上的反应，你也会恨你自己的身体：为什么这么不中用呢？！人家一天坐8个小时，为什么我一个小时都坐不了呢？为什么人家夜不倒单，我就做不到呢？为什么人家能挑一百斤，我只能挑三十斤呢？！可是你不想一想人家经过了多少年的锻炼！人家是经过二十年的锻炼才获得今天的果位的，你想两年就获得这样的果位、达到人家的功夫？你要是两年就达到人家二十年的功夫，人家岂不气得要死、不愿意活了？！（众笑）人家心理还不平衡呢！过去古人修行都是有个时间度，你低于这个时间，说明要出问题；你超过这个时间也要出问题。这条路不是我们第一次走，我们不是第一个走，无数的古人都走过了这条路，他们都有个时间上的经验，并总结出来告诉了我们：修行成功大约需要多少年、达到什么层度大约需要多少年……这些都是有时间限制的。你就是个利根器的人也有个多少年的时间，你就是再钝的根基也有个多少年的时间，古人早就告诉过我们了，为什么你那么急于求成呢？为什么开始时你那么信心十足，后来又变得灰心丧气了呢？你都是把这个时间的问题给搞错了！如果你顺着古人的步伐走，怎么会出问题呢？惟禅，你是对自己要求太严了！你这就叫作火烧得太猛了，反而把这个锅给烧红了，把里面的东西烧焦了、烧干了、烧坏了！

惟禅：是不是我对佛法的认识有些扭曲？

上师：扭曲倒是没有扭曲，就是你把这个时间压缩得太紧了，也可以说是违反了常规。

惟禅：谢谢！我对您的话是深信不疑的，但心里又有一个念头，就是觉得能说出来的就不是

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