讲道法

1、讲道的重点

每日灵修，教会生活，门徒训练，回归十架，证坛讲章，研经释经: f1 A; c5 w0 c% S! b9 J

绪言

jesus521.5d6d.com5 P8 Q$ {7 W! w ^9 S基督，基督徒门徒，灵修，情感，团契，赞美，敬拜7 w2 P* I7 D9 z- D' w

假如必须为本书的完成找一个借口的话，我只能说它是为了尝试回答一个问题而写的。在我教导讲道学时，有一个问题总是不断地被人提出来，虽然它出现的形式不同，但总归是属于同类的问题——就是怎样准备解经式的讲道。许多传道人，不管是个人也好，是群体也好，总会问起我是怎样预备讲章这个问题，我总感到很难一下把这问题回答得完全。当我在剑桥的杰思瀚学院（Cheshunt College，Cambridge）当校长时，在那三年里，我也曾尝试与同学们谈论这个题目。今天所写的这些材料，就是当年课堂的讲章。一九二五年，我也将这些材料传授给纽约的圣经神学院（Biblical Seminary in N.Y.）。他们将它浓缩，然后刊登在圣经评论（Biblical Revie）这本杂志里，我现今将这些资料重新整理

出版。

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假如这本书里头有什么“法则”，读者们大可忽略它们。正如我在这些课程中所提过的，没有人能为别人定下什么“法则”；但我却深信本书所提出来的一些原则，是极其重要的；在讲台的事奉上，它们的确有绝

对的价值。

在本书付梓之前，我期望它对那些视讲道事奉有绝顶重要地位的，以及

在这项神圣的工作中寻求一些引导的人，有所帮助。

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康培·摩根

写于伦敦韦敏斯特教堂

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基督，基督徒门徒，灵修，情感，团契，赞美，敬拜, ]4 @: g9 U+ R% {* \\6 `; q讲道的重点

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在以弗所书四章8至12节这段经文中，第9和第10节是用括号圈起来的。这两节经文固然重要，但假如我们暂时将它们搁置一边，就更易发

觉整段经文思想和叙述的连贯性。

“所以经上说：‘他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。??他所赐的有使徒??。’”（英译本把“有”译为“成为”）“成为”这两个字是不太需要的，虽然译经的人加了上去，为使它变得

更有意义，但实际上加上去了，反没多大的意思。

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“??有使徒，有先知，有传福音，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”这些恩赐不是为着事奉的本身，而是为了成全圣徒，使他们各尽其职。他将这些恩赐赐给这些人，使他们能以成

全圣徒，完成服事的工作，而这些工作只能让圣徒们来完成。

罗马书十章12至15节，这段经文这样记载：

“犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主，他也厚待一切求告它的人，因为‘凡求告主名的，就必得救。’然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣的，怎能传道呢？如经上所说‘报福音传喜信的人，他们的脚

踪何等佳美！’”

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这段经文把我们领进一种境界。讲道这项特殊的圣工，是由圣灵把这些恩赐颁给教会里的一些基督徒；因此教会事奉的整个内容，都与讲道息息相关。人不分男女，凡蒙召来从事这种特殊事奉的，他们是领受了所赐给的恩赐，不管这恩赐是属于那一类，它都不应当有混乱的现象。我们在思想和训练上，都犯了严重的错误，常以为每一个牧师，应当多少像一个使徒，或多少像个先知，像个传福音者，或像牧师和教师。我相信在今天的教会里，这些职分应当是明显的，然而这些身份不同的工人却都要能作同一项工作，他们都要能讲道。使徒、先知、传福音、牧师和教师，都是蒙召来做传道工作的，我现在所要谈论的就是讲道这一项

事奉。

一位基督徒工人最崇高的工作就是讲道。今天教会最大的危险，就是神的工人们愿从事一千种不重要的事工，却忽略了那件最重要的事奉——

讲道。

若将新约（我主要是指希腊文的新约圣经）中所有有关藉演讲把真理传播出来的这一类字汇收集起来，我们可以找到八至十个希腊字，而每一个字都显示与讲道的工作有关。其中有两个字的意思尤为突出，可惜在

我们的译本中，却没有把它们很明显的区别出来，有时虽还是偶然的提一提，但已能显出他们的重要性。这两个字的希腊文是Euaggelizo和Kerusso，它们指出讲道崇高的一面，也说明了整个新约的理想。

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Euaggelizo的意思是传讲福音。这个字翻成我们的话也就是“传福音”，从字面上的意思来说，是宣扬神的好消息。若将此希腊字音译，这字就产生了福音（Evangel）、传福音者、（E－vangelist）和福音

性（Evangelistic）等字。

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若讲道是宣扬好消息，那么它必然显示两件事，就是人的需要和神的恩惠。这两件事是根据新约的观点来说明讲道是什么而推理来的。既然要向世人传讲好消息，这也就说明了人需要好消息，因此人的需要就构成讲道的背景。人类不论任何种族所犯的罪，和罪所带来的忧伤和混乱都应包括在讲道的背景之内，讲道的内容也一定要把神伟大的恩典包括在内。宣扬好消息既然是根据人有需要和神肯施恩，当我们在讲道时，就要记得自己是站在人的需要和神的恩典中间。我们是神的使者，要把神

的恩典传给一切有需要的人听。

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另一个字汇Kerusso，也是很有趣的一个字。它本来是“从宝座上宣告”的意思，说明了一个差使在代表一个统治者发言。因此当我们使用这个字时，当注意两个思想：一个有权威的宝座，以及宝座之代言人所传讲

的信息。

将这两个观念简单的凑在一起，让我们现在来看者讲道究竟是甚么？它可以包括上百个细节、分类和语气，但却只有一个统一的思想：讲道乃是根据人的需要来宣扬神的恩惠，并且是凭着神宝座上的权威将神的话

宣告出来；它要求那些听讲的人，对讲道者所宣讲的信息产生顺服之心。 一次，在一个牧师的返修会上，我听到一个传道人这样说：“古时候，讲道是一种讲员和听众的冲突。传道人是站在汇众的面前，催迫他们对所传讲的道顺服。但这种时代已属明日黄花，今天传道人的工作已改变

了。”

这真使我感到惊奇！按我看来，如果说今天的讲台是失败的，或将面临

失败，传道人对自己讲台看法的改变必是一大原因。

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传信息的人，在对着一般群众讲道时，千万别忘记他最终所要攻取的要塞，乃是人的意志。他可能在人的感情上巡迥往来，但最后一定要在人的意志上下手；他可能谈论人的智慧，但最后仍要在他的意志上下功夫。当讲道只变成一种知识的探讨，或者——请原谅我这样说——只是在听众的感情上兜圈子；把讲道的重点放在人的智识和情感上，它就是失败了。只有当它能向人的意志挑战，使他们归服于神的旨意之下，它才是算成功的。传信息者是把好消息带来，不是带一些说说笑笑的东西给会众。他的信息里包含着一个绝对的命令，因为他是那位伟大的君王所差

来传信息的。

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这是我们传道人最主要的事奉；就像使徒们所说的：“但我们要专心以祈祷传道为事。”（徒六：4）新约执事工作先后的秩序就是以此为根据的。我不管现在执事们是何光景，但这是早期教会执事们事奉的秩序。在新约时代，这批人是大有信心、且被圣灵所充满的人。我们也要注意早期教会选举执事的原则。他们的事奉是管理饭盒，那也是一项重要的事工，为的是使在讲台传信息的弟兄们，能自由的以讲解神的道为重，

面面相靓，心怀叵测，

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在达里安（Darien）的案顶上，悄然沉寂。’

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“在人里头，创作性并不是一种传递真理的能力，而是一种了解真理的能力。世间有两种伟大的传递源头——一种是大自然。这本教本；另一种就是神所启示的书。若真理是从心智和道德的部分传递给我们；如果它是由一双有创造性的手，放进了人性的结构里头，那么这个人就该是最有自创性的思想家了。他会对所见的东西一目了然，且能根据他眼所见的真像，详细的说明出来。假如这真理是借着神迹，借着道成肉身，借着圣灵传递出来；假如它是特殊的灵成分授给世人，摆在他面前的是一种客观写成的启示；那么，他就该是一位最能诠释这启示的思想家。他要能清楚正确的分析，这种生动的因素，且能以温和热诫的态度，来迎接它们进入他的智能和道德的领域里。”（录自Homileticsand

Pastoral Theology，William G·T·Shedd·P·7 ff·）

这段引录深刻的影响到我的生活、我的事工和我的讲道。我们看出，谢德处理自创性问题的态度。我们传道人的储存既然是真理的集大成，它又全部收集在圣经里。我们在诠释真理时，就必须有独创的见解，我们并非在创造新的真理，也不是在发现新的真理，我们乃是用讲章来解明全面的真理。讲章中包含了讲道老对真理独到的见解，也包括了他如何独到的把真理传递给别人，使他们也能了解这种自创性才是讲道的要点。当一个人沉思在自己的思路中，徘徊思索，称不得自创了什么。讲

道的创作性是包括了解析神的启示。神的启示本身是这样的伟大，又充满了能力，我们如果好好的处理它，并且肯完全投入其中，那么我们的

每一篇讲章、每一篇信息，都会包含有一些自创的东西。

除了含有创作性外，一篇讲章的特性也当包含它的权威性。马太福音第七章中有一段短短的经文，是由马太所引录。那篇登山宝训的讲章对群众产生极大的效果。这是那位大君王的伦理宣言。我们且看看它对群众

产生什么影响。

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“耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有

权柄的人，不像他们的文土。”（太七： 28一29）

我们有否想过最不寻常的，倒不是主是一位说话有权柄的人，当然那是

很重要的，究竟是什么吸引了我们的注意呢？

基督，基督徒门徒，灵修，情感，团契，赞美，敬拜* ]# p$ C8 X0 j2 E; ]7 l3 N2 e3 F* v基督，基督徒门徒，灵修，情感，团契，赞美，敬拜; d+ D/ F W! b& W( i

“因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文土。”（太七：30）

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在这句经文中最吸引我们的是，这段话把耶稣的教训与文士们教训之不同完全分别出来。让我们再次细读，并留意它里面的意思。当主讲道时，他带着权威。但那长久吸引我，并且至今仍抓住我的，是另一种看法：

“他不像他们的文士。”

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文土是有权柄的教师，他们等级的划分并非来自摩西的制度，而是源自以斯拉。当以斯拉架起木台作为他的讲台时，我们或可说这是历史上第一次的圣经研讨会。以斯拉使以色列人“念 神的律法书，讲明意思。”以斯拉首先把摩西的律法书从希伯来文，翻成被掳时代所用的文字。他

不仅将律法解释清楚，也鼓励以色列人去运用，文土的制度就是这样建立起来的。他们的工作是解释道德性的经文，是带有权柄的教师，他们

的地位乃是我们的主所承认的。马太福音廿三章，主说：

“文土和法利赛人，坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要

谨守遵行。”

但不要效法他们的行为。这是一件令人惊异的说法，他们的制度虽不是摩西所建，但他们的权柄却为人所接受，就是连我们的主也承认。他们

确实是那些带着权威讲道的人，但马太却说：

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/ @% X4 J8 I* \\4 C4 v( d$ X. W“他（主）教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文土。”

人们发现耶稣的教训带有权柄，似乎与文土在教导时所用的权柄不同，究竟不同在那里呢？文土的权柄是建立在他们被人接受和承认的地位上，他们是被拣选出来解释摩西律法的人；这是由于职位所带来的权柄。主耶稣与他们有何不同呢？主耶稣讲道时却如同一位带有权柄的人，并不像文士那样。我不以为这种权柄能从他的态度、他的举动和他的外表上看得出来。虽然我不敢说，若果当日我们亲眼见到主，以及听他的讲道时，我们会忽略他人格的尊荣加超特性，可是他的权柄是从他所讲论的事上显明出来的。我们可从听众对他话语的顺从中领会出他的权柄。 试举登山宝训为例，当然我只是指对此教训全面性的看法而言。很奇怪，我们至今还没看到人在为这些教训争辩。我是指那些看法与我们不同的人，那些不接受基督的位格，并且拒绝接受那些超然神迹记载的人而言，

这些人也一样相信登山宝训，因为在人的良心里，登山宝训根本没有什

么可争辩的地方。

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关于登山宝训伦理的理想，虽然被人视为合情合理，但仍然有一件事，我认为是会被人提出来批评的，那是什么呢？请把登山宝训打开来详细的看，它里面论到关于个人生活、社交关系，对神国度终极的荣耀所显出来的热诚，以及它的理想所透露出来的光辉。假如是以普通人，而非基督徒的眼光来看它，会有什么可争辩之处呢？他们能反对那一点呢？我们在那一点是与他们不同呢？这里头只有一点会遭人批评，就是这样仍不因此而否定了这些教训的美丽或荣耀。人所批评的就是，这些教训根本是人所行不出来的。我的意思是假如一个人不经过重生，他就不可能实行登山宝训的教训。有人劝我要向不信的人传讲登山宝训的信息，却被我拒绝了，因为这些不信的人根本无法顺从这项真理。登山宝训必须被看作是神理想的一种启示，人除非得着新的生命，否则他们实在无

法顺从这个教训。

我们要记得主并没有把登山宝训向外间的世人传讲，这些教训是针对他的门徒讲的。世人的确听见他在传讲，因为他们也正与门徒一同聚在主身边，但这天国的宪法只是颁给那些肯顺从他为君王的人，众人聚在主身旁，不过是听听而已。我们必须坚持登山宝训是信徒生活的标准，若肯去行，它能产生爆炸性的影响，但若只坚持登山实训，而不传使人悔改的福音，那么登山宝训只会使世人看出他们自己的无能，除非人先重生，他不可能把生活建立在登山宝训的基础上；因为那标准是太崇高了，也是太严格了。一篇讲章假如是针对圣经中全面性真理的任何一部份予

以解析，就都可称是属自创性的讲章。因为它是在解释那启示出来的真理；这样的讲章必定有权威性。这就是传道人权柄之所在，不在于他的态度，也不在乎讲道里头所规定的教条，在这里我绝无意以不敬的态度批评教条，权柄是包含在他们所传讲的内容中。如果传道者的讲章中包含了对真理的解析、诠释和应用，它必然是带有权柄的。

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旧约的先知们传信息时，也不仅限于对着当时的听众传讲，他们偶尔也

会向更广大的群众求印证。

在耶利米书里，我们可看到这一点，他用很特殊的方法来使用很普通的一个字。他说：“你们弃绝你们的神，因此你们的神也弃绝你们。”他又说：“人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已弃掉他们。”（耶六：30）耶利米很会使用文字的技巧，他告诉这些百姓说，外邦人都将赞同神在他们国内所行的。这些外邦人将要视这些百姓为可弃绝的，因为他们弃绝了自己的神，因此他们也要为神所弃。耶利米向着一般暗昧不明

的良心，发出大声的挑战。

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同样的，传道人也要能常向人的良心挑战。我在这里参进一些原罪的问题，并非是要引起争辩，但我相信原罪，我不但可从别人身上发现它，在我自己的身上也有不少，神总是为他自己的缘故留下一些证据。任何一个浪子，若听见你按圣经的话在指责罪，他都会承认你说的是真理，你的讲章带有权柄。假若我们撇开神的话去与人争辩，即使讲话的是英国最有名的物理学家骆奇爵士（Sir Oliver Lodge），也不会有人听从。骆奇爵士说，没有一个聪明人会为罪担忧，或为罪这个题目来争辩。一个多么不合科学的话，竟由这么闻名的科学家口中发出来！人不把罪称

为罪，他们称它为一种连续不断的不正常的情形，或用其它的名字来取代它。虽然如此，他们都确知罪是件事实。一篇指责罪的讲章，必然能打动人暗昧不明的良心。我不是说他们会因此顺从你所讲的，听众顺从与否与我们无关。我们的责任是传讲真理，并且逐节的分解，使真理得以阐明。这样做后，我们就会发觉，我们的讲道是有权威性的。 另外，我前面也提过，每篇讲章都应当清楚。我的意思当然是指在每方面的叙述，都要清清楚楚。马丁路德曾说：“每一个讲道的人都应当能这样的传信息，就是当他的信息结束时，教会的听众会说：‘讲员是如

此说的。’”

据我看来，每一篇讲章都应有一个焦点；每篇讲章都必须包含一个非常清楚的信息，使它能吸引住听众，以便散会时，他们能说：“这位讲员

是这样讲的。”讲道当以此为准。

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还有另外一件事要记住的，要使讲章讲得清楚，使人易于了解，并不单靠我们，这也是圣灵的工作。传扬神的道是在乎表彰圣灵的大能；不单是能力，也是在彰显圣灵，使人能清楚明白。当一个基督徒传道人，把神的道按神的旨意传出来时，他就是与圣灵合作——我是以非常尊敬，却是合理的态度使用这字眼——圣灵就能使神的话被传得清楚流畅。可是没有任何人有权力单单倚靠圣灵，讲员在准备信息和传讲信息时应当非常小心，让我们所传讲的，使听见的人都能明白。这就必须注意在传讲时的用辞，所用的比方和传讲时所表现的风度。总之，在传信息时我

们要记得，我们必须使人了解我们到底在讲什么。

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论到讲道清楚，首先我们就要讨论到措辞的问题。贺乐伯（Robert Hall）

是两世纪以前英国一位伟大的传道人，从某一个观点来看，没有一个传道人比他更伟大的了。他从事传道有四十年之久，总是带着病痛来做这工。他曾修改过自己的一篇讲稿，见自己用“福佑”（FeliCity）这个字，觉得读来很不顺口，因而说：“若是这样，使用这个字岂不是太愚

昧了吗？干脆把它涂了，改为“幸福”（Happippss）更好。” 假如会众中有二十个人不明白这个字的意思，岂不是应当把它涂抹，而用“幸福”来代替“福佑”吗？犹记得多年前，当我的一本小书“生命的问题”出版后，有一家出名的杂志为这书作了一番严肃的评论。那位评论者这样说：“显然的，本书的作者除了想叫读者明白他要讲什么外，似乎未曾在用字上下功夫”。接着他又说：“这本书没有如花的言词和美丽的表达方式。”我把他的话贴在我的一本书里，对自己说：“求主助我能永远这样做。”在讲道时，我提醒大家要注意用辞简朴的重要性。

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信息清楚明白和如何用比喻，两者间有相当的关系。说到如何选用比喻，这又是一个大问题，容我在这里向每一个年轻的讲员，提供一些简单有关使用比喻的法则。你的比喻必须在讲章中闪出亮光，而不是勉强的把一些比喻拖进来。你也许会听过有些人讲道时加上一个故事，但这故事却与他的信息，根本没有任何重要的关系。他把它引进来，为得是要使听众松弛一下，使他们笑笑，而故事本身却与讲章毫无关连。我认识一位最善于使用比喻的人，名叫卓约翰（John Henry Jowett），另一位是章更生（W·L·Wat Kinson）。卓博士所用的比喻，经常会照亮他的主题。比喻千万不能变成讲章中最重要的部分，它的目的要把信息衬托

得更为明亮。我记得有一次在英国伯明翰城（Birmingham）听卓约翰讲道，他说：“神与人对人性的分法完全不向。神的分法是垂直的，而人

的分法是水平的。”

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于是，他举起一本诗歌本，将它立直起来说：“让我把我的意思再讲明

一点，垂直线是用来分清左右的，这是神的分法。”

以后，他又把诗歌本平放说：“人是要讲阶级的，分上级中级和下级三

层，这是人的分法。” 这真是一个了不起的好比喻。

一篇讲章既然包含了一部分神的真理，又加上分析真理时所引用的创作性，再借着讲章自有的权威性，我们再下来的工作就是使神的真理，借

着我们清楚的用辞、比喻、和风度，将神的道理表达完全。

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最后讲道还有第三个基本要注意的原则，就是热诚。我只想在此简单的提一提，一篇真正的讲道，自始至终都要有热诚。这种热诚并不是故意制造出来的，它必须从我们所看见的真理中自然产生，是我们心理确实体验到的。原谅我，若我说得太残忍，今天有许多的讲章，它们的失败是因为讲员本身对它缺乏热诚的缘故。英国有一位伟大的演员麦克基底

（Mecready）,有一次，一位出名的讲员对他说：

“盼望你能为我解答一个问题。”

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“是什么呢？我不知道我能对讲道的人解说什么？”

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“你我之间不同的地方究竟在那里？每个晚上你站在观众面前，讲的都

是一些虚构的故事，他们却非常的欢迎你。我所传讲的都是重要和不变

的真理，我却始终嬴不着他们的心。”

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麦克基底这样回答说：“这问题倒简单，我马上就可以告诉你不同的原因。我把虚构的故事当作真的来讲，但你却把你的真理，讲成好像是虚

构的一样。”

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我暂时把这故事停一下。这里还有另一个问题。一个人怎能带着不冷不热的态度来传讲不变的真理呢？我真不明白，但我不愿意坐在审判台前审判别的传道人。作为一个传扬真理的传道人，我们所传扬的主题应当是生命的荣耀，这其中牵涉到罪所带来的悲剧和治愈的方法。我不知有何人能真正传讲这个真理，自己却没有亲身的经验。从前有一个人提到要知如何“控制他的讲章”这句话。假如一个人能控制他的讲章，他根本就还不能讲道。但是假如他是被他的讲章所控制，被自己的讲章捉住了，他的讲章能占住他、管理他，他能对自己所讲的道发出反应；深深为自己所宣告的崇高真理所征服，并且经验了真理的能力，我深信他必

然心中会充满热诚，来宣讲他的信息。

我不是说，它单单是一种兴奋的感觉而已。人所画出来的火绝不能燃烧。同样的，仿效别人的热诚是最空洞的东西，但这种情形却极可能出现在传道人当中。若有这样一位讲员，他所传的信息真是从圣经里头出来的，并且与生活息息相关，我就不明白这种讲道怎能不叫人受感动，并在他

的工作中产生热力。

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真理、清楚和热诚——在任何一篇实实在在的讲章中，我深信都应当能

发现这三样东西。

据我的看法，真理一定能在人的灵魂中留下有权柄的印象。我的品格、个性或知识都不能叫一个灵魂得救，只有那个能推动我内心的东西才能叫别人也受感动。我相信没有任何传道人，能把听众提高到超过他自己所经验的水平之上。我深信，假使我们的信息非常正确，若只是一些属于头脑的东西，我们就不能使听众感到它的冲击力。这也就是报章书藉与讲台不同的地方。当你阅读一本书时，你可能会领受到一些真理。但在听道中，你有的不单是真理，也加上了讲员。不是加上，我们根本就不能把他们两者分开，它是“道”成肉身的真理，借着讲员表达出来。

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真理与生活在讲道中是相辅而行的。那位曾说：“我是真理”的，也说：“我是生命。”在他里面，我永远拥有真理所能带来的能力。这种不同的生命，必须先产生在那些真正传信息的人身上。它与教导会众或与会众讨论问题是非常不同的。我们不必担心这些不同处，我们最重要的事

工是将神的道表明出来。 ──康培摩根《摩根讲道法》

2、经文的采用

所谓“经文”乃是指圣经中的一段，或是一节，或是一节里的一小段，我们将它作为一篇信息的根据。根据经文来讲道，是基督教中无论那个宗派都有的习惯，不管是希腊教会，罗马天主教教会，或是基督教会，传道人总是根据一段经文来传讲信息。这似乎已成为普世教会一般的决

定，这也是圣灵带领的一种明证，绝非是按一些形式或规条所能勉强推行出来的。这种方法是由一些基督教会和在其中服事神的人，根据共同

的感动和意识而产生的。

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“经文”这字是取自拉丁文textum，它本是指一些编织成的东西而言。编织品这字texture也是从这个字演变而来，它主要是指着我们所穿的外套。谢德博士（Dr·Shedd）曾说：“经文乃是指一段启示的引文，它本是编织在神圣的档中，如今将之取出后，编织成一篇讲章。”

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每日灵修，教会生活，门徒训练，回归十架，证坛讲章，研经释经* j8 w& i/ G% F W我喜欢这个定义。经文本来编织在神圣的档里，那也就是我们所要寻找的地方。我们取之于圣经，然后将它编成一篇讲章，因此经文的采用在

讲道学中是绝顶重要的。

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我现在要分三点，简单的说明经文的应用：首先是采用经文的理由；其

次是，经文的选择；最后是，经文的处理。

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首先说到采用经文的理由。朱伟博士（ Dr·Benjamin Jowett）牛津大学贝拉奥学院（Balliol）一位老院长，曾说他有先把讲章写下来的习惯，然后才选择一段经文作为一根木椿，把讲章挂上去，不需要参考任何其它数据。我就可以很大胆的说，当你读他的讲章时，你的确可以看出他是照这种方法准备讲章的，但根据基督徒先知的观点，这也是一种

很危险的方法。

每日灵修，教会生活，门徒训练，回归十架，证坛讲章，研经释经4 Z+ y$ E3 ~* R' U基督，基督徒门徒，灵修，情感，团契，赞美，敬拜 q+ `$ {8 A1 n# P\

为什么须要采用一段经文呢？这里有三个理由：第—，经文之所以有权威性，因它是神的道之一部分；其次，在基督徒的讲章中，若好好使用一段经文，它能提供明确的主题；第三，它能提供不同类别的信息。

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首先我们要提到神道的权威性。讲道的人既是一个神的使者，他的讲章一定要是一篇来自神的信息。让我们始终要记住，宣扬我们个人的看法，与真正传达一篇从神而来的信息不同。因此，根据我前面的分析，宣讲自己的看法，并不是讲道，除非我们的看法是根据神的道而来。一个传道者可能极会演讲，却不会讲道，这种演讲可能就不是在传一篇从神而来的信息。我认识一些人，他们自称相信主耶稣的神性，却不相信他为童贞女所生。假如他们在讲台上作这种讲论，他们根本不是在传神的道，只是在宣讲自己所认为对的道理。我们传神的这时，必须传扬他为童贞女所生。你可以用哲学和科学的观点，来辩论这个问题，但那并不是讲道。除非一个人真正在传讲一篇由神而来的信息，他就不是在传神的道。我深信圣经的权威性，因此，讲道就是要将神的信息带出来，这信息必须是从神的话语（圣经）而来。当一篇讲章是建立在一段带有权威的经

文上时，他们所讲的一切都将能经得起考验。

这就是采用经文的益处。我对着会众念诵一段经文，这是信息本身。它就有绝对和最终的权威性。除非我是在解析或是诠释神的话，或是使用比喻来说明经文所含的真理，我的讲章就没有权威性。经文是一切，它

是权威的中心。

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经文不仅是使讲章有权威的原因，它也能使信息彰显出一定的主题来。限制能产生能力。我们之所以只采用一段、一节，或圣经中的一句话，就是要限制自己。通常讲道都会有太过笼统与散漫的倾向，但假如能忠于所选用的经文，就可防止这种现象。你的道有权柄，因为你所选用的经文是出自神的话；你的道之所以有明确的主题，是因为你被约束在一定经文的范围里。当然，你可以在经文所牵连和运用的范围内讲出更多

的东西，但它一定要被规划在一定的主题之内。

3 g5 m# T% c' n- d& y7 y基督，基督徒门徒，灵修，情感，团契，赞美，敬拜 S. i/ P( b$ o\

假若有一个人在读完一段经文后，说：“这就是我所用的经文，我现在要开始讲道；我所讲的可能与经文有关，也可能无关。”那么这个人就

不是在讲道，而只是在聊天而已。

根据经文来传信息，也能帮助传道者传扬各类不同的信息。讲道的题目迟早总会用完，但圣经却是取之不尽。它能供应解经、比喻和应用的材料，也能带领圣经所揭示的圣工不断的向前推行。我们若发觉那一位牧师经年累月的在讲道，却仍一直保持他的冲劲和新鲜感，这其中必有一个重要的原因。我相信他的事奉之所以成功，是因为他的讲道从来没有

偏离开圣经之故，因为圣经的新鲜性是永存的。

那么我们该怎样选择经文呢？在我们所有的讨论中，这是最主要的一部

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分，也是每个讲员都要面对的一件事。下个主日须选两次经文，再下主日又再两次，下下主日又两次（早晚有两次聚会），我们中间有多少人都有过这样的经验？选择经文是一件极端重要的事，我们应当加紧和经常的注意。应当怎样选择经文呢？有时，经文是从我们日常的读经中找出来的；有时是为了应付一些特别的需要而找的；有时是为了教导一些绝对的教义性的真理；有时候是因某段经文启示出一些重要的信息而选

用它的。

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先谈藉日常读经的领受来选经文。根据我自己的经验，只要我能存敬虔的心态来读经，我总会发现某一些经文、某一些字句、某一些章节能吸引住我。若碰到这种情形，就不要快快的读下去。最好停下来，把圣经放下，最低限度我们要问自己：为什么这里这句话会吸引住我，到底这里有什么东西引起我的注意？就在这些地方作个记号。在我们个人灵修的读经中，若能养成这种习惯，就会发觉，有些东西经常会从圣经呼跃而出。“当你遇到这种情形，就做些笔记。”葛德上校（ Captain Cuttle）的提醒是顶宝贵的。可能的话，把我们当时的思想作成一些大纲。等到我们需要用经文时，可先从这些大纲中往返寻找，可能有百分之九十九的部分都归于徒然，但只要能从百分之一中找着，就非常上算了。

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有时光用一节经文就可写成一篇完整的讲章。这不是常有的情形，但有时也有这种可能。它不仅是一篇信息，且是一幅整个的画面。几年前我就有过这样一次的经历。那时我刚开始在伦敦事奉。一次，当我把主日早晨的讲章预备好后，在聚会之前，我开始阅读彼得前书。这是我的一

个习惯，在讲道以前，我经常读一些与讲道无关的圣经书卷。那天早上，

我突然被彼得前书第二章第9节的经文所吸引：

“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗进入奇妙光明者的美德。”

这整幅画面似乎突然在我的眼前跳跃出来，我读了再读，随后站立起来，走到教堂去。经过了第一部分的崇拜秩序，我就宣读那一段经文，且按此经文讲了一个钟头之久的道。这种做法相当危险，但从那一次以后，我又传讲了好几次那篇信息，现在正着手进行根据那节经文来写一本

书。

彩虹之约╋门徒团契- X. n! D/ w) @# T& H9 k2 n* q彩虹之约╋门徒团契# u; W\~9 t$ E x

到底我从那段经文中领受到什么呢？首先，我看到了一个大原则：“你们是??叫你们能”；这就是吸引住我的东西：“你们是”；“你们是”什么，“你们就能”做什么。其次我看出一个目的：“你们是??叫你们能宣扬那召你们出黑暗进入那奇妙光明者的美德。”这段经文之所以吸引住我的注意力，乃是它指出教会应守住的法则。“你们是??叫你们能”教会是为着一个目的而存在的，她不是为存在而存在的，它是为某个目的而存在的。若果这是真的，它的目的为何呢？“叫你们能宣扬那召你们出黑暗进入那奇妙光明者的美德。”这就是它存在的目的。教会要能向世界彰显神——将神那召教会由黑暗人光明的美德，能被宣扬

出来。

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第二问题是，教会应当怎样影显神的美德呢？“你们是”一一是什么？是“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。”这就是她的地位。从这段描述中，我们面对面看到教会的能力，也看到它能力的来源，她是蒙拣选的族类。这里又看到一条生命的原则：是祭司——根据那生命的原则，她有权进到神的面前；是国度——在教会里，这是真正信徒社交的原则，是神给予世界的新启示；是属神的子民——不再属于魔鬼，而是属于神的。一个为魔鬼所控制、缠住、占有的人，是被魔鬼利用来彰显魔鬼的。同样的，一个属神的子民，是被神所管理、

统治、充满，神也要在自己的身上彰显他自己。

jesus521.5d6d.com2 P* R/ U9 E' f# {每日灵修，教会生活，门徒训练，回归十架，证坛讲章，研经释经 X! q7 N# p+ i2 A* O0 R

这篇讲章不是我自己准备的，是它直接的临到我。这种情形并不经常发

生，但有时确实会这样的临到。

让我们不要逃避这种经验，要能勇敢的传达这种活生生和雄纠纠地临到我们的信息。即刻投身其中而勇往直前，我们将不会因此而沉下去。虽

然会有几次好像要沉下去了，但最终又会浮上来。

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让我再提醒大家一件事。当我们把所预备了的经文，在会众面前反复的诵读时，有时我们自己会被所读的东西抓住。若有这种情形，当我们回家时，就当即刻做些笔记。这样做常可得到新鲜的经文，甚过于任何其它的时候。私下的念诵，可能会念得快些，但在会众前念诵，我们可尝试把经文中所强调的地方和音节，以及表达的地方，念得清清楚楚，即使不分析其中的内容，听众也能从中得着一些东西。不晓得有多少次，

新的传道经文就是这样跟着来的。

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提到在会众前念诵圣经，容我在这里穿插一句话。据我所知，今天不知道还有什么情形，比传道人在教会里诵读圣经的情形更差的了。说起来怪难听的，但情形确实是如此。有时传道者把它读得非常的单调而无变化，有时又像是在背教课书一样，有时却又像在念台词似的夸大不可取。假如有人在读经时，有办法让听见的人去体会其中的意思，而不光是在读它，那该多好呢！我从未曾不先在家里好好的读那预备好的经文，然后再上讲台去念诵的。虽然那段经文我可能已读过二十遍了，但在上讲台前，我仍会再读它，并好好留心注意，试着了解它里面的意思。我不是说，在念诵当中停下来，解说一些那段经文的亮光，这种情形最好是越少越好。他应当用一种语气来念，念到能把经文的意义不靠解说也一样能传递给在座的会众。如果这样做，这些伟大的经文就会吸引住我们。

这时把它记录下来，将来我们很可能就会再用到它。

下面这一种选择经文的方法，是传道者不可避免会用到的。在我们的事奉中，特别是牧养教会和作先知讲道时，这种情形更易遇到，它与直接传讲福音信息有所不同。我们牧师们有时必须针对某些特殊的问题讲道，像亲人的去世、环境的艰难、特殊的需要、教会的生活，有一些特别是为讲给正在听道的人而讲的，一些存在我们小区里的问题，这些都是我们必须传讲的信息。一些政府官长在道德生活方面出了毛病，我们是不是该传出有关这类的信息呢？当然，因为我相信这是我们的工作。

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我们必须了解这些事，并且按神的话来处理。传道人有时也要面对一些特别的需要，而不光是的传讲理论性的真理。我们也当指出真理能解决各种现实生活的问题；遇到这种情形，我们尤其必须晓得如何选择经文。

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每日灵修，教会生活，门徒训练，回归十架，证坛讲章，研经释经7 w* \\1 S4 E3 [( a |0 S0 a5 x戴尔博士（Dr·Dale）曾这样说：“圣经不单是一本富有经文的书，它实际上也是一本教科书。里面包括了含有经文的真理，我们必须籍比喻来说明它与神的百姓生活的关系。我们当站在神的立场上，去安慰在患

难中的人，以爱心和神的能力去坚固他们的信心。”

我必须提醒大家这一点。虽然我们可能还没碰到那种情形，但我们总会遇到那种情形，需要我们供应一篇特殊的信息。若是这样，我们当正确

地在我们的圣经中找出经文来，解决那特殊的需要。

当这些特殊的情形出现时，我们当懂得怎样去寻找经文。只有当我们各人能从多方面来了解圣经后，我们才能选出合适的经文来。圣经对于人类生活的各个层面和各种情绪，都能提供答案。但要晓得圣经对某个问题的看法，以及该往何处去寻找合适的经经文。若是这样的话，愿神怜悯这人！你不太可能用这种方法找。当某种情况发生时，传道者只会往经文汇编等类参考书中去找经文。若是这样的话，愿神怜悯这人！你不太可能用这种方法找到合适的经文的。你也许可以按一个字来查与其有关的经文，一旦与经文对照，却又发现与你所需要的格格不入。

基督，基督徒门徒，灵修，情感，团契，赞美，敬拜# E1 H* G# c- ~: h3 F( P基督，基督徒门徒，灵修，情感，团契，赞美，敬拜 s4 `$ x' U+ K

在讲台上，我们也需要有教义性的讲道。有人对戴尔博士说，人可能不喜欢听教义性的讲道，他却这样回答说：“他们必须学习忍耐的喜欢它。”真的，他的会众就这样听了四十年之久。今天的教会非常需要听讲伟大的教义；我不相信一个忽略这类讲道的牧师，仍是一个刚强的牧师。我们必须从圣经中找出教义，选择出这类的经文，就会很容易看到

这些重要教义的存在。我们所传讲的总不能超过神的启示。

基督，基督徒门徒，灵修，情感，团契，赞美，敬拜\ {. M7 r1 o# f* |: T8 y* k0 H彩虹之约门徒事工团契4 x. ?9 {: b/ ^

在圣经中，我们也可找到伟大的题目；我们不需要为不能达到最终的目

标而惧怕。麦凯伦（Dr·Alexander Maclaren）曾说：

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“一个人若想尽快的抓住一些伟大的主题，他就必须尽快从圣经中找出伟大的经文。正如一个运动家，借着多方努力操练，来获取能力。同样的，一个人为要得着伟大的题目，他所做的努力总不会叫自己过劳。他越发奋斗，他就更多的得着力量。他不当只在幻想一些题目，或只淡然处置他的讲题。从来不会有两个人，能完全相同的处理一个讲题，除非是他们在互相效仿。那些正在骚扰世界、骚扰你心绪的东西，将它们传讲出来！什么事情是我们临终时所必须善加处理的，现在就好好的处置它们，将它搬到讲台上去。那些问题是假如有机会，你会去请教使徒们

的，那么现在就打开你的圣经，将它传讲出来。”

让我们勇敢地寻找伟大的题目。随着年日的消逝，我们对自己的思想，可能有很多需要修正的地方，但总不要对选择伟大的经文存着畏惧的

心。

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我们略略的来讨论一些选择经文的原则。最主要的，我们之所以选某段经文，是因为那里头有一个主题。我们可能还记得鲁索（Rousseau）写情书的处方，他说：“要写一封好的情书，你当从不知道要为什么来开

始；并且在结束时，也不晓得自己前面讲了什么。”

但写一篇讲章却是完全相反。在我们开始时，我们通常知道自己要写些什么；在结束时，我们也知道自己讲了什么。因此，经文应当有一个题目，这题目或是由经文自己显明出来的，或是由人所建议的。经文的范围，应当有可界说的广大范围。有些经文处理的范围是太小，有一些又太广了。有一段经文，我从未曾尝试着去传讲，虽然我在当中兜了好几次圈子。像约翰福音三章16节就是一例，这个题目是太广阔了。当我念完它时，几乎就没有什么好再解释的。我们如懂得怎样去读它，以致能在听的人的耳中产生意义，我们似乎就没有什么可再传的了。

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另一个选择经文的法则是，选择那些神曾用来责备过我们的经文，那些曾经扎入我心，也使我们感到惭愧的，甚至使我们跪下忏悔的——这些都应当列入可提出来传讲的经文。在我们的经历中，那段经文使我们得着安慰，使我们得着启发的——我们也当将它传讲出来。除非经文是在自己生命中产生意义，否则它不会带有那么大的能力。我们所传讲的，不单是我们的生活应该与圣经的伦理一致，我们也应当传讲那些曾摸着

了我们内心的经文。

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能在百克博士（Dr·Parker）晚年中与他有深交，是我引为殊荣的一件事。有一天，当我在他教会的办公室里时，有一个人走进来。那天清晨，百克博士曾传讲了一篇伟大的讲章。这进来的人说：“真谢谢您今天的讲道，它对我实在是太有用了。”百克博土看着他说：“先生，我之所以传讲它，因为它对我也实在太有用了。”他所传讲的这篇讲章，乃是从他自己的生命中出来的，是一篇曾经扎过他自己心灵的讲章。

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讲道的人必须视经文为一段完整的叙述，在准备时需要非常注意。举一个例子说，我们不能传腓立比书二章12节：“恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”我们根本没有资格传这段经文，虽然我听过有人试着要这样传讲。虽然我们可能在圣经中找到这段经文，但圣经所教导的并不是这种意思。是的，我们能——但我们确实又不能。我们无法传讲我们要恐惧战兢的来做成我们自己得救的功夫，然后就停在那里。因为接下来是一个连接词：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就它的美意。”我们所需要的，是整段的经文，单单讲一半是不行的。人根本就不能自己做成得救的功夫，我们应当设法保留这段经文的完整

性。

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我们在选择经文时，究竟有多大的自由？我们若详细的观察，就能看得清楚。试举个例子，这里有一小句话：“神却”，当你使用它时，你一

定要有你的理由。这小句话是出自那位无知的财主的口：

“然后要对我的灵魂说：‘灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费

用，只管安安逸逸的吃喝快乐罢’，神却——”（路十二：19一20）

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当我们传信息在引用经文时，不能忽略上下文。这段路加的记载是一段好的经文，它乃是说在一个人生命极黑暗的时候，神插手进来了。所以

使用这段经文是公平的，也是神所许可的。

有一次，我听到韦更生（Dr·W·L·Watkinson），用下而这段话道：“你还可以增添。”从那里可以找到这段经文呢？大卫在临死前，曾告诉所罗门关于建殿的事。提到他为圣殿所储集的，同时把自己的财产也献上了。他乃是说：“所罗门阿，这一切都在这里，这些都是为你预备的，并且‘你还可以增添’。”（历代志上廿二章14节）韦更生博士用下面的方法来处理道题目。首先，每一个为神工作的人都是有限的。大卫已走到生命的尽头，但建殿的工程却还没有一样完成。他必须对某一个人说：“我已经进行到这个地步了，但这个工作尚未完成，‘你还可以增添’。”每一个人都要离开世界，但工作却尚未完成。其次，神的工人不需要坐下来，为神的工作来唱一首挽歌，神会找到接棒人，把

事工交托给别人去完成。

这样讲解相当公平，我仍记得怎样从历史背景的比方中看到两件大事。大卫必须放下他的未竟之工，我们每个人也是这样。可是，神仍然在那里，有另一个人就要进来接棒。“你还可以增添”，选择这段经文是绝

对合理的。

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另一种选择经文的方法，最把那些与讲章内容有关的经文都找出来。司布真曾传讲一篇有力的信息，他所用的题目是“我有罪了”。他怎样处理这些字句呢？他是从圣经里来寻找，指出曾引用过这句话的人有：刚硬的罪人法老，心怀二意的巴兰，忧伤而不悔改的亚干，那有始无终的扫罗，为神义所折服的约伯，那位在父前承认自己不配的浪子，以及在

绝望中痛苦的犹大。这种选择经文的方法也是合情合理的。

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如何处理经文本身是个值得讨论的大题目，但这里我只想提几点建议，或能合适参考使用。首先，要确知你的经文是出自圣经。我曾听到有人用“各样类似邪恶的事要禁戒不作”（根据英译Astain from all appearance of evil）这段经文来传信息。这段话是出自帖撒罗尼迦前书五章22节。他的整篇信息是要证明我们没有权利去做任何恶事，纵使这事在本质上并不是邪恶的。可是，这并不是保罗的意思。在钦定本的英文圣经所用的“事”（英译为表现Appearance），只是说这件事明显的是在那里，并不是虚假不存在的。修正译本却把它讲得更清楚——“禁戒各种邪恶的样式”（Abstain from every from of evil），这完全又是另一回事。许多基督徒都以为这句经文的意思是，我们不当行任何看起来是邪恶的事，虽然它本身并不是邪恶的。这种解释是错的；

各样的恶事要“禁成不做”才是真正的意思。

我曾听过有人讲“祷告与禁食的需要”，这是根据马可福音九章29节

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的经文，“非用祷告和禁食，这类的鬼总不能出来”（钦定本）来传讲。根据许多学者所作的结论是，这几个小字“和禁食”是后来加上去的，我们的主并没用这些字。“非用祷告，这类的鬼总不能出来。”（修正

本）若没加上这几个字，我们并没有损失什么。

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讲道既是根据我们所选用的经文，就应当注意其上下文的意思。“谁能与永火同住呢？”我曾听过有人用这段经文，来传讲一篇有关地狱的讲

章，但这里所提的火完全与地狱无关。

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“锡安中的罪人都惧怕；不敬虔的人被战兢抓住；我们中间谁能与吞灭

的火同住；我们中间谁能与永火同住呢？”

这里所提的一个问题，他的答案必须连同上下文一同来看，下面紧接而

来的就是它的答案：

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“行事公义，说话正直，憎恶欺压的财利，摆手不受贿赂，塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的，他必居高处；他的保障是盘石的坚垒；他的粮必不缺乏，他的水必不断绝。你的眼必见王的荣美，必见辽阔之

地。”（赛卅三：14一17）

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基督，基督徒门徒，灵修，情感，团契，赞美，敬拜' N- U6 g, l: a; d$ Q6 U! K这里所讲的火不是地狱，它是指着神而说的。

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整个要点是先知以赛亚所看到的锡安，他看见城里罪人恐惧的情形。他们忽然之间，察觉到整个城及它的四围，都被神所攫，被他的同在所包

围。神出现在那吞灭和燃烧的火中间，谁能在那里面居住呢？只有那心存正直的人。接下去，我们找到一段短短描写这些正直人的光景的经文。他们的地位是被安置在高处，他们的保障是“盘石的壁垒”，他们的食物是粮和水，他们所盼望的是将“看到王的荣美”，以及一片辽阔之地。当我们与火同住时，这一切的好处就都会临到。因此，注意上下文是非

常重要的。

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──康培摩根《摩根讲道法》

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彩虹之约╋门徒团契% b9 L D) v8 C/ W2 f! 彩虹之约╋门徒团契( B5 g0 U: y' h$ P3 X7 r每日灵修，教会生活，门徒训练，回归十架，证坛讲章，研经释经$ M2 D' z( h; @既清楚知道讲道的经文必须取自圣经，我们就当设法寻找出它确实的意义，然后用心地把信息编整起来。我们应当注意，编整绝非破坏。但在进行编写信息时，我们极可能，也极容易从正确的思路上脱轨而出，并且继续走偏，直到发现自己的信息，竟与经文的原意便愈离愈远，甚至

到与它的教导相背而驰的地步。

基督，基督徒门徒，灵修，情感，团契，赞美，敬拜 m& [! m# c- v. V4 @% \\

用心处理讲章，远较诵读一段简单的经文为复杂。经文往往包括假定、含意、归纳及应用的部分。这些都很重要，然而却不一定保证都会出现在一段简单的经文里。所谓精心处理经文就是注意如何找出这些东西，发掘它们所宣告的内容，使这些简单经文中的真义能更易为人所了解。讲章就是将经文重复地说得更为完整，借着精心的处理，使经文中的假定、含意、归纳和应用，全被寻见和解明，或最低限度能将它们从字里行间被辨认出来。用心处理经文的目的，是要使经文更加清楚。它必须用有系统的方法来处理，这样它才能被有系统地表达出来。

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