第三讲 人应天地（续）

人应天地（续）

我们这一节课再接着讲人与天地相应。为什么我们把这个“人与天地”放在一开始讲呢？是因为人天地与相应的这一个思想，是我们中医养生和诊断、治疗疾病的一个最根本的思想。这个思想如果不理解，直接去讲阴阳、五行，脏腑、经络就有点不易懂。但是先讲这个呢，也有点问题。就是“人与天地”这块内容啊，在内经里是个大头，内容蛮多的，很难很快的把它讲过去。所以我们已经讲了一次课??两次课，今天是第三次课。我预计还有两次课才能把这一部分讲完。这些个条文，还是按着我们第一次课里的三分类来讲：分为天地生人，人应天地，人法天地三部分。我们今天讲的属于人与天地相应这部分。实际上这部分我们上节课我们也有提过一部分。

这节课我们第一个要讲的条文是阴阳应象大论篇第五的这一段。

阴阳应象大论篇第五

故天有精，地有形，天有八纪，地有五理，故能为万物之父母。清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。天地通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。以天地为之阴阳，阳之汗以天地之雨名之；阳之气以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳。故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣

“故天有精，地有形，天有八纪，地有五理，故能为万物之父母。”这是一段；“清阳上天，法阻归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。”这是一段；“惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五藏。”这是一段；“天气通于肺，地气通于隘yi，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。”嗌即可以读ai，也可读yi，在这儿要读yi，是咽的意思。到这是一段。“六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。上节课我们提到过）以天地为之阴阳，阳之汗，以天地之雨名之；阳之气，以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳。故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。”这是一段。为什么说这是一段，那是一段？事实上是讲，这一段里他们的含义可以告一段落了，它反应了一个中心含义。我们可以把一篇內经原文分成若干段条文，每一段条文里有分成若干个小节，这样的目的是方便我们去理解、记忆它。实际上当你把每一节的内容理解了以后，你要把它们联系起来看，你才能获得更多的信息。因为它有上下文的起承转合，在这可以看出它的一种逻辑特点出来。让我们一段段来看：

我们先来解释几个字，第一个是“天有精”的“精”和“地有形”的“形”。什么是“精”？精，导择者也。简单的说，就是把好的米挑出来，所以是精英的、比较好的东西。“精”在我们中国传统哲学里面还有一个重要含义，就是“精气”。我们知道在《內经》里面，我们不停的讲气，讲阴阳。但是气最早的时候，我们不叫它“气”，而是叫“精气”。这就是先秦所谓的“精气学说”。代表就是《管子》，其中“管子四篇”就是专门论述精气的。这里的“精”，就是指精气，在《黄帝內经素问集注》里讲：“天有所生之精，地有所成之形。”所生，所成，你有没有一种熟悉的感觉？跟我们前面讲“天地生人”里面的思想是不是很接近？实际上，这里反映的就是天有精气。精气是无形的，天属阳，无形属阳；地属阴，地有所成之形。天有精，地有形，放在一起的含义就是说：天地之间有他们的自然规律，那就是无形之精气化生有形之形体，有形之形体再化生为无形之精气。那么这个过程我们是怎么看到、观察到？怎么去理解的呢？

接下来，《内经》又说了，“天有八纪，地有五理”。这个化生过程的外在表现就是天有

八纪，地有五理。纪，就是规律的意思，考纪就是把它记下来，记下来的东西是什么，是重要的东西，是能反应内在规律的东西。

天有八纪，这个八纪是什么呢？就是我们前面讲的八风。还记得我们前面讲过的八风吗？就是八个最重要的节气，他实际上是对四时阴阳变化的概括。掌握了八风，就掌握了四时寒暑的变化。这个是“天”气变化规律最重要的体现。所以，天有八纪就是八风：立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至。

地有五理，什么是理？我们常说道理，道就是路的意思。各式各样的路实际上就代表着各式各样的规律。理呢？就是纹理。纹理也是规律，代表事物本身所具备的特点。所以地有五理，就是地有五种道理、纹理，五种特殊的道理。所以有人解释为五方之分理。五方，就是东南西北中五个方位。《冯氏锦囊秘录》里就说这是指“五行化育之理”。在素问第一个注家杨上善的《黄帝内经太素》中有这段话，“天有八风之纪，纪生万物，地有五行之理，理成万物，故为父母也。”这跟我们之前已经讲过的天地合气，能生万物是一个概念。是反复地通过不同的角度来解释这个观点。正因为有天地合气，能生万物，地有五理，以生万物，所以天地能为万物之父母。谁为万物之父母？天地是万物之父母！所以我们当然就要遵循天地的规律。

清阳上天，浊阴归地。所以天地的规律实际上就是阴阳的规律。“是故天地之动静，神明为之纲纪”。什么是天地之动静？动静就是变化。我们说：“你去看看房间里有什么动静？”意思就是问在屋子里有没有发生什么事情？有没有什么变化？

那么天地之动静谁来管？神明为之纲纪！神明来管。纲纪就是“必须遵守的规则”的意思。什么是神明呢？当然不是“神灵”的意思。“阴阳不测谓之神”，所以“神明”在《内经》里大多数时候指的含义，尤其是讲天地的条文里面，就是阴阳的变化。所以说“神明者，阴阳之情状也”。阴阳往来，然后变化生焉。正因为“神明为之纲纪”，以产生天地的各种变化。所以天地就能够生长收藏，终而复始。生长收藏，终而复始这个过程是什么东西？为什么把它单独挑出来讲？因为这就是天地之间最重要的变化。天在生长收藏，地也在生长收藏，或者说“天有寒来暑往 地有生长收藏”。那么人生长在天地间，人就有与“生长收藏”对应的“生长壮老已”。这就是天地之间的大规律。

那么，生长收藏也好，寒来暑往也好，生长壮老已也好，它由什么产生的呢？它是由阴和阳产生的“神明”为纲纪的。在这种情况下，我们要是想养生，我们就必须“服天气而通神明”，就是说必须要顺应天地之气的变化。怎么顺应呢？会养生的人，贤人，他们“上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏”。这个其实就是讲取法天地，以养人身的意思。那么简单的说，我们想要养生，就必须要顺应天地四时阴阳变化的规律。当然，这句话是一个总纲。那么分别上配，下配地，中傍人事，就是一些个具体的法则。

所以，“清阳在上，故头配天以养其清”。天德是什么？藏德不止啊。天要“藏德不止”，还要“清净光明”。所以头要清净。我们一烦的时候，脑子就很乱，那这时就属于一个病态。你要是越清净，你脑子就越是一个清明的状态。这就是“清以养头”。

地呢？应是充实的、安静的、有形体的。“坤德载物”嘛。所以要“静以养足”。这个足不光是指脚，我们所有的下半身都可以认为是足，腰、膝、腿都是。我们在临床上遇见腰膝腿痛的病人，考虑到的是什么？考虑到他是精气的不足、肾精的亏虚、阴精的不足，阴精是不是属于地的啊？

中傍人事以养五脏这句话就太丰富了。你们记不记得？我们在学《中医基础理论》的时候，里面经常会引用《素问·灵兰秘典论》里的心者，君主之官，神明出焉；肺者，相傅之官，治节出焉、肝者，将军之官，谋虑出焉；胆者，中正之官，决断出焉；、膻中者，臣使之官，喜乐出焉；、脾胃者，仓廪(lin)之官，五味出焉；小肠者，受盛之官，化物出焉；大肠者，传道之官，变化出焉；肾者，作强之官，伎巧出焉，三焦者，决渎之官，水道出焉，

膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出焉这些句子。这是就是所谓的五脏十二官。以十二官傍人事，用人事的比喻来反应五脏的生理规律。这个思想，其实就是“中傍人事以养五脏”的思想。

所以有人会讲，你们中医为什么会把脏腑啊，气血啊，和政治的东西做类比？其实不是和政治做类比，而是和人事做类比。是“中傍人事”的意思。我们这种类比，除了比做君主、将军，还比喻为父母、妻子，这些都是比拟人事。这就是中傍人事以养五脏的思想的具体体现。

接下来就讲更具体的五脏。肺、肝、心、脾、肾，多一个嗌。实际上也不是多的，嗌和脾胃一样，跟谷气是相通的。

首先我们读一下这段话。“天气通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。”我们看到这样的条文，一般会想办法找规律。能不能看出来这里面有什么规律？或者五行相生啊，或者阴阳六和啊，这样的规律？这段文字好象没有找到什么特别的规律出来。就是天地一段，风雷雨这是自然现象。多出来一个谷来，谷其实是和地非常类似的。因为谷是生长于土地的，地生五谷。

那我们一条一条来看，首先是看“天气通于肺”。还记得我们前面讲过的那个条文吗？就是“五氣入鼻，藏於心肺，上使五色修明，音聲能彰”这一段？天气通于肺是《内经》里反复强调的思想。因为我们呼吸的天地精气，是通过喉，由喉而入肺的，所以天气通于肺。这是一个非常普遍的现象，是可以通过日常的观察知道。天气通于肺反映了几点：第一个是肺的位置高，其象为天。在人体里面哪一脏最高？肺！肺为华盖，肺最高。肺通天气，肺就具备天气的特点。天处于最高，所谓亢龙有悔，天气不能再升了，它要降，所以肺气主降。所以在临床上治疗肺的疾病一定以肃降为顺。

天气通于肺，那异常的天气伤的是什么？也是肺。肺易受无形之天气所伤，风寒暑湿燥热也。风寒暑湿燥热是不是邪气呢？不是，它完全可以是正常的六气，这六气是肺能够悦颜色，彰声音的基础。但是如果它异常了呢？就成了影响肺的病因。所谓“温邪上受，首先犯肺”，这就是它的道理。同样的，六淫伤人也常常是首先犯肺。你看，不穿衣服感受了风寒之邪，下雨然后淋了雨，你首先是拉肚子还是感冒？那当然是感冒的几率要来的高，对不对？为什么？因为肺通于天气呀。但是有没有变化呢？当然有变化。因为六淫本身的阴阳属性不一样，所以就决定了有一些更喜欢伤肺，有一些呢？就不太喜欢伤肺。这就是“风雨则伤上，清湿则伤下”。属阳性这些邪气的容易伤上，所以肺就容易受伤；属阴性的邪气的容易伤下，那么脾肾就容易受伤。

那么既然天气通于肺，肺所受邪也是由天气而来。那么如果我要治疗它，要想使邪气外出，那应该从哪出呢？还是由上而出！所以鼻为外窍可呼吸，《素问灵枢类纂约注》里说“外邪自鼻而进者，仍令从鼻而出也”。所以《金匮要略》里面的“救卒死方”，就用大蒜头捣碎灌鼻中，取嚏。人打出阿嚏来就醒了，就是使邪气由鼻而出。

救卒死方是取嚏方。大家看了很多中医的书，有很多的取嚏方。就是用各式各样的方子，目的是让病人打喷嚏。这种取嚏方通常就治疗两大类疾病：第一类就是各式各样的卒死、昏迷，包括有一些痰邪引起的中风啊，晕倒啊，都有。比如说用皂角粉取嚏，它能出痰邪。还有一种呢？我们就熟悉一些了，就是提壶揭盖法！小便不通，打个喷嚏，小便就出来了。上面的肺气利了，下面的小水也能利。这个大家都理解的吧。刚才讲了气机是要通畅的，肺应天气，肺气宜降，如果气都降了，没有气升上来，是什么后果？那也不行！所以说人的气机是一个循环。谁来升呢？由肝升！谁来降呢？由肺降！那么，在这个大的气机循环里面，五脏都受这个气机的影响。现在你小便不利了，它有一种情况，是肺气不能宣降。于是，六腑之气因之而不能降，膀胱也失于气化，不能降。就好比是在一个水壶里面有水，上面盖的很紧，所以你倒不出来。我们有物理学说解释说它是气压差造成的。所以我们可观察到茶壶的

盖子上都有一个小洞。干什么的？让空气进去的。这样水就能倒出来了。如果是这个原因引起的小便不利，我们只要让上面的气机通畅就可以了。上面的气机通畅，底下的气机自也就通畅了。于是乎“气化则能出矣”，所以小便就出来了，所以就打喷嚏就可以了。

讲到这儿，我们再发散一下。既然上面可以治下面，那么下面的气机不利，可不可以影响到上面的气机不好啊？当然也可以，在临床上可用泻下的方法治疗中风，对吧？你风证是什么？两阳相并，气血宛陈于上。那是气只上不下，怎么办呢？我们就让它的气机往下走啊，什么东西能让气机往下走？生大黄！或者就用其它的泻下药也可以。于是乎，就可用生大黄来给病人灌服。然后得大泻，他就能好，人就能清醒，恢复也就能更好。我不是神经科的医生，讲不了更多的临床经验。但是我原先曾经有过一次，做过一个专题的综述，专门去查了中医治疗中风，包括脑梗塞啊，脑出血的治疗。发现很多方剂，尤其是急症的方剂都含有生大黄。甚至有报道就单纯用大黄来治疗的。它的道理就在这个地方。其实中风是个急危重症，我们可能平时可能会遇到的比较少。其它轻一些的也有啊，比如口臭。为什么会口臭呢？浊气上冲！浊气为什么会上冲？应该往下走啊？因为它下不去！这个时候怎么办呢？也给它通泄六腑，主要是用泻下的方法，口臭就能好。道理也是一样的。那么，问题来了。对于这样的病人，我给他泻下一次，口不臭了。明天他会不会还口臭呢？可能还会再臭。因为你没有解决他浊气不降的根本原因呀。你还要去找他为什么不降的原因，然后再随证施药。但是在一开始对症治疗的时候，你用泻下法是可快速见到效果的。取嚏法，你取嚏的话，不打喷嚏是没效的，打了喷嚏你可能就马上有效。只有这两种结果，它是立竿见影，马上能看出效果的。或者好，或者不好，非常明确。其实我们中医有很多这样的治疗方法，都是很快可以检验的。有效就是有效，没效就是没效，清楚明白！

那么接下来讲“地气通于嗌”。嗌是咽，咽走五谷，喉走清气。所以《太素》说“咽中入食，以生五脏六腑，故地气通咽也。”这就是地气通于嗌的意思。地气生五谷，是不是？所以地气通于嗌。我们把它理解成为五味能养人体，是由嗌而入的。那么“嗌”由谁所主呢？地气通于脾，口者脾之外侯，这跟后面谷气通于脾的意思是不是很接近了？但是有一点不一样，因为在这里有一个与前文对偶的关系在这里面。那么在临床上也有一个对应的鉴别诊断：就是李东垣说的：“内伤症显在口，而口为之不和；外感症显在鼻，而鼻为之不利，故鼻塞为湿气外薄也。”在《医方集解》里面有类似的说法：“天气通于肺，鼻者肺之外侯，外感伤寒则鼻塞，伤风则流涕，然能饮食，口知味，腹中和，二便如常。地气通于脾，口者脾之外侯，内伤则懒言恶食，口不知味，小便黄赤，大便或秘或溏。”天气通于肺，鼻者，肺之外候。所以外感风寒，就会出现鼻塞，伤风则流涕。但是呢，能饮食，能知味，腹中和，二便如常。因为它不通于嗌呀。地气通于脾，口者，脾之外候，那么内伤于饮食，则少气懒言，恶食，口不能知味，小便黄赤，大便稀溏，但它不会有流涕鼻塞。这个就是“天气通于肺，地气通于嗌”的实际临床应用。

风气通肝，肝是应风的。人如果伤内风也好，外风也好，都责之于肝经。诸风掉眩，皆属于肝。就是这个道理。

雷气通于心为什么是雷气通于心呢？因为雷为火气，心为火脏，同气相求，所以雷气通心。谷气通于脾和地气通于嗌一样，在这里不再讲了。

雨气通于肾，实际上就是肾主水的意思。那我前面也讲过清湿则伤下，雨气也包含清湿的意思在里晨曲，那么它就容易伤肾，容易伤下。

六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。这里我们终于讲到“水注之气”了。前面的课里，我们已经有两次提到了。六经为川，山川么，川就是河流。山下的河流，或者峡谷就叫做川。肠胃为海就不再解释了。

六经为川，什么川？六经为气血之川！他是运行气血的。肠胃为海，肠胃为水谷之海。就是那么简单的解释，但它把六经和肠胃与天地结合起来了。所以还是一个天人相应的思想。

九窍呢？为“水注之气”。什么是“水注之气”？这里有个最有意思的事情在里面。九窍是上七窍，下二窍，合为九窍。水注之气，意思是水气能注于此处，是水气之注也。你看我们有“五液”，这些都是九窍里面产生的液体。目之泪、鼻之涕、口之涎，二便之出于二阴者皆是也。那为什么会有这些东西的出现呢？因为，清气上升，布达于九窍，水就会随之而来。水和气是一体的。

是不是说气里面含着有水呢？没有，水从哪来呢？水是气的一种啊。天地万物唯一气耳！这个气，敷布于九窍，它就能够产生水。怎么产生水？气为阳，水为阴。它为阴的那部分力量就可以使之化水。这种现象不仅仅发生在眼睛啊、鼻子啊，这种上窍，也发生在下窍。其中有一个下窍，非常非常的典型，以至于成为气化而出的代名词。是哪一窍啊？下窍前阴！前阴是解小便的。小便怎么来的？“膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。”气化而来的！那膀胱里的这个小便是怎么由气化而来的呢？我们过去认为膀胱有下口，而无上口。没有上口，那这个东西是从哪里来的呢？是气化以入，再气化而出。水谷的浊气，或水饮的浊气，进到膀胱以后，由气化而为津液。津液之浊者，再经气化排出体外，就是尿液。把这样一个过程带到眼睛、鼻子、耳朵里面去，就是水注之气。所以这段话，是对气化非常好的诠释。同时也能帮助我们理解上节课我们所讲“阳气不通”的时候为什么九窍不利。因为阳气不能敷不于九窍，所以九窍不利。我们再想一下还有什么可以导致九窍不利呢？

五脏气争，可以导致九窍不利；阳气不通，不能敷布九窍，可以导致九窍不利。“年六十，阴痿，气大衰，九窍不利，下虚上实，涕泣俱出矣。”这是內经原文。这里的的九窍不利是因为年纪大了以后，气大衰而不能敷布，就九窍不利。一方面，九窍的功能不好，鼻塞、耳不聪、目不明，另一方面涕泣俱出。“精竭于下，水犯于上，而涕泣具出矣。”因为精气大衰，导致五脏功能失常，所以涕泣俱出。之前讲的是上不利，小便不出。这里讲的是下不利，涕泣俱出。人的气机是一个循环，阴阳交感、交合、云施雨布，都是升降出入的结果。现在你下面的气机虚弱了，它就不能够升，不能够升。那上面的水气，本来应该化为气再降的。你不会一天到晚流眼泪，流鼻涕吧？为什么眼泪有的时候有，有的时候没有，人不会一天到晚流眼泪，流鼻涕呢？因为它的形成是气上为水，紧接着水还能化为气而下，这样才能行成一个循环对不对？现在你下面虚了，一方面下面气不能上，另一方面上面的气不能下。所以就“水犯于上，涕泣俱出”。

以天地而为之阴阳，就是用天地来比拟人的意思。“阳之汗以天地之雨名之，阳之气以天地之疾风名之”。这里应该是人之汗，人之气。“人之汗，以天地之雨名之，人之气，以天地之疾风名之”。为什么人之汗，以天地之雨名之呢？阳加之阴谓之汗。汗是由阴阳交感而产生的，是阳加之阴而产生。雨是怎么产生的？我们第一堂课里就讲了，地气上为云，天气下为雨。是阴阳交合产生的。雨和汗无非是天地和人的不同而已。它对于阴阳气机的变化是一样的。所以人之汗，以天地之雨名之。

既然我们知道人之汗就像天地之间云施雨布的自然变化是一样的。那么，我们看看，天地之间的雨的特点，就是下雨之前闷，然后一下雨啊，整个人就清爽了。所以如果是有热症、闷冒，我们应该让他发汗，那么他的疾病就得以祛除了。

“天地间之风得雨则息”，这个现象有没有？先刮风，刮很大的风。一下雨，风就小了。经常如此，但并不是总是如此。所以对于风症，我们能不能让它开腠理？对于中风，或者风寒，我们能不能不让他出汗，让他腠理实？我们要让他出汗！让他腠理开！所以“故内风之人奏里万不可实，实则汗不出也，气血不可不补”。为什么气血不可不补？还是回到那句话，“人之汗，以天地之雨而名之。”地气上为云，天气下为雨。没有云，哪来的雨啊？没有气血，哪来的发汗？阳加之阴为汗，血就是阴，气就是阳啊。虚则补母，供汗之用。

阳之气以天地之疾风名之，这个应用相对来说比较少。或者说古籍里面，对这句的引用比较少。我们看看它是什么意思。气本属阳，阳之气以天地之疾风名之。实际上就是说人身上这种气机的流动，就仿佛是天地之间的疾风，或者说是风。那天地之间的风可以是疾风，也可以是缓风；人的气机可以运行的缓，也可以运行的疾。但是天地间的疾风它是不是正常的自然现象呢？就不是。所以气运行得疾的时候，可能就会发生一些疾病。比方说，怒则气上，气来也疾。那么这个气，迅速的往上走，是不是像天地间的龙卷风一样？所以它就产生了一个风症。

暴气象雷，逆气象阳。逆气从下而上，所以说“逆气者。下自丹田冲突而上也。”这个也是一个逆气的临床应用，为什么会有逆气呢？阳的特点是什么？暴躁的，向上的。那我该怎么治他啊？什么东西能治阳啊？要用阴来治阳。以此类比，我们就可以确定临床上的治则。这个就是我们学《內经》的意义。如果我们学內经的条文都没记下来，都没理解，那我们学內经也就是一句空话了。我们学《內经》，背下来一本厚书是很难完成的一个任务。那么《內经》学到什么程度才算做过得去呢？就是你条文熟悉到了要用的时候能记起来，就差不多了。比如说你在下一次你碰到一个发热、闷冒的病人你就能够想到，阳之汗以天地之雨名之，这就说明你这段话你理解了，这样就差不多了。

我们再看看这段话整体的再读一遍。“故天有精，地有形，天有八纪，地有五理，故能为万物之父母。”这是总纲。所以呢，“清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。”这个具体的解释天地怎么为万物之父母的。

天地之间的变化都是由阴阳的变化而产生的，所以“惟贤人上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。”

那么天地之气与人之间是如何相应的呢？“天地通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。”这些个我们在临床是可以直接应用的。

“六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。”这里最有意思的是九窍为水注之气。他反映了一个气化的特点，并且能够指导我们治疗九窍的疾病。

“以天地为之阴阳，阳之汗以天地之雨名之；阳之气以天地之疾风名之。暴气象雷，逆气象阳。故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。”“天之纪”就是四时，八纪就是四时寒暑的变化，“不用地之理”就是不用五行阴阳的变化，“灾害至矣”就是病没看好，甚至恶化了。所以我们防治疾病，也要顺从天地阴阳变化的规律。前面我们讲过养生要这样，这里讲不单是养生，治疗也要这样。

四时刺逆从论篇第六十四

是故春气在经脉，夏气在孙络；长夏气在肌肉，秋气在皮肤，冬气在骨髓中。帝曰：余愿闻其故。岐伯曰：春者天气始开，地气始泄，冻解冰释，水行经通，故人气在脉。夏者经满气溢，入孙络受血，皮肤充实。长夏者，经络皆盛，内溢肌中。秋者天气始收，腠理闭塞，皮肤引急。冬者，盖藏血气在中。内着骨髓，通于五脏。是故邪气者，常随四时之气血而入客也。至其变化，不可为度，然必从其经气，辟除其邪，除其邪则乱气不生。

接下来这段话呢？属于人法天地的一段条文。就是人应该如何去以天地为法，怎么去顺应天地的变化。这个条文我没有去详细的列注释。因为这段条文你们读一下，就会发觉它从文字上来说，是比较简单的。

“是故春气在经脉，夏气在孙络，长夏气在肌肉，秋气在皮肤，冬气在骨髓中。”这个就是说人身之气应四时，在不同的部位分布特点也不一样。那这个分布特点有什么不一样呢？春气在经脉，夏气在孙络，长夏在肌肉，秋气在皮肤，冬气在骨髓中。这个分布特点是

深浅的不同还是分布部位的不同？它主要是深浅的不同。什么时候最浅呢？孙络最浅，在夏季。什么时候最深呢？骨髓最深，在冬季。那我们就理解它的意思了。后面接着还有解释：“帝曰：余愿闻其故？岐伯曰：春者，天气始开，地气始泄，冻解冰释，水行经通，故人气在脉。”这正好是一个气血通行的季节，所以我们也可以理解它也是一个调达的，木气主季的季节。

“夏者，经满气溢，入孙络受血，皮肤充实。长夏者，经络皆盛，内溢肌中。”我们可以看到由最表面的孙络，然后逐渐的再收敛为肌肉。然后“秋者，天气始收，腠理闭塞，皮肤引急。冬者盖藏，血气在中，内著骨髓，通于五脏。”这个就是一个简单的气血分布规律。那么我们该怎么利用这个分布规律呢？“是故邪气者，常随四时之气血而入客也。”那邪气伤人了，它就随着气血的分布规律来侵犯人体。那么夏季的时候邪气喜欢侵袭哪里，就是孙络，春季的时候喜欢侵袭经脉，长夏的时候喜欢侵袭肌肉。那是不是不是永远这样呢？下文自已回答了，“至其变化，不可为度”。不一定的！变化非常复杂。但不管它怎么复杂，邪气在哪里，我们就治哪里。这就是“然必从其经气”的意思。邪气已经进来了，随着精气的变化特点而进来的。怎么破？“辟除其邪，除其邪则乱气不生。”那么我们根据这个邪气的侵入特点，给他去除掉，疾病就可以好了。

生气通天论篇第三

故阳气者，一日而主外。平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露，反此三时，形乃困薄。

今天还有最后一段：

这段文字里唯一要解释的字是“薄”，同迫，压迫的迫。就是消减、压迫的意思。那么看到这句话，你有没有发现它讲的是“一日”，它没有讲晚上。所以这一日就是指这一个白天，是“一昼”。那么与之相对应的，也应该有个“一夜”。但是这里只讲“一日”里阳气的变化。因为白天阳气为主，晚上的时候阴气为主。卫气行于阳二十五度，行于阴二十五度。在白天它行于阳的二十五度里面，这个阳气变化的规律是什么呢？就是平旦产生，日中隆盛，日西亏虚，气门已闭。我们要顺从这个阳气变化的规律。《内经》里还有一段条文，是讲一天中阳气变化的，在《顺气一日分为四时》这一篇里，他讲“夫百病者，多以旦慧、昼安、夕加、夜甚”。你可以对比一下，一天之中作为阳气的变化，你理解一下有没有什么不同的地方？有没有什么本质上的区别？是没有的。

有了这样“平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭”的规律，对我们来说有什么指导意义呢？“是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露，反此三时，形乃困薄”。就是说，基于这个规律，我们要养生的话，在日西阳气闭聚以后，就应该无扰筋骨，无见雾露。要远离邪气，雾露就是指外界的这些清湿邪气。这样子来达到一个养生的目的。那从，我们治疗上来讲，晚上可不可以用很阳燥的药呢？那就不应该。所以你看古人的医案，经常会早上服个方，晚上服另个方。往往早上的那一个方是阳，是动的；晚上的那一个方呢？就是柔润的，是阴、是静的。他这样做目的，就是要顺应一天之内人身阴阳气血的变化规律。所以这段话看起来很简单，其实临床上的应用非常的多。因为我们每一天都会应用到诊断啊，治疗啊，养生康复啊上面。这样我们就知道，有一些治疗不宜晚上做，有些诊断就不宜于早上，或者晚上来进行。后面讲“诊法常以平旦”，也有这个原因在。

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