《净土大经解演义》摘要之佛法真谛篇 一切众生本来是佛，看破放下就能成佛

《净土大经解演义》摘要集萃之七

佛法真谛篇：一切众生本来是佛，看破放下就能成佛

佛教学的用心，没人晓得，到法华会上才完全了解，佛终极的目标是希望大家统统能成佛，他说到究竟，一阐提也有佛性。之前佛说一阐提没有善根不能成佛，法华会上就不一样，《法华》讲真的，一阐提也有佛性，一阐提也能成佛。这四十八愿，跟这一句话完全相应。佛法是平等法，真平等。（《大经解》第236）

“情器世间悉皆清净，有情无情悉皆成佛”，故曰：一切皆成佛。“此一句子，剖出三藏十二部心髓”。三藏是释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，十二部是讲经用的十二种体裁，佛讲的一切经，讲什么？终极的目标就是一切皆成佛。这是随顺真谛说。古德说：佛眼看一切众生全是佛，凡夫看佛菩萨都是凡夫。佛出现在世间为什么？就是把这事实真相揭穿，告诉你，你是佛，你当下就是佛。你把起心动念分别执着放下，你就认识你自己本来面目。你现在是带着起心动念分别执着的佛，这叫你做凡夫，你只要能够把起心动念分别执着给放下，你本来面目就现前，你跟释迦、弥陀，跟十方如来，没有两样。（《大经解》270）

一切法不离自性，字字句句义理无穷无尽。佛菩萨说法是契机、契理，契理就是义无碍，契机是法无碍，适合现前众生的程度、欲望、好恶。文字是活的，不是死的，都是引导，把我们自性智慧引导出来。经典都是世尊的方便说，真实是把你的自性引导出来，真实是自性本具的般若智慧、德能、才艺，都不是外来的。

把识心转成智慧，六七因上转，五八果上转。把第六意识转成妙观察智，不分别了，第七识不执着了，转末那识为平等性智。这两个一转，阿赖耶跟着转成大圆镜智，眼耳鼻舌身前五识自然转成成所作智。所以烦恼即菩提，菩提即烦恼，迷惑就叫烦恼，觉悟就是智慧。烦恼能不能断？不能断，是转，转烦恼成菩提。

《毗卢遮那经》云：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟”。大乘佛法，这三句就说尽了。根是大悲，同情心、怜悯的心、爱心。这个根是自性里面本有的。方便就是用最适当的方法，把这个慈悲表达出去。慈悲、菩提、方便都是自性里头本来具足的，我们的慈悲心到哪去了？慈悲心被扭曲、迷了。扭曲成自私自利。

“譬如太末虫处处能栖，而不能栖于火焰”。细菌是无处不在，但是它怕火。高温之下细菌就灭掉。“喻众生心，处处能缘，独不能缘于般若”。你的攀缘心，妄想分别执着心能力很大。发明先进科学机器的都是这个心，它就是缘不到智慧。智慧是从禅定里生出来的。（《净土大经解演义》第33集）

一就是真的，二就妄，起心动念就是妄，一动就是二。道家也说“一生二，二生三，三生万物”。一是自性清净圆明体。二是依正庄严。三是示三遍，也可以说三是阿赖耶的三细相，真的三生万物。道家没细说，佛法里头细说，显一体是一，起二用是二，示三遍这三，三生万物。无论是物质、精神都具足三种周遍。一“周遍法界”，二“出生无尽”，变化无穷，这能生万物，三“含容空有”，一是自性，一念不觉而有无明。无明是阿赖耶。一真一妄，妄心出来了。妄心有三个特性，业相、转相、境界相，科学家说能量、信息、物质，这是能生万法。（《净土大经解演义》41集）

“一真法界唯是自心”，心现的！这些相是假的，能现的心是真的，所现的相是假的。真妄虽然是和合，但是真不是妄，妄不是真。大乘经上又说真妄不二，是说两种都不存在。真，它不是物质、精神，六根接触不到。把电比喻作真心，眼耳鼻舌身是不同的工具，六根，不一样的作用，其实它是一个，不生不灭。

妄心要不要去除？不需要，你除它还是妄，妄上加妄。不管它, 不用它就没事，别去理它。光下的影子有没有碍你的事？你何必要去管它？“一切有为法, 如梦幻泡影”, 根本就不存在, 而且它们不碍事。为什么变成碍事？你分别执着就碍事，不把妄想分别执着加上去，它什么事都不碍，为什么？它是假的, 像影子一样。

诸佛与法身菩萨“悉睹现在无量诸佛”。他看到了，是谁？现在的一切众生。“一切众生本来是佛”，现在他看见了。真心看见了，用妄心看不出来，用妄心看这些人全是凡夫，都在造罪业；用真心看，这些人全是诸佛。“一切法从心想生”，你的心是真的，你看的是一真法界；你的心是妄的，你所看的就是六道。境界没有变，你的心在变；你的心在变，你的境界就跟着你的心变。所以佛看一切众生都是佛，凡夫看佛也是众生、也是凡夫，就这么个道理。有没有佛？有没有众生？没有，无佛无众生，清净平等觉，这才是大乘法里头真实受用。所以净影师说得好，他指得很清楚，悉睹诸佛是行门，真看到了。(<大经解>第125集)

物质、能量、信息从哪里来？从自性里头来的。自性不是精神也不是物质，它无所不在、无时不在，它是一切万法的本体，一切万事万法是依它而生、而现，它什么都不是，它什么都能现。阿赖耶有净有染、有善有恶，真心没有。学佛终极的目标是什么？返妄归真，回归自性，这是学佛的目的。(<大经解>第75集)

真妄，有个绝对的标准，真的永恒不变；有变化就是假的。动物有生老病死，叫无常；植物有生住异灭，矿物有成住坏空；只有一样东西，我们看不出它的变化，虚空。虚空在《百法》里面排列在无为法，虚空无为。虚空也不是真的，真正的无为法只有一个，真如无为。其他的五种是相似无为，实际还是有生有灭。

小乘经里，八相成道有降魔，大乘经没有，因为不分别，所以无佛也无魔。佛跟魔没有差别，完全在自己用心，心清净善良，魔也是佛；心不清净不善，佛也是魔。实在讲没有是非善恶，没有真妄邪正，这些都是我们自己的心的反应。什么叫善心？念念为一切苦难众生的心是善心。有一念为自己，这个心就不善。

“纳须弥于芥子，转四海入毛端，随意利他，故云自在”。这讲得大自在，把须弥山放在芥菜子里，芥菜子没放大，须弥山没有缩小，能放进去；把海洋放在汗毛端里。这是说大小不二。我们没办法放进去，原因是我们执着有一个大、有一个小，只要执着，它就起作用，小就不能容纳大的。把执着放下，就可以做到。

自性能生能现，它不变。实报庄严土就是这个境界，叫一真法界。到理事这个阶层，能变变成阿赖耶识，现相无量无边，变化莫测，剎那剎那在变。因果不空是对相似相续相讲的，这里头有因果。到常寂光，因果就没有了，完全回归自性，连物质现象、精神现象都没有。可是它有见闻觉知，所以见闻觉知是性德。

外国人做水的实验。他们发现水有记忆，感到非常惊讶。我们看起来很正常，一点都不惊讶，证明物质现象有受想行识。江本博士的实验，水会看、会听，水懂得人的意思，有反应，有觉知，这是性德，自性法尔如是。色受想行识是《心经》讲的五蕴。任何物质现象都是五蕴组成，是众缘和合的。（〈大经解〉30）

植物有灵性，有见闻觉知，我们以善心对待它，它回报好，花特别香，果特别甜。农药、化肥是伤害它，它不愿意接受。悟谦法师管菜园，她有一天作梦，一条黄瓜托梦给她，它说我很老了，你们都不来采。她第二天起来很奇怪，很纳闷，天天都在菜园里头，怎么没有看到？照它指定的位置去看，果然是有一条瓜，在那个藤子的后面没看到。她一下去看，真的太老了，没办法吃了，好，就留了做种吧！你看看瓜会来托梦给你。所以它有灵性，你不能把它轻看、小看了它，你要尊重它。不但树木花草有灵性，山河大地有灵性，也就说矿物它有灵性。（《净土大经解》第5集）

《华严经》讲“一切众生本来是佛”。未来佛是一切众生，蜎飞蠕动都会成佛的，不能轻视。它很聪明，有灵性，学佛的人要尊重它。我们在最近这十几年当中跟小动物沟通，跟它们交流，共存共荣，互不伤害，和睦相处，平等对待，这就是供养，依教修行供养，我们真正修，给它做榜样，牠懂得，不是不懂。我们工作，它在这扰乱，我们请它离开，不要妨害工作，它很听话。蚂蚁统统走了，怎么还有二、三只跑来跑去，在佛案上跑，不走？晚上有一个小法师作了个梦，蚂蚁来告诉他，它们在巡察，看看还有没有没走的，有任务的，我们不能错怪它。以后我们就知道，统统都走光了，还有几只是巡察的。（《大经解》12）

供养诸佛，诸佛跟众生是一不是二，称诸佛是尊重他，就跟普贤十愿第一愿讲礼敬诸佛。众生本来是佛，他现在在迷，他没有觉悟，所以帮助他回头、帮助他觉悟，要教化他，教化是法供养。一切供养中，法供养为最，普贤菩萨的德无与伦比，为什么？他心目当中所有一切众生都是诸佛如来，这是他的德。他没有分别，他从因地看到果地，你是佛，每个人都是佛，看一切动物、看蚊虫蚂蚁，乃至于看树木花草、看山河大地没有一样不是佛。一切众生都是佛，他自己不能成佛吗？哪有这个道理！他自己就成佛了。所以我们要问，我们什么时候成佛？

什么时候看山河大地、蚊虫蚂蚁都是佛，恭喜你成佛了。不成佛，看不到；成佛你才看到。从相上看到性，性是佛，性是能生能现，相是所生所现，性是佛，所现的相怎么不是佛？现一切有情众生是佛，现无情众生还是佛，现山河大地还是佛，现虚空法界也是佛。佛永远没离开，佛是我们的自性。(<大经解>第249集)

唯物、唯心都错了，心物同源，是一桩事情，决定分不开的。动物有受想行识很明显，植物也有，矿物也有。我们的身叫五蕴和合，众缘和合，众生；众缘和合而生。这里有色法，色法是物质，就是形；有受想行识，心法，受是前五识，想第六识，行第七识，末后那个识就是阿赖耶，精神现象。（《大经解》第8集）

我们想象故宫，故宫的现相就在脑海，我们想得很清楚，但是我想的时候别人不知道。可是有功夫的人，你想什么现的相他看到，不是普通人能看到的。这就说明物质跟精神永远不能分家，说唯心、唯物都不妥当，它是一体，不能把它分成两面。正如电视屏幕跟色相不是一桩事情，但是一体，你没有办法把它分开。

“不用求真，唯须息见”。真就在面前，真永远不变，你求真、起心动念、分别执着了，真相就看不到了，不要去求。真性里面有圆满的智慧、德能、相好，什么都不缺，宇宙是真心变现出来的，十法界依正庄严不离自性。见就是见惑，就是妄想、分别、执着，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”就是息见。

《楞严经》有「演若达多，迷头认影」。抗战时学校军训有紧急集合，三分钟之内服装整齐到操场集合，常有「演若达多迷头认影」的故事。紧急集合大家慌张，一紧张就迷了，帽子已经戴在头上，却到处去问人，有没有看到我的帽子？慌慌张张在找帽子，就迷了。同学一指：你帽子不是在头上吗？一摸果然在头上。有没有失掉？没有失掉，迷失了！佛举这个比喻就是告诉我们，我们的自性跟佛的自性没有两样，现在在不在？在！为什么找不到？迷了。什么时候觉悟了，你就叫佛，你在迷的时候就叫你做凡夫。就像帽子真戴在头上，自己不知道，到处去找。（《净土大经解演义》第7集）

“凡有言说，皆无实义”。言说也是相也是虚妄，表法还是虚妄。对没开悟的人、对六道众生要用言语、表法。实报庄严土不需要了。极乐世界的人听佛说法，能分无量身，到十方诸佛国土去供养佛，完全是化身，来去自由。没有空间，没有距离，“十万亿佛国土”是方便说，随顺俗谛说的。（《大经解》第18集）

“实相无相”，实相是体，自性，能生能现，“亦无不相”，就是所生所现，能现相。用电视做比喻。实相是屏幕，它存在。无不相是画面，现在屏幕里，真相跟妄相怎么分？画面离开屏幕它就不能现相，虽现在屏幕上它绝对不是屏幕，它跟屏幕毫不相关，真就是真，妄就是妄。真不是妄，妄不是真，但是真妄不二。屏幕显的相是假的，屏幕有没有染污？没有，丝毫不染污。把频道关掉不就看到了吗？它痕迹都不留！然后打开之后，也了解它痕迹都不留，它丝毫没有染污，真性没有染污。所以佛家讲空，不是什么都没有，空在哪里？空在有中，有即是空，空即是有。就像电视这情形一样，空有不二。（《大经解演义》第17集）

“无相即离相，实相无不相，非顽空与断灭，非如龟毛兔角，一切虚无”。无相是离一切虚妄之相。即相离相，相在面前，知道它是虚妄的，你不会去执着，这叫离相，并不是把相灭掉。实相无不相，不是顽空，不是断灭。佛法讲无不相，你认为是空的，什么都没有，这就错了。空有不二。（《大经解》第17集）

真在妄里。妄在真里，这个参悟就开悟了。你要能在看电视里看出真妄不二，看出凡所有相皆是虚妄，你不就大彻大悟了吗？佛经在哪里？没有一样不是佛经。没有一样不是“大方广”、不是“佛华严”。问题就是你会不会？所以经从哪里出来？经从实相出来的，佛讲的是实相。

“人之初，性本善”。这个善，不是善恶的善，有善有恶就不善，为什么？它有分别执着。这个善就是佛经上讲的自性，不二法门才叫善，二就不善，善恶是二法，对立了，那不善，真正的善没有对立。佛家讲，性相、理事、因果是一不是二，这才叫善，这个意思就很深，跟大乘佛法就圆融了。因为自性圆融一切法。

自性里面本具的性德，色声香味，无一不微妙，色是妙色，声是妙音，香是妙香，味是妙味，性德法尔如是。纵然变成六道十法界的依正庄严，自性里面的色声香味、见闻觉知有没有失掉？没有，因为性德是不生不灭的，“但以妄想执着而不能证得”，世尊把这桩事实真相一语道破。(<净土大经解演义>第247集)

章嘉大师讲过不止一遍，佛门知难行易。知就是觉悟，佛法里真正觉悟难，行容易，真觉悟了，凡夫成佛一念之间，一念觉而不迷就成佛，一念觉，念念觉，圆成佛道。为什么要执着？为什么要坚固执着我而不肯放下？佛法里没有我，众生把这个身坚固执着是我，死都不肯放松，你说多可怜。（《大经解演义》267）

一一法了不可得，为什么还要行？行是度自己。我们要依一切诸佛所走的道路，戒定慧三学，走出六道轮回，走出十法界。你不循着这个路去走，自己想去找一条路，你就错了。古往今来十方世界所有菩萨都走这一条路，你为什么不走？你要新创一条道路，你走不通。为什么他们这个路是正路？他们这个路是什么路？放下起心动念、分别执着这么一条道路，你还能找到第二条路吗？没有了，就这么一条路。不放下，那有千万条路，无量无边的道路；放下就一条路，这条路通入自性，通往大般涅盘。所以，放下就是！你搞多了、搞杂了，你害了你自己。（《净土大经解演义》第273集）

觉了的受用是华藏世界、是极乐世界，密宗讲的密严世界，名词不一样，其实一桩事，自性真实受用。所以十法界依正庄严看起来很复杂，出生无尽。源头是一个，像一棵大树，非常丰茂，无数的枝条一点都不乱，条依附枝，

枝依附干，干依附本，本依附根，一点都不乱。这什么？这是性德，性德在觉的时候不乱，在迷的时候还是不乱，妙！真不可思议。你把迷理顺了，它就觉悟，你不理会它，那就是一个乱象，理会它，它就变成很有秩序，向着回归本觉的这个方向走，那就好。（《净土大经解演义》第274集）

身见、边见，边见就是对立。遍法界虚空界一切诸法没有对立的。我们看到好像是对立，实际是一体，像我们看一棵树，你从树叶上去看，好像每个树叶都是对立的，你看枝，这个枝跟那个枝是对立的；你再慢慢往下看，看到根，看到本，原来是一体，没有对立。我们一个人也是如此，你要不看到整个这个人身，你看到眼跟耳对立的，耳跟鼻是对立的，头跟手足是对立的，右手跟左手对立的，都对立的，你看到全身，原来是一个人。诸佛如来、法身菩萨看到了，遍法界虚空界是一个自性清净圆明体，那是根。（《净土大经解演义》第274集）

所以佛在经上常讲“心外无法，法外无心”，心是能生能现，法是所生所现，能所是一不是二。所以能所不二、性相一如，它是一体，你为什么要对立？所以对立是绝对的错误，对立是一切冲突的根源，错了。没有对立就没有冲突，宇宙是和谐的，生命是和谐的，大自然是和谐的。（《净土大经解演义》第274集）

通常说小乘指的是，通过修学戒定慧，证得阿罗汉，成就自己。而通常大乘指的是，不单纯为了成就自己，而是要做佛菩萨，普度众生，以这个为目标。不只是胸怀不一样，读了大乘经典，就知道一切众生是一个自性清净圆明体，没有你我对立之分，爱人就是爱人，度人就是度已，无上的慈悲之心自然就焕发出来了。

【于无量劫。积植德行。不起贪瞋痴欲诸想。不着色声香味触法。但乐忆念过去诸佛所修善根。行寂静行。远离虚妄。依真谛门。植众德本。不计众苦。少欲知足。专求白法。惠利群生。志愿无倦。忍力成就。】这段话非常重要，佛知、佛见、佛行，真实之际、真实智慧、真实利益，全在这三行之中，非常不可思议，字字句句都是我们现前修学的最高指导原则。为什么极乐世界那么好？“依报随着正报转”，又常讲“境随心转”，境就是境界。我们常常把身当作正报，错了，身不是正报，身还是依报，依报跟正报最密切的这个部分，它还是依报，它不是正报。正报是什么？正报是你起心动念，起心动念是能转，连身体都是所转。你看相随心转，体质随心转，我们心理健康，我们这个身体就健康，我们的相貌就圆满；心要是不健康，我们相貌就不圆满，身体就有欠缺。“盖心土不二，心净则佛土净也”。前面是土净，土净从哪里来的？心净。心要是不净，居住的环境就不清净；心要是清净，居住的环境自然清净。（《净土大经解演义》280）

“《涅盘经三十八》曰：一切恶事，虚妄为本。”如果我们的心是虚妄的，做什么好事，果报都在三途。为什么？你没有能力辨别善恶，你把真正好事都看成是恶的，你把真正的恶事都会看成好的，你颠倒了！你有世智辩聪，你很聪明，你能把假的说成真的，把真的说成假的。“是故首应远离虚妄，为止恶之本也”。 你用妄心，虽善也不成就。必须依佛的经教。放弃我自己的见解、想法，一定要依佛的教诲，佛菩萨教我们十善业道、三皈五戒、三学六度、普贤十愿、处众六和。我们落实在生活、工作、处事待人接物，才能够远离虚妄，才真正把一切不善都止住；这个止就是你有能力把它控制住，不再犯过失。（《大经解》282）

贤首国师写了一篇论文，说《华严经》修学的理论与方法，论文不长，非常精彩，叫《修华严奥旨妄尽还源观》，文字简洁，说理精辟，把宇宙、生命的起源，讲得明明白白。论文分为六段，第四段讲伦理道德，第五段、第六段那就是修禅定，讲方法，说明“一切众生本来是佛”、“一切众生皆有如来智慧德相”， 本有决定能恢复，本来没有的决定可以断掉。断恶修善，改邪归正，返本还源，这是佛法学习终极的目标。佛法所求的不是向外求，外面没东西，完全从自性里面求，所以它称为内学，经典称为内典。智慧在内不在外，外面是常识、是知识，里面才是德能、才是智慧，还包括相好，真是不可思议！（《大经解》283）

“《金刚经》曰：以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法”，这是四相。什么人修的？也就说这个课程摆在第几个学年？大乘教里小学一年级，不是很高的层次，十信位初信菩萨修的。我们是在佛教幼稚园，没上一年级。我们看到这个标准，心里就有数，我们学佛学这么多年，是几年级？一年级还没进去；一年级这个四相没有了，我们现在四相都有，有什么值得骄傲的？真正对这个经文有体会的，傲慢、嫉妒的习气马上就下降了，跟人家比不行，标准在此地，小学一年级的标准。“依真谛门，即无四相也”。四相是俗谛，不是真谛，如果没有离四相，你所修的一切善法果报在六道，六道里面享福。佛法是平等法，公修公得，婆修婆得，不修就不得。我们希望得到财富，得到大福报，你修福就好了！这个福，就是有真谛的福，有俗谛的福，俗谛是天上人间的福报，这个容易修，不难。

四相我们丢不掉，但是怎么样？淡化，对于四相的执着分别是愈来愈轻，那就是进步。（《净土大经解演义》284）

菩萨能安忍。这是说给我们听的，菩萨还要有安忍这个念头他是凡夫，念头都没有，他住的境界确确实实是清净平等觉，不起清净平等觉的相。不计众苦这个话也是对我们讲的，菩萨无论在心里、在行为上没有苦乐。苦乐没有这种感受，这叫真乐，所谓是二边不着，中道不存，这是自性清净心里面本有的境界。

六道十法界里面的事很复杂，你要是不冷静细心观察，你看不到。真正看清楚、看明白了，你才恍然大悟，这里有没有过失？有过失。实际上没有过失，都是自己一念虚妄的执着造成的，与人不相干，与环境不相干，古人这句话说绝了，“自作自受”。不能怪任何人，是自己的意念在作祟，这才是真正的原因。“进言之，则包括有情无情、万事万物之一切法，一切无过”，戒定慧本自无染，淫怒痴本自无染；戒定慧清净本然，淫怒痴清净本然，统统归性，归到自性就好像全归到零，佛法深妙就是妙在此地，叫你统统回归自性，统统归零，归到那个起点，什么事都没有，完全化解。（《净土大经解演义》第299集）

《中观论》说“因缘所生法，我说即是空”，世间法、十法界依正庄严皆是因缘生法。诸佛如来应化在这个世间，众生有感是因，佛菩萨来应是果，还是因缘关系。所以佛法因缘生，因为有世间法才有佛法，对立而生的，世间法没有了，佛法也没有了。所以佛教导，“法尚应舍，何况非法”，这就教我们二边都要舍。世间法舍掉了，你心里还留个佛法，错了，自性清净心中一法不立。没有法，哪来的佛法？你有过失，佛用个方法把你纠正过来，那叫佛法。你没有过失，佛法就没有了。所以要晓得，淫怒痴是世间法，戒定慧是出世间法，统是因缘生法。二边不住，那就是梵行。恒顺众生，随喜功德。（《净土大经解演义》301）

只有真心现前，真心里头有智慧，能明了事实真相；用妄心，那非常非常难！为什么印祖说一分真诚得一分利益？真诚是真心，真心懂得真心所说的话，妄心不懂。真心，妄心所说的它懂，真心所说的它也懂。妄心，妄心所说的它懂，真心所说的它不懂。发菩提心多么重要，就是用真心不用妄心。（《大经解》307）

真诚是菩提心的体，菩提心的自受用是清净平等觉，菩提心的他受用是大慈大悲。看破、放下、自在、随缘、念佛，菩提心生活在世间，肯定是这种态度。看破放下，于人无争，于世无求；自在随缘，一丝毫不勉强，这一生决定念佛求生净土，亲近弥陀，大事就圆满了。修念佛法门决定成就，三根普被，利钝全收。

无为法身，应化的时候无所不为，无为无所不为。我们今天做不到什么？我们今天有为，有为就有所不为，就没有办法，无为才无所不为。般若亦如是，般若无知，无所不知。我们今天有知就有所不知，麻烦在此地。无，才能得到一切法；有，得不到。为什么？因为真的到无了，它跟自性通了。惠能大师说“何期自性，本自具足”。本自具足，你就取之不尽、用之不竭。所以无为才能无所不为，无知才能无所不知，有为跟自性不相应。有为是自性里本具的智慧德相一样都不能现前，你必须现学现卖，学得很辛苦，卖的也不诚意。最聪明的人，一切放下，什么都不放在心上，若无其事，这叫得大自在。无论在什么地方都是安住。遍法界虚空界是一个自性清净圆明体，安住在自性上，就是你安住在无为法身上。一觉悟，安住处得到了，处处皆是无为法身，皆是庄严、清净佛土。所以清净心重要，生活当中不失清净心，真修行，真的是弥陀弟子。（《净土大经解演义》310）

缘是什么？缘是众生念头，众生想佛，佛就现前了；众生不想，佛就不见了。众生想魔，魔就现前。一切法从心想生，你自己想，与别人不相干。所以古人说「自作自受」，没有一法不是你自作的，吉凶祸福是你自己要受，自作自受。佛是什么都不受，原因是什么？他什么都不想，所以他什么都不受。这叫回归自性。

四圣法界知道真妄混合在一起，但是他还没看到真相，六道凡夫连真妄混合在一起都不知道。到法身菩萨，他就见到真相。这桩事情“唯证方知”。毗卢遮那佛跟阿弥陀佛是一不是二。毗卢遮那是法身佛，阿弥陀佛是报身佛，释迦牟尼是应身佛，一即是三，三即是一。法身是体，报身是相，应化身是作用，以应化身来帮助十法界的众生，帮助他们破迷开悟、回归自性。佛法终极的目标是教我们回归常寂光，我们生到西方极乐世界这是第一步，因为我们现在回常寂光是绝对做不到的，必须先在极乐世界好好的修行，把无始劫的烦恼习气统统淘汰尽，才有能力回归常寂光。常寂光是真正的自己。（《大经解演义》317）

“至于说法者是何身。据《弥陀疏钞》意，说法者，当是应身；然亦兼报，如《观经》云六十万亿那由他恒沙由旬之身，则是报身说法。《疏钞》又云：有谓说法是应身报身，有谓三身齐说，各随机见”。各随机见，你是什么样的根性，你见到不同的佛菩萨形相。境随心转。菩萨心，见到的法身是菩萨相、佛相；善心清净心，见如来应身、报身相；贪心，见到的是饿鬼相；瞋恨心，见到是地狱相。相随着你念头在转，什么心，见什么相，皆是如来法身，

都是自性变现的。极乐世界四土三辈九品，见到的佛相都不一样。

境随心转，外面境界随我的心转。我心对这个法师不恭敬，没有看在眼里，他就是阿弥陀佛再来也没用，我一分利益得不到；他是妖魔鬼怪冒充一个比丘登座说法，我一心恭敬，我所得到的是如来正法。这都是事实，一点都不假。境随心转，自己主宰宇宙、主宰一切，不是别人主宰我，这叫大乘佛法。所以大乘佛法没有解决不了的问题，道理就在此地。世出世间法之难，难在什么？难在求人，求人难，佛法不求人，求自己。释迦牟尼佛没求过人，诸佛菩萨没求过人，历代祖师大德没求过人，只听说有人去求他，没听说他求过别人，这些我们都得要能听懂。（《净土大经解演义》320）

修学大乘第一个正确的认知，在佛法讲正知正见，是什么？肯定一切众生不生不灭，《坛经》说「何期自性，本不生灭」。承认遍法界虚空界一切众生生命是永恒的，生死是假的不是真的，身体是个物质现象，不是我，身有生死，我没有生死。这是因果理念的根源。你知道一切众生没有生死，我们肯定结善缘不结恶缘。结了恶缘，他没死，他有来生，我这一生害了他，来生他要害我，冤冤相报，没完没了，这个事情不能干。要知道这个报复是双方都苦，不是他苦我乐，不是的，两方面都苦，那又何必！为什么不布施恩德？双方都快乐，双方都幸福，这个好！（《大经解》323）

极乐世界是一乘法。大乘是菩萨，中乘是缘觉，小乘是声闻。一乘是成佛的，最圆满的、最可贵的是一乘法，到西方极乐世界，一到那里皆作阿惟越致菩萨，阿惟越致是一乘。佛在法华会上说真话，开权显实，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，诸佛的佛法就是一乘法，三乘是什么？方便说，众生根性不一样，说一乘他不能接受，大乘根性的人能接受菩萨法，小乘根性的人能接受声闻法。佛这是应机施教，按照学生程度来教导，但是终极的目标是一乘。那净宗是圆满的一乘，最殊胜、最微妙的，是博地凡夫也能够契入一乘，这叫难信之法。（《大经解》324）

「日弘法大师《秘藏记》曰，华藏世界义，华者，理也。理遍法界，藏诸法於其中，故曰华藏」。理遍法界，事遍法界，藏诸法於其中，无论是理法、事法，乃至行法，修行方法，都可以用华字来代表，这叫华藏。「是华藏世界者，最上妙乐在其中，故曰极乐」。华藏里最精华、最殊胜的是极乐，极乐没离开华藏。《往生论》说「极乐世界名华藏世界，以莲华成国土，故云华藏」。每个发愿求生净土，他发这个心就有一朵莲花。极乐世界七宝池中有莲花。发心念佛，花愈长愈大，将来往生阿弥陀佛就用他这个花，去接引他，花的光色、大小是念佛功夫成就的。莲花大，光色好，念佛功夫深。莲花化生，莲花成国土，这叫华藏。

“又《住生论》谓极乐三重庄严入一法句。‘一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。’昙鸾大师注曰：‘此三句展转相入。依何义名之为法，以清净故。依何义名为清净，以真实智慧无为法身故。真实智慧者,实相智慧也。实相无相故，真智无知也。无为法身者, 法性身也。法性寂灭故，法身无相也。无相，故能无不相。是故相好庄严身也。即法无知，故能无不知。是故一切种智，即真实智慧也。’昙鸾大师云：‘相好庄严即法身。’是画龙点睛之笔。《宗镜录》曰：‘至理一言，转凡成圣。’经此一点，大地无寸土。世多谓净土偏著于事相。然未知极乐世界不可思议。”《往生论》上这句话非常重要，这是大乘佛法的精髓。无为法身是法性身，弥陀净土是法性土，这就不可思议。它是真的，它不是假的，法性是真的，法性身是真身。所以你得到之后，它不起变化，也就是说它没有生老病死。（《大经解演义》325）

往生到极乐世界的人，即使是带五逆十恶的罪业，生到西方极乐，莲花化生，统统是法性身，这个不可思议！我们也许说这个人太幸运，你看本来他要堕无间地狱的，现在他到极乐世界去成佛去了。我们看了有疑惑，我们只看到他这一生这一世，没有看到过去。过去无量劫中这个人生生世世是个修行人，只是在这一生当中遇到恶缘，做错很多事，造成极重的罪业，但是他的善根福德无比的深厚，一接触佛法他就明了，他能信，他真发愿、真念佛，一日一夜的工夫他就能往生到极乐世界去作佛。一句佛号消八十亿劫生死重罪，他一日一夜把他无量劫的那些罪业都消尽了。能不能接受？一般人不能，不可能，哪有那么容易！我们不知道什么叫善根、福德，因为自己没有善根、福德，也不晓得别人。真有善根的人，像经上所说的，一念相应一念佛，才能消八十亿劫生死重罪。我们口念弥陀心散乱，消不了罪业。冷静去想想，其实冷静不下来，妄念太多控制不了，怎么能了解大乘佛法，尤其是大乘佛法里头的奥义？我们不了解，也不相信别人，甚至于连经教，连佛菩萨都打了很多问号。这样的心态，不但不能消业，它在那里增长罪业。真正明白之后，你会念佛了，这种罪业很快就消掉。这都是诸法实相，事实真相。（《大经解演义》325）

这两句话我们要记住，实相无相，真智无知，这两句话很不好懂。无知是自性本具的般若智慧，清净，要有知就不清净，有相就不清净，无相才真清净，无知才真清净。无相，起作用能现一切相，惠能大师说的“何期自性，能生万法”。（《大经解演义》325）

学佛真正的功夫就在放下，你知道得再多，放不下，没用处。知是看破。为什么放不下？没看破，看破之后你就放下了。放下又帮助你更深一个层次的看破，这个看破又提升你更深的放下、更广的放下。其实佛法从初发心到如来地，就是看破帮助放下，放下帮助看破，这两个方法相辅相成，没有别的。这是章嘉大师告诉我的。所以至理一言，看破放下，转凡成圣。这四个字你真懂得，你就成就了。惠能大师懂得，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到“应无所住，而生其心”，惠能大师就彻底放下了，把妄想分别执着统放下，这大乘教讲顿舍、顿悟、顿修、顿证，在那一剎那他就转凡成佛。（《大经解》325）

小乘有降魔，大乘没有，大乘才真正透彻了解宇宙人生真相，佛魔平等。我们以一念清净心，魔就是佛，魔来护持；我们的心要不清净，佛就变成魔，他就来干扰你，这是事实真相。所以是佛、是魔不在外面，外面无佛亦无魔，问题在内心。你要用清净平等觉来看，魔都是佛；如果用染污、用分别、用执著，佛都是魔。这是大乘跟小乘不同的地方，大乘确实境随心转；小乘不行，小乘人还是被境界所转。大乘里面特别是净宗，一个目标只求生西方极乐世界，其他全都放下。魔就护你的法，这样的人非常稀少，几个人去成佛，他也很欢喜。人太多，他就不欢喜，魔无非是想控制占有，控制的是娑婆世界，你想离开，他就会给你留难。

“心佛众生，三无差别”，众生业力能敌须弥、能深大海。吉凶祸福不在外，全是心态。纯净纯善，无往而不利。心行不善，处处是凶灾。如果念头行为跟魔相应，恼害就现前，念头邪了、歪了就是魔，自己本身是魔，所感全是魔，五阴魔。心正、行为正，感的全是正，正是极乐、华藏，一切有情众生全是诸佛如来。

离法爱，放下对法的贪爱。世间法的贪爱能放下，佛法的贪爱也要放下。佛法是因缘生法，没有世间法哪来佛法？所以佛法是依世间法相对建立的，世间法是病，佛法是药，有病才有药，没有病哪来的药？病没有了，执着药，又生病了。病没有了，药也不要了，那叫健康，恢复健康，恢复正常。法尚应舍，何况非法。

看破是放下的根本，知是看破。诸法实相不能不知道，真正知道了你就肯放下。一点一滴慢慢放没关系，只要你肯放，你的知愈深愈广；如果你要是不放，你的知就限于现前这个境界，没有办法更深更广，你的智慧浅，小智慧，不是大智慧。真肯放下，你的智慧愈来愈大、愈来愈深，就这么个道理。修行自始至终，始是初发心，终是证得圆满的佛果，秘诀就在看破、放下。看破是观，放下是止，止观双运，止帮助观，观又帮助止，这两个原则相辅相成，从初发心到如来地。遍法界虚空界，凡夫修行成佛，法门再多，无量法门，原理就是这一个。违背这个原理，那就是邪道、邪法。（<大经解>335）

灵媒附体传达的信息，你一定要了解，千万不要误会，误会你就上当。你用智慧，善体会他的意思，他们是佛菩萨，不善体会他们都是魔王外道。外面境界，记住，佛说的，“无佛亦无魔”。佛跟魔从哪里来？从你心里头生的，你心是智慧全是佛，你心里面是烦恼全是魔。由此可知，外头境界不是佛也不是魔。传来信息说你是菩萨再来，你是真的菩萨吗？假菩萨！别说菩萨了，菩萨身边的人，他有没有六通？六通是什么境界？小乘阿罗汉的境界，大乘七信位菩萨的境界，十信他才到第七信，六种神通具足。没有六种神通，你是凡夫。你是佛，迷惑颠倒的佛；你是迷惑颠倒的菩萨，大家都是。（《大经解演义》第337）

「当知道品即四谛之道谛也」。四谛是苦集灭道。总的来说就是戒定慧三学，戒定慧三学总一切法，四谛也是总一切法，比三学讲得更细一点。「迷中轻故，从理得名」，这是迷得轻，一接触大乘经教他就明白了。迷得重的人，「有苦可离，有集可断，有道可修，有灭可证」，迷得深的人。对於诸法实相能完全了解，不迷惑的，法法皆如，法法皆是，无有一法可得；世间法不可得，佛法也不可得。（《大经解演义》340）

无论修学哪个法门、宗派，只要把功德回向给净土，没有一个不能往生。净宗法门太大太大了，无一不包容。不是修净宗的，只是修学大乘，因为它大乘法，只是修学大乘的无论哪个法门，回向统统能得阿弥陀佛的加持，临终阿弥陀佛来接引。（《大经解演义》342）

「离法爱」，非常非常重要，「十乘之理观，能发九境之魔事」，就是因为法爱。法爱是什么？对於佛法产生爱，

这麻烦！爱是烦恼，七情五欲里头，七情里面喜怒哀乐下面就是爱，这是感情用事不是好东西。所以「离法爱者，谓於中道之法，远离爱著之心」。（《大经解演义》342）

十乘观法能发九境魔事，大乘经上讲的，一切凡夫四种魔，五阴魔、烦恼魔、死魔，再就是欲界第六天的天魔。另外五种就是大乘里面讲的五阴，戒、定、慧、解脱、解脱知见，也叫五分法身，迷了都变成魔。怎么迷了？你在这里生欢喜心，你执著它了，所谓的法爱。「法尚应舍，何况非法」，法尚应舍不是把法舍掉，是把法爱舍掉，对於佛法执著这个念头舍掉。法还是管用，只要不生执著就没事，它真有用；一执著、一贪爱那就坏了，把你的烦恼引起来。

道宣律师，中国律宗开山祖师，戒律精严。他日中一食，感动天人送供养。窥基大师，大慈恩寺的法相宗的祖师，经过终南山去，去拜访他。道宣律师听说慈恩对戒律不太重视，就瞧不起他。结果那天天人没来送供养，他很失望。第二天，天人又来供养，说：昨天大乘菩萨在此地，满山的护法神，我进不来。道宣法师一听，马上就忏悔，流泪流汗，自己错了，轻慢别人。祖师尚有这种习气，现在人那用不著说了，一点小小的成就就贡高我慢，你学佛就学成魔事了。名闻利养决定不能招染，一著就坏了，你就堕落。每天晚课都要反省，真忏悔。知过就改，天天改过自新，天天有进步，特别要当心魔事。（《大经解》343）

「《宝积经》曰：「阎罗常告彼罪人，无有少罪我能加。汝自作罪今日来，业报自招无代者。」阎罗王说的是真话，我不能给你罪过，罪是你自己造的，你自己受，我没有权力来加罪与你，来惩罚你，阎罗王说我没有这个能力。这些果报是你自己作罪，你今天来到此地，自自然然来到此地，是小鬼去抓你来见阎罗王。那小鬼是阎罗王派的？不是。小鬼是谁？是你的冤亲债主，把你抓来了。这个要懂得！冤亲债主变化作无常、变化作牛头马面来抓你，你自己来的，自作自受。业报自招无代者，汝自作罪今日来。（摘自《净土大经解演义》第344集）

佛菩萨见善、见恶，心是平等的，心是清净的，他有理性，不动感情，纯是一片爱心。众生是享福、是受罪，那是他自己的业力，佛菩萨没法改变他。「心佛众生，三无差别」，这是讲理，所以业力，佛菩萨也没办法帮你转变，只能教你，你自己改过自新回头，他没有办法把你的业力消掉。（《大经解演义》352）

一切众生都得到阿弥陀佛的加持，你没有感触到，你有妄想、分别、执著，所以你感受不到，这三重障碍，说老实话，障碍不住佛光，障碍不住阿弥陀佛的威神功德，障碍不住。障碍你自己。障碍你自己的自性，你见不得性。这个障碍也不是真的，它的本质是什么？一念迷而不觉，一念迷惑！所以你智慧发不出来。如何把这一念迷惑去掉？头一个就是孝敬，大乘经讲的，把孝顺父母这个心行扩大，孝顺遍法界虚空界一切众生，你就成佛了。为什么？佛就是这种孝顺。如果我只孝顺我的父母、我喜欢的人，讨厌的人我才不理他，那你就永远迷而不觉，因为你不知道遍法界虚空界跟自己是一体。（《大经解》353）

大乘菩萨戒经说的是真话，不是比喻，「一切男子是我父，一切女人是我母」，这才是诸佛如来、法身菩萨的大孝，把所有的迷惑全都突破了。心量放大放大再放大，把烦恼习气都给挤破了，都透出去了，这才管用。心量最小的、最窄小的就到地狱去了。心量大到无边际，就跟极乐世界完全相应。（《大经解》353）

宇宙之间万事万物，大到宇宙，佛法讲法界，小到微尘，它是一体的，一一圆具一切德，一一圆具一切妙，这个境界《华严经》称之为不思议解脱境界，解脱是大自在。谁证得？普贤菩萨证得。四十卷《华严》最后的一品经，品题就是「入不思议解脱境界普贤菩萨行愿品」，普贤菩萨行愿是能入，不思议境界是所入。摘自净空老法师主讲的。一切境界皆是不思议解脱境界，没有例外的，问题是我们不会。我们的根真的是钝，迟钝，几乎到麻木不仁，看经看不懂，不想看了，听经听不懂，也不想再听了。可是他很善於胡思乱想，从胡思乱想中看起来好像他并不笨、不迟钝，这就是谚语所谓错用了心，你把心用错了，你没有用正，把心用偏了，把心用邪了。偏到二乘、十法界去了；邪了会邪到三途去了，比偏可怕。如何将心用到正、用到圆、用到妙，那就是诸佛菩萨的境界。佛菩萨与凡夫有什么差别？就是他会用心，我们不会用心，除此之外，找不到差别。会用心的，显示出来实报庄严土。现前社会，大家用心不但是偏而且是邪，偏邪到极处，那果报就不好了。（《净土大经解演义》第355集）

自性里有圆满的智慧，迷了之后实际上还是起作用，扭曲了，作用产生变化，无量无边的智慧变成无量无边的烦恼。你的德能也变了，变成造业。变成六道轮回，变成三途苦报。怎么变的？识变的。什么叫识？识就是妄想分别执著，你有这个东西它就变质，变成六道轮回、变成三途、变成地狱。觉悟之后地狱没有了，六道没有了，再向上，十法界没有了，你回归自性，你在实报庄严土。虽然回归自性，你的无明习气没断，习气要是断了，实报土也

是假的，也没有。只有一个真的，常寂光土是真的，常寂光土就是自性、就是本性、就是真如、就是如如。(<大经解演义>357)

我们跟诸佛菩萨什么关系，我们跟这个宇宙是什么关系，我们跟一切众生是什么关系，这是大乘佛法的伦理，伦理是讲关系。这个关系说到了极处那是一体，不能分。大宇宙像是我们这个身体，我们是身体里一个细胞。说细胞说得很大，细胞里一个分子、电子、粒子，量子科学家说小光子，大概是佛所说的极微之微。如果没有这个极微之微，这身体就不存在。如果物质现象不存在，这个宇宙之间没有一样我们所谓的实体，凡夫所说的实体。大乘佛法无比殊胜，就是把真相告诉我们。我一生就是存一个感恩的心，没有遇到真善知识，我怎么会知道这些事情，我三个老师缺一个都不行，我都不能成就。(《净土大经解演义》361)

到极乐世界，你受用到真实的利益。六根的受用。那边有六根、有六境，没有六识。转识成智了，没有六识，有六智。眼的见不是眼识见，我们现在是眼识，识是什么？分别执著。法身菩萨不用识，识没有了，用什么见？见性见，见性见色性，闻性闻声性，相有见闻觉知，性只有一个，六根全见性了，大彻大悟。

我们的身就好像一个电台，念头一动发射出去，遍法界虚空界全收到，没有人不知道。有接收到，但是不知道，我们现在机器有故障，十方世界那个资讯从来没中断，我们在接收，但是不知道，没有感觉到，这机器不灵了，麻木不仁，不是没收到。六道凡夫迷了自性，原因在此地。

我们修行，心清净了，就能收到信息，愈清净愈灵敏，收到的感受的就愈多。如果心思一乱，能力立刻就失掉。可是我们发出去的，念念都没间断，我们发出去思想，精神波动，我们的造作是物质，身体的波动，统统遍法界。诸佛菩萨收到。有修行的人清净心特别敏感，灵敏。所以起心动念、言语造作不能不谨慎。

自己所造的一切业，不但发射，而且还保存资料，有资料库，阿赖耶里收藏这些种子，就是你的档案，永远不会失掉。无量劫中，世界有成住坏空，资料库不会坏，资料库不是物质，它是精神现象，所以它永远不坏。大彻大悟时，这些资料重新整理过了，转识成智，把所有的资料转变成智慧，这叫后得智，无所不知。

般若无知是根本智，从根本智起后得智，无所不知。所以烦恼无尽不怕，一转变之后就智慧无尽，烦恼没有了，智慧就没有了，转烦恼成菩提，贵在转变。特别是生活在现代，灾难频繁，最重要的把心转变过来，纯净纯善，重要！我们是纯净的心，纯善的心，就没有灾难，这是真的不是假的。（《大经解演义》364）

佛法里有开悟的，儒、道也有开悟的，得定空间维次就突破，神通就现前。神通不稀奇，神通是人的本能，心清净它自然现前。神通为什么失掉？心乱了，妄想杂念太多，它不能现前。如果心真做到纯净纯善，妄念很少，没有妄念，天眼、天耳、他心、宿命通全都现前。神通是众生的本能，以妄想分别执著不能证得。

莲花用来表法，希望人心像莲花一样。在植物里面，因果同时，莲花显示得最明显。在还没有开时，莲花在苞里面已经就有莲子，花开时，莲子就成熟，花是因，莲子是果，因果同时。不像一般植物先开花后结果，因果不同时。莲花让我们很明显的体会到，因中有果，果中有因，因果同时，因果不二。这是事实真相。所以，众生起心动念，起一个善念是因，善果确实显示出来了，我们人不知道。古人笔记里面有记载，善人才动念，善行还没成就，果报在天上，天上宫殿好像都给他做好了，就等他去，可是人间不知道，他自己也不知道。同理，我们动了一个恶念，大概地狱已经给你造成，你不知道，等到你命终之后就到地狱去了。确实因果是同时，佛用莲花来表法，意义非常深远。也就是说提醒我们，时时刻刻知道起心动念那就是因，何况言语造作，你那个因就圆满了（《净土大经解演义》367）

观音菩萨有多少？无量无边！凡是修学这个法门的都叫观音菩萨，修学地藏法门的都叫地藏菩萨，修学普贤法门的都叫普贤菩萨。菩萨级别有多少个？五十一个等级，他是哪个年级的？有初信位，有十信位的普贤菩萨，有初住，有初行，有初回向、初地，他是哪一个等级的？我们就明了了，就不会感觉得奇怪。再听说这是什么菩萨、佛再来的，我们就用平常心看待，正确。他是，我也是，你也是，人人都是，《华严经》讲「一切众生本来是佛」，学哪尊佛，你就是哪尊佛。学阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛；学药师如来，就是药师佛。阿弥陀佛是十方诸佛都赞叹，学阿弥陀佛的人特多，阿弥陀佛周遍世界。（《大经解》369）

贪瞋痴在末那识里不造业，有毒性在，没有缘，必须通过意识，缘就成熟了。意是第六意识，前五识眼耳鼻舌身，这就造业。三毒在末那识里潜伏，我们叫潜意识，到第六就发作，就真起作用。所以「三毒击意，发动身口，

造一切业」，染业、净业、善业、恶业，种类太多无量无边无数无尽，为什么？它是念头生的。

佛是什么心？净业三福前两句是根，「孝养父母，奉事师长」就是佛心，《菩萨戒经》说「一切男子是我父，一切女人是我母」，这个孝遍法界虚空界。孝亲如是，尊师亦如是，一切众生皆是如来，一切众生本来是佛，我们要不要尊敬孝敬？戒经上佛说，一切众生都是自己的过去父母、未来诸佛。能不孝、能不敬吗？真正有孝敬，一切功德就圆满，无量无边的德行都是从孝敬生出来的，孝敬是大根大本。我们把孝丢掉了，敬也没有了。心坏了，不是孝心、不是敬心、不是真诚心。所以学圣贤之道、学佛菩萨总是格格不入，读经多年不明其义，听教多年不能开悟，原因都在此地，把孝敬丢掉了。世出世间法，祖师大德都教导我们要从根本修，根本就是净业三福，三条十一句。不但是净宗，整个佛法都建立在这个基础上，我们没有这个根，你当然学不会。我们对人没有慈悲心，不懂得十善业，净业三福头一条教给我们的，一句都没做到。所以多少人说我们学佛是假的不是真的，不是没有道理，你没有根。 (<大经解演义>372)

第一福是人天的根，这个根没有就不能做人。这一生侥幸得个人身，来生决定得不到。做人的条件就是第一福，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这做人的根，这四句做到你不失人身。第二条是二乘根，声闻、缘觉。第三条是大乘的根。第二条必定有第一条，第三条必定有前面两条，他才能上得去，没有前面两条上不去。佛说得很清楚，这三条他老人家讲，「三世诸佛净业正因」，三世是过去、现在、未来，三世诸佛净业正因。违背这三条你的根没有了，你怎么能成就？ (<大经解演义>372)

四维八德十二个字「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，人人都能够遵守，这个世界很美好。《弟子规》是这十二个字的启蒙。顺人性者昌，违背人性是灭亡。现在问题是没有人教。电视网路在教，教暴力色情、杀盗淫妄，与这十二个字完全相违背了，把人教坏了！要负因果责任。真正细心去想想因果，太可怕了。

李老师常说的，要听佛弦外之音，那话里头有话，你要会听。你死在句下，你就错了，你不会听。读经不可以死在文字之中，所谓不能死在句下，听经不能死在言说之中。马鸣菩萨教我们，离言说相、离名字相、离心缘相，那真的叫会听，读经他会读。用妄想分别执著来读经，你所读的那些意思全是你自己的意思，不是佛的意思。佛没意思，全是你自己的。如果你自己真能够离一切相，那意思就出来了，什么意思？无量义。不同根性的人来了，对你用这个义，对他用那个义，全是正确的，都是从自性流露出来的，不是从阿赖耶识流出来的；（《大经解演义》391）

迷的人完全为自己，自私自利，所谓以人为本，他就以他个人为本；觉悟的人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。觉悟的人，我相在不在？在，人相、众生相、寿者相也在，怎么说无？不执著，知道这些相是幻相，有是幻有，不是真有，当体即空，了不可得。《楞严经》说「即相离相」，离即同时，离即不二。

「唯因世间遇缘有大乘小乘之差异，故往生后有上辈中辈之不同。净宗乃最极圆顿之教，大根大器之凡夫，若能信受，圆解圆修，则与常人日劫相倍」。什么叫日劫相倍？圆人修一天，等於平常人修一劫，为什么？平常人业障重，烦恼习气重，一点一滴斤斤计较，到哪一年你才能得清净平等心？（《大经解》392）

圆人是大根大器。大能包容，能包能容，心包太虚，量周沙界，没有不能包容。上包容诸佛如来，下包容恶道众生，平等对待，没有分别、执著。这样人修行一天，等於有分别、执著的人修一劫。经典里处处劝我们发大菩提心，道理在此。大菩提心一发，你修一天，别人修一劫；修个几十年，从下下品就修到上上品。

‘发心作佛’即发起‘是心作佛，是心是佛’之心。盖能发如是心者，本来是佛。此‘作佛’之‘心’，即本来是佛之心。故下复云。此心‘广大’，竖穷三际，横遍十虚也。‘究竟’。究极真际，穷尽法源也。‘长远’。明寂真常，永离生灭也。‘普备’，具足一切，无欠无余也。（黄念老《大乘无量寿经解》）「无欠无余也」，没有欠缺,也没有多余，圆圆满满你全得到了。圆满的智慧、德能，无所不知，无所不能；圆满的德能，圆满的相好，圆满的福报。你得到的，不是几千个亿、几万个亿，那太渺小了；你得到遍法界虚空界，所有法界你全得到了。那是万万亿万万亿都不止，遍法界虚空界是自己的，全是心现识变的。

如是之心，功德不可思议。若能一发此心，便能倾尽无始以来生死与诸有沉沦。更以功德回向菩提，定能上证佛果。所有功德，决不唐捐，无有损失与消灭。道绰大师此语，直截道出菩提心之功用，超出情见，微妙难思。（黄念老《大乘无量寿经解》）菩提心一发，能倾尽无始以来的生死与诸有沉沦，诸有沉沦就是六道轮回，你就能了生死、出轮回。「更以功德回向菩提，定能上证佛果」。这些功德都不要，我只要无上菩提，你就证得无上菩提，证得佛果。「所有功德，决不唐捐」，你所有功德决定没有损失，不但没有损失，也不会消灭。菩提心有这么大的作用。

想发菩提心，我从哪里发起？「此心广大，周遍法界」，你从里面发起。你心量还小，这个人不容他，那个人也不能容他，那你就知道你没有菩提心，你念佛念得再好，不能往生。首先要包容、要平等。你从这地方细细去反省，就晓得了，你有没有发心。具不具备极乐世界的条件就知道了。 (<净土大经解演义>395)

「《大智度论》云：若人见般若，是则为被缚；若不见般若，是亦为被缚」，缚比喻作烦恼。你见般若、不见般若，全是分别执著，妄想分别执著，没离开烦恼。执著是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，把你绑得紧紧的，不能动弹。你用妄想分别去见般若，用妄想分别执著不见般若，你根本就不懂般若。「若人见般若，是则为解脱；若不见般若，是亦为解脱。」解脱是得大自在，把它解开，解开什么？烦恼解开了；脱是什么？轮回脱离了，十法界脱离了，生死脱离了，见般若就脱离。你看一个见般若、不见般若都被烦恼拘束住了，一个见般若跟不见般若全得到解脱，什么原因？不执著。你见般若跟不见般若都没有起心动念，你是真的般若现前。有没有般若？般若是假名，自性清净心里头一法不立，怎么会来了个般若？见般若跟不见般若他都不著相，不著名字相，他真的见般若，他真的得大自在，没有烦恼、没有生死、没有染净、没有邪正、没有苦乐，真解脱了。世出世间这一切相对统统都不见了，干干净净，惠能大师所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，这个境界是自性清净心。 （摘自净空法师主讲《净土大经解演义》第398集）

「问：经言离四句，绝百非，其意何居？答。但举一对，便成四句」，如有无是一对，一异是一对，断常是一对，真妄是一对，大小是一对，邪正是一对，只要举出一对就能够变成一百句。「且有无四句，若云有，是增益谤」，它本来就是这样的，有上再加一个有，这就错了，这是毁谤，增益谤，加不得，它恰到好处，你加一点就错了。「若云无，是损减谤」，也不能减一点，人家恰到好处。加一点是过失，减一点也是过失，人家已经到了圆满，圆满是不增不减。「若云亦有亦无，是相违谤」，有不是无，无不是有。「若云非有非无，是戏论谤。既俱有过，故须离之。根本四句既尔，枝末四句乃至百句皆非，故须绝之。」

「断常、一异等四句例知」，真妄、邪正、苦乐，一切莫不如是，「然此中根本四句是外道见」，佛门以外修道的人有这个见解，有说有、无、亦有亦无、非有非无。「枝末四句等，三乘亦未全离，唯佛究尽，故云离云绝也」，离四句，绝百非，谁做到？佛是圆满做到。三乘还没有清楚，这是学佛知见上的问题。把知见放下，真性才能现前，知见障碍了我们明心见性。知见有，不能在知见上再加知见，或是知见上再减损知见，那就错误，叫画蛇添足。知见是自性般若的起用，自然的，不通过思考，通过思考就变质，不通过思考就是自性的般若智慧起用，那就完全正确。只要有一点点意思在里面，就错了，就变成四句百非。

「不行而行，即无求而求。虽知理体无求，菩提无得，仍备修万行」。我们依然是圆满的修学万行，十善业道、六波罗蜜、普贤十愿，这是万行的纲领。展开来，像十善业道，小乘把它展开变成三千细行，十善业变成三千条。大乘菩萨把这十条，十善这个十条展开为八万四千细行，这叫万行，通常在佛门讲六度万行。

「一即是多，多即是一」，任何一法展开无穷无尽。得真修，真正落实，「以感菩提，妙契中道」，只管去修，不要执著、分别，不要起心动念，自性性德自然现前，就是菩提，就是中道。凡夫要修六度万行，实在讲是对付业障，是消业障的好办法，消除罪业。布施消贪婪、贪心，这是烦恼，持戒是消除我们的恶业，忍辱是消除我们的瞋恚，精进是消除我们的懈怠、懒散，禅定是对散漫，般若是对愚痴，化解我们的愚痴。业障消除了，性德就现前，自然现前，那叫做般若，叫做智慧，叫做性德，在此地叫菩提、叫中道。要不真修，这些你不能发现。真正修行，自然的感应，自然的契入，契入就是你证得了。（《大经解》398）

德行是什么？德行是断烦恼，有烦恼就没德行，烦恼断了德行就现出来了。德行是自己本有的，不是外头来的。烦恼把自己的德行障碍住了、染污了，只要把烦恼去了，德行就现出来了，这是自性本有的万德万能，个个都是。「一切众生本来是佛」，你本来是佛，他本来是佛，个个本来都是佛。（《大经解》400）

宇宙之间没有相对的东西，苦乐二边都舍掉了，真乐。大涅盘的乐，清净寂灭之乐，如来果地上才体会到。常乐我净是性德，自性的四德，明心见性，你就得到了，没有见性这四个字有名无实。所以小乘教讲无常、无我，苦、空、无常，佛常常讲这些，这是教小乘，破他的情执，大乘里面讲真常，真正有常乐我净。

世间人有智慧，因为染污把智慧变成烦恼、变成妄想、变成执著。大经里常说「烦恼即菩提」，烦恼跟菩提是一不是二，迷的时候叫烦恼，悟的时候叫菩提，一桩事情。「转烦恼为菩提」这句话是决定正确，不会让人误会；「断烦恼证菩提」，烦恼真的断了，菩提就没有了，你证什么菩提？只是迷悟的差别，从迷转到悟，那就是烦恼断了，菩提生了，就这么个意思。由此可知，烦恼是永远断不了的，菩提是永远出生无尽，就是智慧。不放下，烦恼就转不过来；要转过来，才真正享受到和谐幸福美满的一生。转不过来没有，假的，再大的福报、再高的地位都没有幸福可言。(<大经解>402)

放下分别执著，从这下功夫。把妄想分别执著放下，连习气也要放下。将来临命终时走得潇洒自在，一点障碍都没有。放不下，才有冤亲债主惹麻烦，障碍你；真正放下了，冤亲债主找不到你。冤亲债主找，不是找你的身，他找你的灵。你有妄想分别执著，你就有灵魂；妄想分别执著没有，灵魂也没有了，冤亲债主到哪里去找？找不到你了。灵魂没有了，你变成什么？你变成灵性。灵性，冤亲债主找不到，他找不到性，因为冤亲债主也是假的，他不是真的，假的只能缘假的，缘不到真，你就明白这个道理了。所以做假的不行，做假的麻烦很大，咱们一定要真干。(《净土大经解演义》409)

「往生彼土，见佛闻法，即是成就慧身，不由他悟。」般若智慧是自性本自具足的，它不是从外来的，障碍去掉了，它自然现前，德能相好亦复如是。记住佛在《华严经》透的信息，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是讲的自性，自性里面本来具足般若智慧、万德万能、无尽的相好，自性统统具足。

对空有的定义要清楚，误会就是豁达空。拨因果，以为没有因果报应，认为迷信，不科学，就是「莽莽荡荡招殃祸」。招来病痛是殃祸；招来邪知邪见，引你到三途去，是灾祸。对环境来说「豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸」就是社会动乱，秩序失常。山河大地不坚固了，许多灾变，与我们起心动念有密切关系。（《净土大经解演义》第410集）

「佛氏门中，有求必应」。老师教了我，我自己干了六十年，真的，确实有求必应。如果求名闻利养、人间富贵，能不能求到？能。那个不究竟，那个等於说是你拿著黄金金条去买个糖果吃，错了！我们不求人天福报，专求极乐国土，亲近阿弥陀佛，见到阿弥陀佛你什么都得到了，你得到的是遍法界虚空界，你得到的是大圆满，跟阿弥陀佛一样成佛去了，成佛之后，像阿弥陀佛一样普度众生。成圣成贤不如成佛菩萨，圣贤没出六道轮回十法界，没有回归自性；只有成佛，真的回归自性，把自己的身心跟整个宇宙融成一体。佛菩萨跟圣贤不一样，圣贤没有把自己的身心跟宇宙融成一体，佛菩萨做到了。 (《大经解》412)

《往生论》曰‘二乘种不生’,《净影疏》解之「小乘众生先虽习小，临欲去时，要发大心，方得往生」，临命终时修小乘的，将自己修学的功德回向求生极乐世界，就是大乘，转小成大就能往生。所以在临终往生时，一定是回小向大。小乘人临终回小向大，就能生到极乐世界，而是中辈往生。。（《大经解》413）

佛身湛然常寂。我们的真身也是湛然常寂。众生就是迷，迷的时候，见有去来。有去有来。如镜中形，没有离开这个画面，非内非外。如梦中事，不有不无。我们眼前的境界，不能说它有，不能说它无，你就见到诸法实相。相有性无，事有理无。只要有起心动念，就有因有果；不起心、不动念，因果就没有了。所以因果这个事相，源起在最初，跟宇宙、跟我们这个生命同时起来的。一念不觉，没有因，这是真的，不是假的。可是从这个之后就有因果，一念不觉是因，能生万法是果，它就开始。一念不觉是个自然现象，以后都是精神现象跟物质现象。（《净土大经解演义》414）

「《圆中钞》云：凡是见佛，须论感应。若平居参禅，或修空观。既宗扫荡，佛亦不立。苟有所见，悉为魔境。」修空观的，学禅的，禅宗，学性宗，明心见性的，他们完全修的是清净心。清净心里什么都没有，如果见佛了，那是魔。凡所有相皆是虚妄。佛相是虚妄，见到极乐世界也是虚妄，与他所学宗旨不相同。

凡夫跟诸佛如来有什么差别？迷悟不同，除此之外毫无差别。觉了就是一念清净心，迷了是一念执著心、一念分别心、一念妄心。一念清净就冥契理体，理体就是自性、是真心、是妙觉，就入於一念，没有二念。一念就是真心、就是自性、就是常寂光，再生一念就迷了。正念无念，无念叫正念。念无想定，他还是有念，有个无念，无念还是一念，无想，无想还是有一个想，想无想。所以无想定也就是无念定，在第四禅，外道天，他本来是学佛，学成外道了，误会了。这些现象、事实都要明白，不明白，有一天我们遇到这个境界也堕入其中，自以为证得涅盘，自以为是妙觉，哪里知道全错了，没出六道轮回。

灾难是贪瞋痴慢疑所感召的，不是自然灾害。自然决定没有灾害，自然是一切美好的圆满。圣贤之道没有别的，就是随顺自然，那个所感得的是风调雨顺，天下太平。破坏自然，麻烦就来了。所以一切灾难无不是心行不善之所招感。对个人，贪瞋痴慢疑都是得病的病因，把这五样全都放下，你身心健康，不会有病痛。

菩萨证到究竟的果位，「归无所得」，一样也没得到。为什么？全是自性里头本有的。迷失自性，这些东西虽然

有，你得不到受用，智慧变成烦恼，德能变成造业，相好变成六道三途，你在那里受果报。迷了它变质，觉悟了它回归真常，所以叫归无所得；得到的是你自己本有的，所以佛才讲「心外无法，法外无心」。

天堂地狱在哪里？空空如也，自性本空。可是什么？你一个善念就现一个天堂，你一个恶念就现一个地狱，这个念头会现相的。你现这个现象别人不知道，你自己感受到，天堂你有乐受，地狱你有苦受。苦乐感受是你自己的事情，别人不知道，可是佛都看得清清楚楚、明明白白。佛有智慧，佛不会制止你，他如如不动，看你造业受报，什么时候你罪受得太多太苦，你不想再受了，这个时候佛就来度你。为什么？你觉悟了，不想再搞轮回，他才来帮你忙。你还没有觉悟，佛不会帮助你，不是不慈悲，是你不能接受，是你没有感，佛就没有应，你要有感，他才有应。（《大经解演义》437）

释迦牟尼佛四十九年说法是干什么？黄叶止啼。你就晓得佛法是什么性质，佛法也是假的，哪来的佛法！因为你在迷，帮助你破迷开悟这个法叫佛法；你觉悟了，觉悟这个法就没有了。好比你有病，我拿药给你吃，病好了，药就不要了。病好了再吃药，你不就又吃出病来了吗？这就是佛在《般若经》上讲的「法尚应舍，何况非法」，告诉你佛法不是真的。过河要用船，船是工具，佛法是个工具，帮助你过河的。过河之后就把它丢掉，不能把船背上去，要明白这个道理。过了河还把佛法背上你又完了，你又堕落下去。你看这个心地多干净，连佛法也没有。 （大经解441）

一切法属因缘，缘聚这法就现前，缘散就没有了，它不是真的。一切法统统是缘生的，人因缘生法，动物因缘生法，花草树木因缘生法，山河大地，乃至太空星球，没有一样不是因缘生法。《中观论》上讲得好，「因缘所生法，我说即是空」，空不等於无，空说明什么？它没有实质的本体，没有自体，缘聚缘散而已。缘也不是真的，缘也是缘生的，你把它看透了，你不执著、不分别它，它不碍你的事，你不碍它的事，可以共存共荣。你才在一切法里头得大自在！把真正的我找回来了。身不是我，真正的我是灵性。灵魂是在迷的状态，觉悟了叫灵性，灵魂出不了六道，觉悟了他就超越六道，那才是真正的自己。（大经解演义441）

一切事有前定，前怎么定的？前面造的因，后头有果报，这叫前定。但是这种定，不是一定的，它是活的，它会改变。怎么改变？你每天念头不一样，本来是恶念，现在闻法转成善念，果马上就改了。我们世界本来是美好的，特别是中国，千万年前老祖宗教得好！要感祖宗之德，要知恩报恩。（《大经解演义》448）

「舍觉分，舍所见念著之境时，善能觉了所舍之境虚伪不实，永不追忆，是为舍」。不再回忆，真舍了。如果常常想著过去，你没舍。想著过去一些善事善行，这是好的，你没舍；过去所做的一些恶事恶行，你要是不舍的话，将来就感三恶道的果报。要是常常忆念善事，这是三善道的果报，出不了六道轮回。所以善恶二边都要舍，断恶修善，要认真去干，干完之后善恶都不要去想它，这就叫舍觉分。如果你能够舍，不再回忆，你所做的就变成功德。不舍，常常还念在心上，那就变成福德。福德、功德就是这么说法的。什么叫福德？什么叫功德？事是一样的，都是好事，一个是念念於怀，没有放下，福德，功德能帮助你了生死出三界，福德不行，福德只是三善道受报，到那里去了。所以功德不容易修，福德容易。学佛的同学十之八九修的是福德，不是功德。功德、福德我们一定要分清楚，真能够舍掉，永远保持自己的清净心，那你所做的全是功德。 （《净土大经解演义》460）

禅定是手段，不是目的，是方法。所以要觉了诸禅虚假，为什么？自性本定，那是真的。所有这些修禅定的方法，得到禅定的境界，都不需要去留恋。惠能大师说的「何期自性，本无动摇」。为什么诸禅虚假？你不要去见爱妄想，因为自性本定，从来没有动摇。所有禅定都是用方法来修的。八万四千法门全修禅定。

念佛是修禅定，把心定在佛号上，让心没有杂念，念佛三昧。离开禅定不是佛法，佛法是因戒得定，因定开慧，慧是终极目标。定愈深，慧就愈大。要入甚深的禅定，深到最后是自性本定，不用修的，本来就在大定当中。所以对禅定当中的境界不能执著，执著你就不能提升。永远不执著，一直向上提升，这叫定。禅定里境界非常好，非常柔和、安乐。如果对这境界一贪恋，住在境界里头，就不能再提升。所以再好的境界都不留恋。记住「凡所有相皆是虚妄」。实报庄严土也不留恋，不是真的。无始无明习气断尽，实报庄严土就不见了。真的只有常寂光，也就是自性是真的。最终极的目标是回归自性，回归常寂光，究竟圆满。

六道、十法界是一场梦、是一出戏，叫人生如戏！可别当真，要学著样样放得下。要真正明了遍法界虚空界跟自己是一体，这是事实真相，诸法实相。整个宇宙跟自己确确实实是一体。所以真正觉悟，慈悲心是性德，自性里本有的，自然就露出来，起作用了。作用是大爱、博爱。（《净土大经解演义》461）

我们这个经排列，肉眼在第一，天眼在第二，法眼在第三，慧眼在第四，最后是佛眼。可是有些经里头，第三慧眼，第四法眼。配在哪里？慧眼，阿罗汉证得；法眼，菩萨证得的；是这个讲法。义寂与望西均释为「本经所云法眼之境，与前二眼，同是俗谛，慧眼始见真谛。真胜於俗，故本经法眼第三，慧眼第四也。」俗谛智，没有离开十法界叫俗谛，佛家的真妄是从十法界分的，十法界上面是实报土，那是真的；十法界以内全是假的，凡所有相皆是虚妄。阿罗汉、辟支佛，十法界里面的菩萨、佛，都用阿赖耶识，没有转识成智，他们是凡夫。大乘教里面称六道为内凡，四圣法界为外凡，就是六道之外的凡夫，不称他作圣人。圣人从初住菩萨开始，圆教初住、别教初地才能称之为圣人。他们用真心，不用妄心。明心见性的人用的是真谛智。阿罗汉、辟支佛没见性，十法界里面的菩萨、佛都没有见性。四圣法界，声闻、缘觉见思烦恼断了，阿罗汉见思烦恼断了，见思烦恼的习气没断。他在四圣法界修什么？就是断习气。（《大经解》465）

「若论修起之次第，先须达真，然后方能导俗，故他经中有以法眼居於第四。如《华严演义钞》」，这是论修行，修行有先后。先要看破，你才能放下。为什么你放不下？你没看破，不了解事实真相；如果这世间人，真正了解因果是真的，饿鬼、地狱是真的，杀盗淫妄他决定不肯做。（《净土大经解演义》465）

导俗是教化众生。故其他大乘经有把法眼放在第四，《华严演义钞》：「为导养身，先修肉眼，肉眼见粗不见细等」，然后再修天眼。「天眼见色，未见真境」，天眼能见细色，能见六道，不能见四圣法界。「故修慧眼。慧眼见理，未能见事」，先要明白理，然后事就明白了，理要没有见到，事永远不明了。

「佛之密藏。故如探水得源，寻枝得本。得其根本，不愁枝末。古云得其一，万事毕也」。「识得一，万事毕」。「若能了了常知佛之本体，自然调伏诸根，如手握金刚王宝剑，来者俱斩，自亦不存，剑亦非剑。故善调伏，身心和顺，深入正慧。身心俱调，正慧明了，故烦恼余习不断而断」。如来密藏这个密不是秘密，而是深密，知识达不到的，知识无法理解的，这就成了密。什么东西能够理解它？智慧。智慧跟知识是两桩事情，不相同的，智慧是自性本来具足的，不是从外面来的，那是真的不是假的。知识不是真的，知识从外面来的，所谓是记问之学，你看得多、听得多、记得多，这属於知识。知识有局限性，不是普遍性，它有障碍。智慧是自性本来具有的，没有局限性，没有障碍，能解决问题而没有后遗症。东方学术以求智慧为主，西方最近两百年纯粹是知识，完全用思惟、想像求得知识。东方人现在也跟西方人学了，把传统疏忽了，传统是求智慧的。智慧从哪里求？戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。

密藏就是自性，这从理上讲；从事上讲，密藏就是阿赖耶。密藏就是真心，如来藏也是从它而生的。密藏是根，如来藏是本，这根本！理不出密藏，事不出阿赖耶，你就把宇宙诸法实相搞得明明白白。清楚之后，心清净了，对於宇宙之间万事万相，你没有忧虑，你没有牵挂，你没有烦恼了。（《大经解演义》466）

「觉了法性，究竟证入如来密藏」。密藏就是自性，是世出世间一切诸法的根本。我们迷的时间太久太深，不是一、两次的劝导就能回头。经过一千次、一万次的劝告，能回头那已经算是大根性的人。这一生当中遇到佛法，真正能觉悟、能回头，能真信、真愿求生净土的，就像《金刚经》说的，他绝对不是过去生中三、四、五佛所种善根，他已曾供养无量诸佛，无量劫中累积的善根福德因缘，今天成熟。所以我们这一生不开悟很正常，为什么？过去生中没有种这么大的善根福德。 可是佛法无有定法可说，过去生中没有种那么深的善根，如果有个二世、三世，我们这一生遇到了，能不能有成就？这是不定法。善导大师说得好，「总在遇缘不同」，这句话解释得太好，过去生中善根福德不够深厚，这一生遇到的缘非常殊胜，也能成功。遇到的缘殊胜，足以把你所缺的善根福德因缘那个功德给它补起来，这就厉害。（《大经解演义》466）

「精进不已，则明本佛眼，觉了法性，究竟证入如来密藏。故知一切妙德，无不导源於佛之密藏。一一妙德，无不还归此密藏。」这句话就说得妙极，这是个最大的循环。一念不觉而有无明，开始迷了，愈迷愈深，沦落到六道，无有出期。因为有本觉，这就是我们能够还源的一个根源，本觉是密藏，不定在什么时候遇到缘，它放一个闪光，时间虽短，但是非常可贵，为什么？有一念就会有第二念、第三念，希望觉悟慢慢增长。觉增长，迷就下降。经无量劫，你本觉的光明逐渐能起一点作用，这个时候自然感得诸佛菩萨来帮助你。最后帮助你修行证果，证到妙觉位又回归此密藏，这大循环，又回到那个起点。《楞严经》上有人问释迦牟尼佛，回归到原点之后，就是证到妙觉果位，会不会再迷？这是个问题，好像是楞严会上富楼那尊者问的。佛告诉他，不会再迷了。佛举个比喻，譬如黄金，从矿石里面冶炼出来的，炼成纯金之后，它再不会变成矿石，佛用这个比喻，为什么？它经过锻炼。（《大经解演义》466）

「而未知无明与法性，本为一体。法性如水，无明如冰。现相虽殊，究其本体，则无明之冰举体是法性之水」。

无明是迷，法性是觉，觉迷是一不是二。迷是迷於法性，觉是觉於法性，体都是法性，所以迷悟不二。这是诸法实相。所以真的说，转迷为悟，转凡为圣，觉迷是一，凡圣也是一，大乘教叫做入不二法门，入不二法门就是你完全证得了，你通达明了了，二边都放下了。迷悟二边，迷放下了，悟也放下了。迷放下了哪来的悟？好像一个人生病了要吃药，病好了药也不要了。就是《般若经》说的「法尚应舍，何况非法」。非法是迷。法是什么？法是帮助你觉悟的，你真正觉悟了，法就不要了。（《净土大经解演义》468）

无智是真实智慧。有智，有智就是无明。所以智慧跟知识不一样，有智是知识，无智是智慧。般若无知，它起作用是无所不知，妙！知识怎么样？知识是有知，有所不知；智慧是无知，无所不知。智慧能解决问题，知识不能解决问题。为什么？有知，肯定有自私自利夹杂，那就把问题愈来愈复杂了，不能解决。无知，不但没有自私自利，连起心动念、分别执著都没有，他所现的是自性里头圆满的智慧。所以无智亦无得，这是自性圆满的显露。他得的是遍法界虚空界，得的是大圆满，不是在里头得一个。这是一切法里头，至真至实无上的妙法，经教里称为究竟一乘。这些都要先把它记熟，时时刻刻能提醒自己，这叫观照。「又曰：有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死故有所见」，我们拼命追求，得到什么？生死轮，这是轮回。起心动念造轮回业，怎么能出轮回？最重的就是执著。六道轮回的业就是执著。坚固的执著，这是成见。成见放下了，就能够恒顺众生，不再执著。分别心放下了，不但能恒顺众生，能随喜功德，这是真智慧。

菩萨无为而无所不为，虽无所不为，真的是无为。为什么？他无所得。他为什么还要为？为众生，不是为自己，没有自己，这是菩萨。为别人，里面也有一分为自己，还是为自己。菩萨是丝毫自己都没有。菩萨度化众生，所有一切设施决定没有起心动念。他要起心动念，就堕无明里了，就退转了，决定没有。所以，这些圣人的境界，我们完全不知道，他做这些好事是不是有提升自己境界的念头？没有。他要有这个念头，他是凡夫，他不是菩萨。是不是提升？真提升，无念无为才提升。有念有为只有往下坠落，哪有提升？没这个道理。我们学佛，头一个要学随缘，什么都好，不要自己有意思，不要自己一定想这样做、那么做，得到这个、得到那个，都不要，你才真正与大乘相应。否则的话，学的是大乘，但是所作所为依旧是凡夫行，依旧是轮回心，大乘真实的利益你没有得到。离一切相，即一切法，你才真得到。 （《净土大经解演义》471）

「又实智者，体也。权智者，用也。如来成佛之本体，在於实智」。实智现前就叫成佛。实智，本有的，现在迷了，用什么方法把它找回来？大乘里，佛说了一个总原则，戒定慧三学。你要不用这个方法就永远迷到底，不会觉悟。觉悟是自觉，不靠他人，诸佛菩萨的帮助只是引导、诱导你，一定要你自觉自悟。

实智怎么证得？离一切相。放下就是真心，揽取就是妄心。这也就说明佛跟众生不相同在哪里？就在这里，众生心里有这三种现象，物质、精神、自然现象，这叫众生；这三种现象没有，他的心就是真心，用真心的就叫成佛。菩萨这三种现象还有一种没放下，就是自然现象，精神现象、物质现象放下了，菩萨。阿罗汉放下物质现象，菩萨放下精神现象，佛陀连自然现象都放下，真的是一尘不染。佛告诉我们，一切众生本来是佛，能把这三样东西放下，不就是佛吗？不放还是佛，换个名词，叫众生，众生就是糊涂佛，佛是觉悟的众生，众生是迷惑颠倒的佛，就这么个意思。破迷开悟，离苦得乐。 （《净土大经解演义》472）

《地藏菩萨本愿经》的注解，古注很少，只有一种，前清灵椉父法师的《科注》，在五重玄义里面标题标得好！他用性识，性是自性，识是阿赖耶，性能生能现，识能变，他讲圆满了。《科注》依天台大师五重玄义，这五个科题都用性识。学佛的人，最重要的就是要相信佛的教诲，最重要的，告诉我们本来是佛，智慧、德相是自性本有的。我们真的相信、真的接受，对外那一种希求的念头就断了，不会再想向外去求，向外求不到，向外求的全是知识，不是智慧，求智慧一定向内求。所以佛的经典叫内典，说明佛所说的是自性流露的，不是知识，不是释迦牟尼佛广学多闻而来的，他全是自性流露。 （《净土大经解演义》473）

为什么放不下？没觉悟，对於事实真相不了解，以为这些假东西都是真的。特别是认为佛法，世间都是假的，佛法是真的，这是什么人？小乘，你有能力出六道，你出不了十法界，什么时候知道佛法也是假的，你才能超越十法界。自性清净心里头三种现象都没有，三种现象都放下、都没有了，你就回归自性，你就证得妙觉。这三种现象，物质现象头一个你要把它空掉，真正知道不断之假，或者用经上讲的「不断之无」，它根本没有，你执著是错了，包括这身体，身体是物质。起心动念是精神现象，思惟想像这个东西是什么？身体死了，这个东西存在，叫灵魂，身有生死，灵魂没生死。（《净土大经解演义》474）

我见比身见还要深一层，身见是在外，我见在内。用个简单的比喻诸位能体会，我见粗的是身，以为身是我，细的以为灵魂是我，身不是我。认为灵魂是我，比认识身是我要深一层，身容易丢掉、容易放下，灵魂可不容易。灵魂是不是我？不能说不是，也不能说是。什么原因？它迷了，迷而不觉，迷了他出不了六道。如果它觉悟了，觉

悟叫灵性，超越六道、超越十法界，那是把真的我找到，大乘教讲「常乐我净」，真有我。所以我，自性是我，真性是我，真如是我，真心是我。我在哪里？遍法界虚空界无处不是、无时不是，我真大！（《净土大经解演义》477）

像我们现在，我们现在是解悟，明白了，不是证悟，不是证悟就是不得受用，明了、知道有这回事情，不得受用。根据佛所说的，七地之前都是解悟，不是证悟，八地证悟了。证悟所得到的受用跟佛一样，八地以上这五个位次得受用了。得什么受用？彻底放下，真的不再起心动念。（《净土大经解演义》480）

「慧度三行，此慧度有三种」，第一「生空无分别慧，谓平等照了俗谛之法，无生灭相」。第二「法空无分别慧，谓平等照了真谛之法，悟性本空」。前面是讲现象，现象无生灭相，万法皆空。这个照真是什么？就好像自性。本性有没有？有。本性是什么样子？本性本空，本性真有，不是没有，它不生不灭。第三「俱空无分别慧」，就是真俗全照，「全照中道，超前二空，悉皆平等，是为慧度」。生空无分别慧是二乘智慧，权教菩萨智慧，第二法空无分别慧，是菩萨智慧，第三种是俱空无分别慧，是佛的智慧。「俗谛，谓建立一切法」，从相上讲的；「真谛者，泯绝一切法」，从理上讲的，从性上讲的。一切法，相有性无，事有理无，真实智慧统统看清楚了。我们常讲性相、理事、因果彻底通达明了，法身菩萨。十波罗蜜以般若波罗蜜为体，般若波罗蜜起作用，后面这四条，方便、愿、力、智，统统都是从般若波罗蜜里头开出来的，也就是般若波罗蜜在日常现相起用，没有般若波罗蜜，后头这四条全都没有。「万法皆空」，这是真话，没有一样是实在的，这是极高深的智慧，真正明了诸法实相。相有性空，事有理空，你要是有执著，告诉你，因果不空；你要不执著，起心动念、分别执著统统都没有，给诸位说，因果也没有。因果从哪来的？起心动念因果就出现，不起心不动念因果就没有了。这是大乘经的精义、精华。

「智自在所依真如。谓若得此真如已，於无碍解得自在故」。解是智慧，无碍是没有障碍，若得此真如，明心见性，你对於遍法界虚空界一切法、一切现象得无碍解，完全通达明白。真如的德用你统统具足，这十种作用你统统具足。十是表法，实际上真如作用无量无边无尽无数，不止八万四千，八万四千也是表法的。确确实实你在虚空法界没有一样不知道，没有一样你做不到的。恢复自性的本能，这十种真如不就是自性的本能吗？学佛为什么？就是为这个，绝对不是为名闻利养。要是落到名闻利养去，就完了，真如全不见了，烦恼现前，贪瞋痴慢现前，自私自利现前，名闻利养现前。在果报上呢？你三途地狱现前，就全错了。

智慧是从净中现出来的，心不清净，只生烦恼，不生智慧。现代人的修学，麻烦就在这个地方，科学家、哲学家乃至於神学家，他用的是分别心、执著心；换句话说，他用的是第七识、第六识、阿赖耶识。相宗讲三心，这三心是妄心，不是真心，这三心生烦恼，不生智慧。如何叫自性智慧透出来？这三心不用它，智慧就现前。不分别，不用第六识；不执著，不用第七识；不起心不动念，不用第八识。不用它就转识成智，阿赖耶就变成大圆镜智。为什么？阿赖耶里头含藏的种子无量无边，有染有净、有善有恶。什么种子都有，不会丧失，永远不会变坏，遇到缘就起现行。没有缘，只有种子，它不起作用，遇到缘它就起作用。像植物种子一样，我们装在玻璃瓶里头，它不起作用。你给它放在泥土上，它就起作用，它就发芽，它慢慢就长成。所以遇缘就起作用。 （《净土大经解演义》483）

科学家、哲学家智慧为什么不现前？修行人为什么不现前？他还起心动念，还有分别执著，那就是道道地地的凡夫。圣人的心清净，小小圣心地都清净，见惑破了，身见、边见、见取见、戒取见、邪见都没有了，小乘初果须陀洹，大乘初信位菩萨，我们回光返照，看看自己有没有到这个境界。如果没有，那你就要提高警觉，你要不求带业往生这个法门生到极乐世界去，你肯定逃不过轮回。为什么？你五种见惑有，只有六道才有这个情形。五种见惑断掉，还在六道，但是不怕了，为什么？你有出六道的时间表。初果有期，天上人间七次往返他就证阿罗汉，就出去了，他决定不堕三恶道，这个多难得！如果我们这一生连初果的位子都达不到，只有带业求生净土，除这个没有第二个办法。那我们就死心塌地专念弥陀，一切放下，世出世间一切法统统放下，专念弥陀，求生净土。能不能？能，决定得生，这不是假的。（《净土大经解演义》483）

不动地的菩萨，「一真如心」，就不动了。禅宗说「识得一，万事毕」，一切事情就圆满。佛法跟非佛法，我们怎样认知？那就是佛法是一，多绝对不是佛法。千经万论到最后归一真如心，无量法门也是归一真如心，万法归一。归一，这个一的念头都没有，圆满的回归自性。回归自性是什么样？物质（身体）跟遍法界虚空界的物质融成一体，受想行识，就是精神意念，自己这个信息场跟遍法界虚空界的信息场融成一片。还有念头，这念头是今天讲的能量，从能量场变现出信息场，从信息场变现出物质。所以物质、精神（心理现象），还有自然现象，波动是自然现象，就是阿赖耶的业相，信息场是阿赖耶的转相，也就是见分，物质是境界相，叫相分，科学能够达到这里，看到这个现象，没法子受用，八地菩萨得受用。跟遍法界虚空界融成一体，一切众生波动他都收得到，一切物质现象的波动他也收到，这三种波动都属於波动，自然现象、心理现象、物质现象，全都知道。宇宙的奥秘，心性奥秘胜过宇宙，宇宙是所现，能现是心性，宇宙是所变，能变的是阿赖耶。科学家今天发现阿赖耶，阿赖耶的奥秘他没发现。为什

么？发现他就得受用了。他现在发现，不能得受用，阿赖耶里头究竟有什么还没搞清楚。八地菩萨证得，所以他得受用，真常凝静，也就是自性本定现前。（《净土大经解演义》484）

惠能大师说的「本无动摇」，这八地。到九地，那就是「能生万法」，真如之体起了作用，照见五蕴皆空，度一切苦厄。到法云地，不但发心，落实了，与一切众生起感应道交的大用，众生有感，立刻就应。「当处出生，随处灭尽」，感的能量消失，应也就没有了。感应是幻相，是帮助虚幻的众生觉悟，回归自性。

「慈阴妙云，覆涅盘海，名法云地。梵语涅盘，华言灭度；谓之海者，以其深广，无法而不容也」。涅盘就是灭度，四谛里头的灭谛，灭烦恼，烦恼是因；灭生死，生死是果报，因果都灭了。它的意思深广无际，无法不容，你还有一法不能包容，还有一个人不能原谅，你永远是凡夫，没有办法向上提升，为什么？你迷，你不知道那个人是自己，你知道是自己就自然包容。所以真正觉悟的人晓得遍法界虚空界跟自己是一体。八地以上菩萨知道，所以他对於一切众生平等的慈悲。对待一切众生尊敬、爱护、关怀、照顾，帮助他、成就他。为什么？成就自己，他不是别人，他确确实实是自己。 （《净土大经解演义》484）

「小乘依有余涅盘之理而观不生不灭，趋於偏空」。小乘人看的不生不灭浅，没看透。「大乘则从空入假，於有为之事相上，显不生不灭之理。当相即道，即事而真。故能终日度生，终日无度，日涉万缘，一心空寂。乃能於布施、忍辱等六度悉皆究竟，而仍安住於不生不灭诸三昧中，不失定意」。「小乘依有余涅盘之理而观不生不灭，趋於偏空」。小乘人看的不生不灭浅，没看透。「大乘则从空入假，於有为之事相上，显不生不灭之理。当相即道，即事而真。故能终日度生，终日无度，日涉万缘，一心空寂。乃能於布施、忍辱等六度悉皆究竟，而仍安住於不生不灭诸三昧中，不失定意」。

\念道之自然、自然严整、自然无为、自然保守、自然中自然相、自然之有根本、自然光色参回、自然所牵随。可证自然二字，实具要义。此自然二字，非外道所谓无因之自然。盖法尔如是，名为自然也」，自是自性，然是清净本然，它不生不灭、本自具足是本然，它如如不动、能生万法还是本然，都显示法尔如是。这个自然，确确实实含著自性本然的意思。「自性之本然即是真如」，实际讲它就是自性，讲自性之本然是自性起作用。自性起作用永远是清净的，绝不染污，在地狱也不染污，所以他能够随类现身，无处不现身，无时不现身，只要有缘他就现身。所以众生有感，佛菩萨有应。(<净土大经解演义>494)

「应无所住而生其心」，无住跟生心是同一个意思，所以无住就是生心，生心就是无住。凡夫怎么样？凡夫把无住跟生心看作两桩事情，不是一桩事情。生心是生的真心，不是妄心。真心怎么生？无住就生，真心就现前。无住是什么？就是我们常讲的放下起心动念、分别执著，这叫无住。生心是真心，真心里头没有住，真心里头一念不生，要晓得真心里头没有起心动念；有起心动念是妄心，不是真心，那叫阿赖耶。真心能生能现，阿赖耶能变，妄心能变，这个境界千变万化，那是谁的作用？那不是真心的作用，真心如如不动，真心所现的这个现象永恒不变。(<净土大经解演义>495)

『中表相应』，「菩萨心契中道，得於中而形於外，故表里一如，自然相应，不必安排造作，而自然严整也。」严是庄严，整是整齐，一点都不乱，表现於外的。这是佛家所谓功德，功是修行的功夫，德是什么？德就是自然严整。自然是性德，无需要去设计，而他那种庄严是你无法想像的，怎么想也想不出那么圆满。这什么道理？自性是圆满的，你想像就把它破坏了，一动念头就把自然破坏了。一个人在母亲怀孕的时候，那个胎叫名色，名是有受想行识，色它是物质，它眼耳鼻舌都还没长出来，为什么生出来时五脏齐全，眼耳鼻舌身一样不缺，这多奇妙，怎么长出来的？自然严整。如果你去设计、想像，那生出来就变成妖怪。你看那小鸡，鸡蛋，它孵出来就是鸡，小鸭，它孵出鸭，你想想，那是自然，自然严整，不能破坏它！现在人开始破坏，搞什么基因，基因就是破坏自然，这个问题严重，严重后头的结果，后头的结果一定是很不善的果报会现前，它就是违背了自然，大自然就是最美好的、最圆满的。自然严整这四个字，妙不可言！

「其中菩萨种种妙德，皆因适得其中，而自然成就」。现在人起心动念就是想怎样把自然破坏，说人定胜天，他要用他的想法来改变自然。现在发现基因，要来改变自然生态，已经开始，从动物的基因去改变它的生态，从植物的基因改变它的花果，人要吃了之后都得怪病，最不健康的。吃了这些东西，五脏六腑都会长病，这是我们中国人一般所讲的缺德，这个缺德的事情，这是干到了尽头！没有比这个更缺德的事情了。果报，学佛的同学能想像得到，他会遭受什么样的果报。(<净土大经解演义>495)

自然中自然相，念老在此地，还举《楞严经》一个公案，「如《首楞严经》狂人迷失本头，狂走寻觅，是不自然。一旦狂歇，歇即菩提，本头宛在，何等自然」。这就自然中自然相，自性本来是清净的，为什么会起无始无明？无始是没有开始，假的，不是真的。真有开始、有终结就变成真的，有始有终。迷人戴著帽子找帽子，到处问别人

有没有看见？人家指著你头上，一下明白帽子就在头上。「歇即菩提，本头宛在，何等自然」。歇即菩提，就像《法华经》上世尊所说的「止止不须说」，放下便是，不用说，你把你想说的、要说的放下就是，禅宗讲「开口便错，动念即乖」，开口动念就是狂走寻觅，就不自然，你念念所求的，它就在当下，就在面前，把起心动念放下，就是的，何等的自然。我们今天的毛病出在哪里？就出在起心动念想去找，想去得到。帽子戴在头上不知道，去找，没晓得本来就在头上。你想求智慧，你放下，智慧就现前；你想求福报，你放下，福报就现前；你想修德能，放下，德能本来就是，不用求。六祖惠能大师给我们做出精彩的表演，人人都求，求不到，他什么都不求，一切现成的，五祖就选上他，为什么？他狂歇了。别人，别人狂没有歇，还到处在乱找，在乱钻，而不知道本来就是，这个真妙！所以说是「何等自然」，这句话讲得太好，能所不二，什么都是现成的。(<净土大经解演义>500)

入空无相无愿法门，这是《金刚经》上讲的无住；咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿，这是起心，生心。《金刚经》上讲「应无所住而生其心」，惠能大师就在这一句开悟了。二边不著，二边不离，这是大乘，这是菩萨，这是佛；二边都著是凡夫；执著空，不执著有，是小乘。小乘著空不著有，有是假的，有是假的，凡夫著有不著空。修行人常常堕在一边，著有的变成外道，著空的也变成外道。根性大利听到这些经文他明白了，对一切法的真相通达明了，不再迷惑，这叫菩萨。无住而后生心，这生心什么意思？真心起作用。释迦牟尼佛示现八相成道，他有没有执著、分别？没有，起心动念都没有。分别执著是造业。

释迦佛八相成道的示现，他没造业，他没起心动念，没有果报。这就是佛法常讲的作而无作，你看到我在做，其实没做，没有起心动念怎么做？所以事上是假的，心里落印象那是真的，这是世俗讲真假，相是假的，阿赖耶落印象是真的。如果讲真的，从自性上说，阿赖耶是假的。它有生灭。知道自性没有生灭，就晓得阿赖耶不是真的，阿赖耶是念念生灭。一秒钟有一千六百兆的生灭。一秒钟出现多少个阿赖耶？一千六百兆，一个接著一个，生灭的速度太快，也好像是不生不灭，但是它真的有生灭。什么时候他真正觉悟了，他一念不生，灭就没有了，那就叫转阿赖耶为大圆镜智。(<净土大经解演义>498)

「悟则顿契本佛」，你本来是佛，本来是阿弥陀佛。阿弥陀佛叫无量寿、无量光，一切无量，就是自性的功德。你本来就是释迦，释迦是以大慈大悲对待别人，以清净无为对待自己。统统是自己，没有一样是在外面的，造作五逆十恶地狱现前，也不离自性,迷失了自性，起了一个反作用。不离自性，自性清净平等。「迷则妄沦生死」，迷了，妄不是真的，你沦落到生死轮回，不是真的。所以佛跟众生确实就是迷悟不同，除迷悟之外没有一样不同，不同里面你看出同，就是明心见性。不同里面看出同是心现的，同是识变的，同是心现的就同是真的，没有一个是假的；同是识变的，就同是虚妄的，没有一样是真实的，从相上讲。前面一个是从性上讲，从性上讲是真心，从相上讲是妄识，真心跟妄识是宇宙的本体，一体的两面。大圣大贤、诸佛菩萨是正面，六道生死轮回是反面，但是它一体没有二体。真相明白之后，「是心是佛」，你本来是佛，现在要做的呢？要「是心作佛」 (<净土大经解演义>504)

「《嘉祥疏》曰：修菩提因，横断五道流转，故恶道自闭塞。自者，自然也」。恶道是自然的闭塞，不是人为的，也不是佛菩萨把它关闭的。为什么？佛常说的「一切法唯心所现，唯识所变」，唯心唯识都是自然的。唯心，那是自然中之自然。心现识变是自然的，如果加上第六识的分别、第七识的执著，就不自然。阿赖耶变现的是自然的，自性能生能现那是纯自然的，所以讲自然中有自然相，那是没有通过阿赖耶。阿赖耶的本身是自然的，业相、转相、境界相。阿赖耶的四分，阿赖耶的见分，信息，相分是物质，自证分是它的本体，我们讲业相，能量。业相是波动现象，它怎么知道这三种现象？所以有个证自证分，它知道。证自证分是自性本有的般若智慧，就是佛性，就是觉性。法性就是阿赖耶的自证分，觉性是阿赖耶的证自证分，佛性、觉性是证自证分，法性包括佛性，佛性当然也包括法性，「何期自性本自具足」，具足这个四分。它的次第，确实它是弥勒菩萨讲一念当中形成的，一念当中具足的，四分是圆满的形成。证自证分就是自觉，就是经上讲的「是心是佛」，见分、相分、自证分是「是心作佛」，这个意思才圆满，才真正把它搞清楚。所以这个自是自然的意思，这个自然还不是普通讲的自然，佛经上讲的「法尔如是」，与这个意思相接近。 (<净土大经解演义>504)

「如来从体起用，悲智并运。」我们今天供佛，当中供一尊佛像，两边是两位菩萨，代表什么？从体起用。佛是体，佛代表常寂光，佛代表自性，自性什么都没有，起作用就有了。作用分为两大类，智慧，福德，福慧双修，佛称二足尊。一个菩萨代表智慧，一个菩萨代表福德，智慧是解，福德是行，解行相应。净宗法门把行摆在第一，解摆在第二，重视念佛，这一句名号就不得了。华严是智慧在先，行门在后。这就是你一看佛菩萨的表法就晓得，这个法门它重智还是重行；当然行解都要重视，里头有轻重差别。净宗特别著重行门，行门就是一心专念阿弥陀佛，重要，比什么都重要。(<净土大经解演义>513)

净宗不解没有关系，只要你真信、真干，完全不知道无所谓，到极乐世界就知道了。它跟其他宗不一样，其他宗不解行就难，一定是依照清凉大师所讲的四个顺序，信解行证。这是普通法门，八万四千法门都是这样，信解行证。净宗法门不是的，它把行摆在第一，你进门就叫你念阿弥陀佛，一心称念，能解更好。什么人需要解？对净宗有怀疑的需要解，因为解帮助你断疑生信，真信了，解不解没有关系。我真信，真相信有极乐世界、有阿弥陀佛，我念佛肯定阿弥陀佛来接我往生，这就行了，他就决定得生。到西方极乐世界，天天听阿弥陀佛讲经说法，自然就开悟。所以，净宗的解行是放在极乐世界。净宗什么人需要解？弘法的需要解。你因为弘法，有很多人怀疑，你不把它讲清楚，他不相信。这个解不是自己的问题，帮助别人，这个道理要懂。可是，解得愈深，你的信心愈坚定，你的愿心愈恳切，它肯定帮助你在极乐世界提升品位，这是肯定的。如果真正把阿赖耶那一分搞搞明白，你对这个世间用心不一样。为什么？全放下了，你的心行跟自性全相应了。到西方极乐世界生实报庄严土，不是方便土、不是同居土，那是得理一心不乱，跟禅宗明心见性、大彻大悟同一个境界。所以有缘分，解还是应该学习的，对我们有极大的帮助。(<净土大经解演义>513)

遍法界虚空界万事万物跟我们有密切关系。所以敬天爱人说得一点都不错，中国古圣先贤没有不敬天的。天就是什么？大自然的法则，你要尊敬它，为什么？性德，自性法尔如是，你要尊重它，你要效法它，顺天应人。古时候帝王，随顺天理，顺应百姓，国家才长治久安。关系搞清楚了，我们要想到如何去尽义务，学佛提升自己，自然就教化众生，自行跟化他是一体，不是分在两个部分，自行就是化他，化他就是自行，是一不是二，你才会过得很快乐。所以法喜充满，常生欢喜心。不是两桩事情，一桩事情，自他不二，肯定，承认，一点都不怀疑，遍法界虚空界跟自己是一体，一个自性清净圆明体。 (<净土大经解演义>525)

三世因果在哪里？就在当下。三世因果的原理是什么？弥勒菩萨讲得清楚，三世因果是我们的念头。就像电影的底片一样，前面一张是过去的，这是现在的，这是未来的，这就是三世因果。放在电影放映机里面，一秒钟三世因果给你变换二十四次，你不知道。弥勒菩萨讲得更清楚，事实真相，一秒钟转动多少次？一千六百兆。前念不是后念，后念不是前念，念念都是独立的，念念都是虚妄的。它了不可得。这个事实真相，只有在大定当中才能看到，极其深的禅定可以把心住在一处，就是不动。你明白这个道理，前念、今念、后念，就是三世因果。善有善报，恶有恶报，善恶不能抵消，道理一定要懂。我做了很多坏事，我要多做一点好事来弥补，不行，各有各的报，善有善的报，恶有恶的报，善恶是不能抵消的。这个不能抵消的道理，我们也从看电影底片上能觉悟到，它每一张每一张，它上一张跟下一张没关系，它怎么抵消法？所以它不能抵消，各有各的报。什么时候报？遇缘就报。善恶的业因在阿赖耶里头，遇到善缘，善种子先报；遇到恶缘，恶种子先报。总在遇缘不同。世出世间一切法无比殊胜的就是佛法，遇到佛法，真实利益是解脱的机会。你在这一生就有永远脱离轮回、十法界的缘分，无始劫以来解决不了的问题，这一次解决了，所以这个缘分我们要珍惜. (<净土大经解演义>530)

真心「本无动摇」，妄心动它就生烦恼，不动就生智慧，不动它跟真心相应，动的时候它跟真心相违背。我们用的是妄心、阿赖耶，只要这个阿赖耶不动，它就靠近真心。从这个地方我们能够体会，中国古圣先贤为什么那样重视「静定虚无」，心要虚、要静、要定。道家讲修身养性，他修身养性所养的是阿赖耶识，不是真心，真心就成佛了。阿赖耶识修行到极处是十法界里的佛法界，超越六道太多了。六道二十八层天，最高的非想非非想处天，没有出六道。出了六道还是修阿赖耶，声闻、缘觉、菩萨、佛统统修阿赖耶。杂念愈来愈少，起心动念放下，阿赖耶就没有了，就见性了。在理上讲，不起心动念，万法皆空，真的是空，一真法界里头什么都没有，只有一片光明，佛经上叫大光明藏，就是常寂光土。完全回归自性，自性的样子就是一片光明，什么都没有。现在科学称它为能量，纯是能量，这个能量不是自然现象，不是精神现象，也不是物质现象，但是所有的现象都从它这里出来的，这是无中生有，它不是真的无，真的无不会生有。

「慈孝，俗云上慈下孝，如经云：我哀汝等甚於父母念子，是为大慈」。父母对子女的慈爱，那是情执，不是真的；佛对众生的慈悲是一体，佛知道天地万物跟自己是一体，那是真的不是假的。只有深入大乘，才把这个事实真相搞清楚。道家没讲清楚，老子说「天地与我同根，万物与我一体」，这是大乘菩萨境界。为什么同根？为什么一体？没说出来。所以我们就是止於敬佩而已，无法学习。佛说得太详细，把宇宙万法怎么来的，讲得清楚。我怎么来的，你怎么来的，关系是什么都讲清楚了。全是真话，「一切众生本来是佛」，真平等，这不是假的。我们什么时候回到这个境界，我跟一切众生真平等，自他不二，性相一如。

极乐世界清净，没有污染，它是法性土，跟十法界不一样，十法界是唯识所变，识里面有染污，八个识，第七识就是染污的根源。第七识头一个是我见，我见、我爱、我痴、我慢，爱是贪，慢是瞋。所以第七识就是我跟我同时起来的贪瞋痴，这是染污，染污的根源。不能转第七识，清净心就得不到。七识一转，第六识分别一转，就明心见性，转八识成四智。六、七因地转，五、八是果上转，只要把六、七转过来，前五、第八就跟著转。能够把这两

个识转过来，七识转了，清净心现前，六识转了，平等心现前，就是大彻大悟。修行就是修这个。章嘉大师教的，放下我执、法执，两种执著放下，问题就解决了。

「《佛说如幻三摩地无量印法门经》」，三摩地、奢摩他，《楞严经》上说的三止三观，是三种的禅定，奢摩他偏重在止，三摩地偏重在观，禅那是止观平等。天台、华严都是修止观，《华严经》，贤首国师的《还源观》讲的五止、六观，三摩地是属於六观里的一种。前面加如幻，这就妙了，如幻是什么？事实真相。佛法是因缘生法，不是真的，《金刚经》说「法尚应舍，何况非法」。这个舍的意思，不是说法不要了，法有，建立佛法了，在无所有当中建立佛法。建立什么？你不能够起心动念、你不能够分别执著，这就叫妙有，你可别当真。你把建立的佛法也当真，那麻烦了，又坏了。用它提升自己，接引众生，它也不是真的，你对它别起心动念，起心动念堕落了。分别执著，那堕落得更惨，会堕落在三恶道，执著堕落在恶道，分别堕落在四圣法界，执著堕落到六道。「无量印」，印是证明的意思，中国古代，印是证明，叫印信，外国人作兴签字，中国人作证盖印，印度人也重视。是比喻，无量印是无量法门来印证，或是印证无量法门。

「净念相继，乃等无间缘」。等是什么？平等。无间是一个念头接一个念头，没有空间，这叫无间。这个无间很特别，平等的，完全相同的，前念是阿弥陀佛，后念还是阿弥陀佛，再接著还是阿弥陀佛，平等的，念佛这个念头是念念相同，所以叫等无间缘。（《净土大经解演义》566）

「以念念即佛，为成佛之亲因缘。净念相继，乃等无间缘。以佛号为所缘境，乃所缘缘。言增上者，总摄前三缘，有大力用。」这个地方讲到相宗所说的四缘生法，任何一法生起都有缘，因是阿赖耶识里头本来具足的。譬如我们要种桃，种子桃核，那是亲因缘。桃核如果放在瓶里面，它永远不起作用。那就是什么？它只有亲因缘，缺少其他缘。植物来讲，最重要是增上缘，它有所缘缘，还有无间缘。所缘的缘，亲因缘、所缘缘、无间缘都属於本身具有的。桃里面的核仁，它希望能够长成桃树，这就是它所缘的一种缘，而这个力量还不能够间断，如果间断了就不能成长，所以本身一定有这三种缘 。这三种缘，实在讲一切众生都有，物质是色法，色法，这两种缘你看不见，我们知道它有。为什么？色跟心永远不能离开。弥勒菩萨跟我们讲得很清楚，就是一微尘，微尘是色法，色法里面有心、有受想行识，受想行识是心法，色跟心永远不能离开。所以整个宇宙统统是一个有机体，也就是说它是活的，它不是死的，一切法的出生都离不开这四种缘。如桃核，增上缘是土壤、肥料、阳光、空气、水分统统具足，就能长得好，将来开花结果。从心法来说，我们有成佛的种子，这是亲因缘。「一切众生本来是佛，皆有如来智慧德相」就是亲因缘。一切众生包括植物、矿物，“情与无情，同圆种智”。同圆种智是什么？成佛。（《净土大经解演义》567）

『当知此人非是小乘』，念佛的人不是小乘，净宗不是小乘。世间人，这个误会的人太多了，向往弥勒净土而不生弥陀净土，弥勒菩萨是法相宗的祖师，用现在的话说，高级知识分子，他们所研究的，名符其实的高等哲学。真正是世界哲学的最高峰。性相二宗。性宗是三论、禅宗，相宗就是法相唯识。法相唯识是佛教讲的心理学，大学心理学系的教科书真的是不如它，它讲得微细，透彻。学习这个都走兜率天的路子。兜率天几个人能成就？太少太少了，你要真功夫！相宗搞清楚之后，要放下，放不下就变成所知障。佛十九岁去参学，学了十二年，最后还是全盘放下，才能大彻大悟。（《净土大经解演义》567）

释迦牟尼佛一生讲经教学，一乘经只说了三部，《大方广佛华严经》，《法华经》，《梵网经》。《无量寿经》是一乘愿海，这个愿是阿弥陀佛四十八愿，愿愿普度众生。《华严》《法华》是一乘，最后归宿到哪里？都归到极乐世界。《华严经》最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，极乐是什么？就是《无量寿》，一乘经统统归《无量寿》，所以这部经称为一乘愿海。《华严》好像是长江，《法华》好像是黄河，统统流到大海，流入大海。这是一个很好的启示，这启示告诉我们什么？告诉我们千经万论都像陆地上的河流一样，没有一条河流不归到大海。佛四十九年所说的一切经，归宿到净土。（《净土大经解演义》567）

佛法是哲学、是科学。本体是自性。自性在哪里？遍一切处一切时，无处不在，它是万事万物的理体。有事一定有个理，有相一定有性，有体性，性相是一不是二，性在哪里？从相上你能见到性，你就开悟了。如果著相呢？著相见不到性。「离一切相，即一切法」，离是什么？不执著。（《净土大经解演义》588集）

『我法如是，作如是说』，下面是念老的注解，「此两句，真是佛语梵雷震、说法师子吼，直似金刚王宝剑，割尽一切情见，全显如来本心。以佛心印，印证本经，故云：我法如是，作如是说」。「如是」怎么个讲法？一般讲「就是这样」。这样指的是什么？实际上指的是我们现前这个世界，确确实实是讲就在当下，不是过去、不是未来，为什么？过去、未来都是假的；也不是他方，他方、此方是一，这是如是的意思。这个意思，佛证得，法身菩萨证得，多少哲学家、科学家，还有宗教家，千万年的时间都来寻找这个奥秘，这是宇宙的奥秘。确实有很多很多种的说法，没有佛讲得这么干净俐落，「如是」，你看多干净俐落。

「作如是说，即经中开化显示真实之际」。这部经从「如是我闻」到「信受奉行」，字字句句都是实相，字字句

句都是真如，字字句句都是真实之际。这一句说绝了，故云我法如是，作如是说。「一一皆是开示悟入佛之知见」，《法华经》说，诸佛如来示现在六道，就为我们开示佛之知见，根熟的能够悟入就成佛了。

六道是假的，十法界也是假的，这里面只有苦没有乐，所谓的乐只是苦暂停而已。佛在经上举的例子很好，每个众生与生俱来的一个大病，这病是什么？饿病，你看一餐饭不吃就饿了，饿了就苦。一天不吃饭就更苦，一般人七天不吃饭就死了，这是与生俱来都有的。饮食是什么？饮食就是治病的，对治饿的病。饮食就好比服药，一天三次，有的不够，还要加点心，治饿病的，你不知道那个饿是病！这个病不能解决，治不好，你说这个人有什么乐趣？ 佛不给我们分析，我们疏忽了，没想到这个事情；听到佛讲，细细想想是有道理。极乐世界不需要吃饭。（《大经解演义》592）

大乘佛法修行一个总纲领，叫离心意识，心是阿赖耶。怎么离它？不想，不想前、不想后，过去的事情不想，未来的事情也不想，现在的事情也不想，这就不用阿赖耶；不用末那，末那是执著，不执著；不用意识，意识是分别，不分别。这三个要是都不用了，你用什么？真心，真心就现前。真心是永远存在的，真心不生不灭。这三样东西把真心障碍住了。你们想想看我们凡夫碰到事情，你等一会我想一想，想一想是用阿赖耶；我再分别分别，用意识；最后主人公出来了，执著。所以执著是六道之主，不执著，六道就出去了。 (《净土大经解演义》594)

「如《法华经寿量品》云：一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛，出释氏宫，去伽耶城不远，坐於道场，得阿耨多罗三藐三菩提。我实成佛以来，无量无边百千万亿那由他劫」，释迦早就成佛了。这次来是表演给我们看的，怎么样才能成佛。释迦牟尼佛什么时候成佛的？不是过去几百劫、几千劫、几万劫，佛说得很清楚，一切众生本来是佛、本来成佛，没有数量可说的，称性而说。你成佛了你会跟释迦牟尼佛一样的说法，你什么时候成佛？久远久远劫前我就成佛了，我本来是佛，不是现在才成的，哪现在成？你只要把起心动念、分别执著放下就是。难道这个东西放下是新成佛？不是，你早就是佛，只是这个东西现在障碍著你，佛的智慧、佛的德能相好透不出来而已，障碍去掉你就是，你能用时间计算吗？这是我们必须体会到的真实义，开经偈上讲「愿解如来真实义」。释迦如是，一切诸佛无不如是，现在我们这些众生亦如是，遍法界虚空界一切众生本来成佛、本来是佛。 (《净土大经解演义》594)

「诸法平等，无有高下」，哪一法不妙？都是第一，都是最胜，都是不可思议。八万四千法门，门门都能成无上道，就好像药一样，每一种药都能治病，只要把病治好那就叫妙法。众生有八万四千病，佛有八万四千药，佛法就是治众生病的药物。可是这个药要对症，才能把病治好，用错了，反而把病加重，那就不妙。有一种药，是个普通的药，什么病都能治，不对症也没有关系、也没有害，这个药就妙中之妙，所谓是万灵膏、万应膏，它没有副作用。佛法里也有一种特殊的妙法，就是念佛，无论你是什么毛病，念佛决定没有错，决定没有副作用，对你只有好处没有坏处。无量妙法，就是说的念佛法门。(<净土大经解演义>357)

句都是真如，字字句句都是真实之际。这一句说绝了，故云我法如是，作如是说。「一一皆是开示悟入佛之知见」，《法华经》说，诸佛如来示现在六道，就为我们开示佛之知见，根熟的能够悟入就成佛了。

六道是假的，十法界也是假的，这里面只有苦没有乐，所谓的乐只是苦暂停而已。佛在经上举的例子很好，每个众生与生俱来的一个大病，这病是什么？饿病，你看一餐饭不吃就饿了，饿了就苦。一天不吃饭就更苦，一般人七天不吃饭就死了，这是与生俱来都有的。饮食是什么？饮食就是治病的，对治饿的病。饮食就好比服药，一天三次，有的不够，还要加点心，治饿病的，你不知道那个饿是病！这个病不能解决，治不好，你说这个人有什么乐趣？ 佛不给我们分析，我们疏忽了，没想到这个事情；听到佛讲，细细想想是有道理。极乐世界不需要吃饭。（《大经解演义》592）

大乘佛法修行一个总纲领，叫离心意识，心是阿赖耶。怎么离它？不想，不想前、不想后，过去的事情不想，未来的事情也不想，现在的事情也不想，这就不用阿赖耶；不用末那，末那是执著，不执著；不用意识，意识是分别，不分别。这三个要是都不用了，你用什么？真心，真心就现前。真心是永远存在的，真心不生不灭。这三样东西把真心障碍住了。你们想想看我们凡夫碰到事情，你等一会我想一想，想一想是用阿赖耶；我再分别分别，用意识；最后主人公出来了，执著。所以执著是六道之主，不执著，六道就出去了。 (《净土大经解演义》594)

「如《法华经寿量品》云：一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛，出释氏宫，去伽耶城不远，坐於道场，得阿耨多罗三藐三菩提。我实成佛以来，无量无边百千万亿那由他劫」，释迦早就成佛了。这次来是表演给我们看的，怎么样才能成佛。释迦牟尼佛什么时候成佛的？不是过去几百劫、几千劫、几万劫，佛说得很清楚，一切众生本来是佛、本来成佛，没有数量可说的，称性而说。你成佛了你会跟释迦牟尼佛一样的说法，你什么时候成佛？久远久远劫前我就成佛了，我本来是佛，不是现在才成的，哪现在成？你只要把起心动念、分别执著放下就是。难道这个东西放下是新成佛？不是，你早就是佛，只是这个东西现在障碍著你，佛的智慧、佛的德能相好透不出来而已，障碍去掉你就是，你能用时间计算吗？这是我们必须体会到的真实义，开经偈上讲「愿解如来真实义」。释迦如是，一切诸佛无不如是，现在我们这些众生亦如是，遍法界虚空界一切众生本来成佛、本来是佛。 (《净土大经解演义》594)

「诸法平等，无有高下」，哪一法不妙？都是第一，都是最胜，都是不可思议。八万四千法门，门门都能成无上道，就好像药一样，每一种药都能治病，只要把病治好那就叫妙法。众生有八万四千病，佛有八万四千药，佛法就是治众生病的药物。可是这个药要对症，才能把病治好，用错了，反而把病加重，那就不妙。有一种药，是个普通的药，什么病都能治，不对症也没有关系、也没有害，这个药就妙中之妙，所谓是万灵膏、万应膏，它没有副作用。佛法里也有一种特殊的妙法，就是念佛，无论你是什么毛病，念佛决定没有错，决定没有副作用，对你只有好处没有坏处。无量妙法，就是说的念佛法门。(<净土大经解演义>357)

本文来源：https://www.bwwdw.com/article/q85o.html