20101009 达摩祖师论集

《达摩祖师论集》

达磨祖师 着

? 达摩四行观 ? 达摩悟性论 ? 达摩破相论 ? 达摩血脉论 ? 达摩无心论 ? 达摩安心法门

达摩大师《略辨大乘入道四行观》

弟子昙琳序

法师者，西域南天竺国人，是婆罗门国王第三之子也。神慧疏朗，闻皆晓悟；志存摩诃衍道，故舍素随缁，绍隆圣种；冥心虚寂，通鉴世事，内外俱明，德超世表。悲悔边隅正教陵替，遂能远涉山海，游化汉魏。亡心之士，莫不归信；存见之流，乃生讥谤。于时唯有道育惠可，此二沙门年虽后生，俊志高远。幸逢法师，事之数载，虔恭谘启，善蒙师意。法师感其精诚，诲以真道，令如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便，此是大乘安心之法，令无错谬。如是安心者：壁观。如是发行者：四行。如是顺物者：防护讥嫌。如是方便者：遣其不着。此略序所由云尔。

夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入、二是行入。理入者：谓藉教悟宗，深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随文教，此即与理冥符。无有分别，寂然无为，名之理入。行入谓四行，其余诸行悉入此中。何等四耶？一报冤行，二随缘行，三无所求行，四称法行。

云何报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限，今虽无犯，是我宿殃，恶业果熟，非天非人所能见与甘心甘受都无冤诉。经云：逢苦不忧。何以故？识达故。此心生时与理相应，体冤进道，故说言报冤行。

二随缘行者：众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。苦得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。

三无所求行者：世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经曰：有求皆苦，无求即乐。判知无求真为道行，故言无所求行。

四称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，于五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。

达摩悟性论

夫道者，以寂灭为体。修者，以离相为宗。故经云：寂灭是菩提，灭诸相故。佛者觉也，人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：离一切诸相，即名诸佛。是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。三毒者：贪嗔痴也。言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘，终日乘未当乘，此为佛乘。经云：无乘为佛乘也。

若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门，可不明哉。不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不恡（悋），名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。

凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不着文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅盘；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅盘；

无心相处名为彼岸，若悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已得无禅定。烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔具迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。

平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅盘，是名平等。何以故？烦恼与涅盘，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅盘为涅盘所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅盘。涅盘者：涅而不生，盘而不死，出离生死，出般涅盘。心无去来，即入涅盘。是知涅盘即是空心。诸佛入涅盘者，为在无妄想处。菩萨入道场者，即无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。

凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有，小乘一向灭心，名为无，菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。是知持心学法，则心法俱迷，不持心学法，则心法俱悟。凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。

色不自色，由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两个俱生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中，若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。

不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见，无解之解，乃名大解。夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见。真解者：非直解于解，亦乃解于无解。凡有

所解，皆名不解；无所解者，始名正解，解与不解，俱非解也。经云：不舍智慧名愚痴。以心为空，解与不解俱是真，以心为有，解与不解俱是妄。若解时法逐人，若不解时人逐法。若法逐于人，则非法成法，若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。

是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。

知心不属一切法，此人常在道场。迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅盘无生死法。

修道人不外求道。何以故？知心是道，若得心时，无心可得，若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时有佛有法，悟无佛无法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身灭道成。亦如甲折树，生死业报身，念念无常，无一定法，但随念修之，亦不得厌生死，亦不得爱生死，但念念之中，不得妄想，则生证有余涅盘，死入无生法忍。

眼见色时，不染于色，耳闻声时，不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言，见色有见色性，不着常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。无妄想时，一心是一佛国，有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。

为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。心得涅盘时，即不见有涅盘。何以故？心是涅盘。若心外更见涅盘，此名着邪见也。一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于彀（gòu）也。佛在心中，如香在树中，烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。

心中有三毒者，是名国土秽恶，心中无三毒者，是名国土清净。经云：若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者，即清净觉悟心是。一切言语无非佛法，若能无其所言，而尽日言是道，若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乘默，默不乘言，言不离默，悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱，若不知时而默，默亦系缚。是故方若离相，言亦名解脱，默若着相，默即是系缚。

夫文字者：本性解脱。文字不能就系缚，系缚自本来未就文字。法无高下，若见高下非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏者，即得渡过于非法，则是法也。若世欲言，即有男女贵贱，以道言之，即无男女贵贱。以是天女悟道，不变女形，车匿解真，宁移贱称乎。盖非男女贵贱，皆由一相也。天女于十二年

中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。

离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心者，非是远离于心，但使不着心相。经云：不见相，名为见佛。即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼，未见鱼，而先见水。欲观佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑，若不忘于水，尚被水所迷。众生与菩提，亦如冰之与水；为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水，若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故，有众生菩提二名矣。是以蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知心者智内，照身者戒外。

真众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解。佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生，若悟时众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。诸佛以无明为父，贪爱为母，无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者凡夫也。彼岸菩提也。

佛有三身者：化身报身法身；化身亦云应身。若众生常作善时即化身，现修智慧时即报身，现觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者，化身佛也。若断惑即是雪山成道，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住，法身佛也。若论至理一佛尚无，何得有三？此谓三身者，但据人智也。人有上中下说，下智之人妄与福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦恼，妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说，此即解脱心，成于大道。经云：佛不说法，不度众生，不证菩提。此之谓矣！众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：诸业不造，自然得道。岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂至少不苦哉。若以至少而理前心，造后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，复安妄见业报？

经云：虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马来之报，是名信不具足，是名一阐提。解圣法名为圣人，解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。经云：无智人中，莫说此经。经云：心也法也，无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远外求学，爱慕空中佛像光明香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：若见诸相非相，即见如来。

八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内，八万四千烦恼为病本也。凡夫当生忧死，饱临悉饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。

夜坐偈云

一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚。 旷劫由来不生灭。何须生灭灭无余。 一切诸法皆如幻。本性自空那用除。 若识心性非形象。湛然不动自真如。 二更凝神转明净。不起忆想同真性。 森罗万像并归空。更执有空还是病。 诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正。 若能不二其居怀。谁道即凡非是圣。 三更心净等虚空。遍满十方无不通。 山河石壁无能障。恒沙世界在其中。 世界本性真如性。亦无无性即含融。 非但诸佛能如此。有情之类并皆同。 四更无灭亦无生。量与虚空法界平。 无去无来无起灭。非有非无非暗明。 不起诸见如来见。无名可名真佛名。 唯有悟者应能识。未会众生由若盲。 五更般若照无边。不起一念历三千。 欲见真如平等性。慎勿生心即目前。 妙理玄奥非心测。不用寻逐令疲极。 若能无念即真求。更若有求还不识。

达摩破相论

论曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？ ◆答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。 ◆问曰：何一法能摄诸法？

◆答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备，犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。

◆问曰：云何观心称之为【了】？

◆答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，【了】四面大五阴本空无我；【了】见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅盘乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沈沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。十地经云：众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边，只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅盘经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明【了】，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根，因其觉根，遂能显现诸功德树。涅盘之果德，因此而成。如是观心，可名为【了】。

◆问曰：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？

◆问曰：心既见在，何故不见？ ◆师曰：汝曾作梦否？ ◆答曰：曾作梦。

◆问曰：汝作梦之时，是汝本身否？

◆答曰：是本身。又问：汝言语施为运动与汝别不别？ ◆答曰：不别。

◆师曰：既若不别，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心从无始广大劫来，与如今不别；未曾有生死，不生不灭。不增不减，不垢不净，不好不恶，不来不去，亦无是非，亦无男女相，亦无僧俗老少，无圣无凡，亦无佛亦无众生，亦无修证，亦无因果亦无筋力，亦无相貌，犹如虚空，取不得，舍不得，山河石壁不能为碍，出没往来自在神通，透五蕴山，渡生死河，一切业拘此法身不得。

此心微妙难见，此心不同色心，此心是人皆欲得见，于此光明中运手动足者，如恒河沙，及乎问着，总道不得，犹如木人相似，总是自己受用，因何不识？佛言一切众生，尽是迷人，因此作业，堕生死河，欲出还没，只为不见性。众生若不迷，因何问着其中事，无有一人得会者，自家运手动足因何不识。故知圣人语不错，迷人自不会晓。故知此难明，惟佛一人能会此法，余人天及众生等尽不明了。

若智慧明了，此心号名法性，亦名解脱。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如来，亦名不思议，亦名圣体，亦名长生不死，亦名大仙。名虽不同，体即是了。圣人种种分别，皆不离自心。心量广大，应用无穷，应眼见色，应耳闻声，应鼻嗅香，应舌知味，乃至施为运动，皆是自心。一切时中但有语言道断，即是自心。故云如来色无尽，智慧亦复然。色无尽是自心，心识善能分别一切，乃至施为运用，皆是智慧。心无形相，智慧亦无尽。故云如来色无尽，智慧亦复然。四大色身，即是烦恼，色身即有生灭，法身常住无所住，如来法身常不变异故。

经云：众生应知，佛性本自有之。迦叶只是悟得本性，本性是心，心即是性，性即此同诸佛心。前佛后佛只传此心，除此心外，无佛可得。颠倒众生不知自心是佛，向外驰求，终日忙忙，念佛礼佛，佛在何处？不应作如是等见，但知自心，心外更无别佛。

经云：凡所有相，皆是虚妄。又云：所有之处，即为有佛。自心是佛，不应将佛礼佛，但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前，切不用礼敬。我心空寂，本无如是相貌，若取相即是魔，尽落邪恶道。若是幻从心起，即不用礼。礼者不知，知者不礼，礼被魔摄，恐学人不知，故作是辩。诸佛如来本性体上，都无如是相貌，切须在意，但有异境界切不用采括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本来清净，何处有如许相貌。乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕惧，我心本来空寂，一切相貌皆是妄见，但莫取相。若起佛见法见，及佛菩萨等相貌，而生敬重，自堕众生位中。若欲直会，但莫取一切相即得，更无别语。故经云：凡所有相，皆是虚妄。都无定实，幻无定相。是无常法，但不取相，合它圣意。故经云：离一切相，即名诸佛。

◆问曰：因何不得礼佛菩萨等？

◆答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌。种种变化，是外道，总不是佛。佛是自心，莫错礼拜。佛是西国语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接

物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅，禅之一字，非凡圣所测。

又云：见本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。

用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。道本圆成，不用修证。道非声色，微妙难见。如人饮水，冷暖自知，不可向人说也。唯有如来能知，余人天等类都不觉知。

凡夫智不及，所以有执相。不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道。若知诸法从心生，不应有执，执即不知，若见本性，十二部经总是闲文字。千经万论只是明心，言下契会，教将何用？至理绝言，教是语词，实不是道。道本无言，言说是妄。若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛池亭如是等相，不得起一念乐着，尽是托生之处，切须在意。临终之时，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔摄。

法身本来清净无受，只缘迷故，不觉不知，因兹故妄受报。所以有乐着，不得自在。只今若悟得本来身心，即不染习。若从圣入凡，示见种种杂类，自为众生，故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得。圣成久有大威德，一切品类业，被它圣人转，天堂地狱无奈何它。

凡夫神识昏昧，不同圣人内外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，后悔无相救处。贫穷困苦皆从妄想生，若了是心，递相勤勉，但无作而作，即入如来知见。

初发心人，神识总不定，若梦中频见异境，辄不用疑，皆是自心起故，不从外来。梦若见光明出现，过于日轮，即余习顿尽，法界性见。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人说。或静园林中行住坐卧，眼见光明，或大或小，莫与人说，亦不得取，亦是自性光明。或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明，与书无异，不得怪，亦是自心欲明显。或夜梦中见星月分明，亦自心诸缘欲息，亦不得向人说。梦若昏昏，犹如阴暗中行，亦是自心烦恼障重，亦自知。

若见本性，不用读经念佛，广学多知无益，神识转昏。设教只为心，若识心，何用看教？若从凡入圣，即须息业养神，随分过日。若多嗔恚，令性转与道相远，自赚无益。

圣人于生死中，自在出没，隐显不定，一切业拘它不得。圣人破邪魔，一切众生但见本性，余习顿灭。神识不昧，须是直下便会，只在如今。欲真会道，莫执一切法，息业养神，余习亦尽。自然明白，不假用功。外道不会佛意，用功最多，远背圣意，终日驱驱念佛转经，昏于神性，不免轮回，佛是闲人，何用驱驱广求名利，后时何用？

但不见性人，读经念佛，长学精进，六时行道，长坐不卧，广学多闻，以为佛法。此等众生，尽是谤佛法人。

前佛后佛，只言见性。诸行无常，若不见性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿难多闻中得第一，于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛，识数修证，堕在因果中。是众生业报，不免生死，违背佛意，即是谤佛众生，杀却无罪过。经云：阐提人不生信心，杀欲无罪过。若有信心，此人是佛位人。若不见性，即不用取次谤它良善，自赚无益。善恶历然，因果分明。天堂地狱只在眼前，

愚人不信，现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故，所以不信。譬如无目人，不信道有光明，纵向伊说亦不信，只缘盲故，凭何辩得日光，愚人亦复如是。现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱，求生不得，求死不得。虽受是苦，直问着亦言我今快乐，不异天堂。故知一切众生，生处为乐，亦不觉不知。如斯恶人，只缘业障重故，所以不能发信心者，不自由它也。若见自心是佛，不在剃除须发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发，亦是外道。

◆问曰：白衣有妻子，淫欲不除，凭何得成佛？

◆答曰：只言见性，不言淫欲。只为不见性，但得见性，淫欲本来空寂，自尔断除，亦不乐着，纵有余习，不能为害。何以故？性本清净故。虽处在五蕴色身中，其性本来清净，染污不得。

法身本来无受，无饥无渴，无寒热，无病无恩爱，无眷属，无苦乐，无好恶，无短长，无强弱，本来无有一物可得，只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相，若不执，即一任作。若于生死中得自在，转一切法，与圣人神通自在无碍，无处不安。若心有疑，决定透一切境界不过。不作最好，作了不免轮回生死。若见性，旃陀罗亦得成佛。

◆问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛？ ◆答曰：只言见性不言作业。纵作业不同，一切业拘不得。从无始广大劫来，只为不见性，堕地狱中，所以作业轮回生死。从悟得本性，终不作业。若不见性，念佛免报不得，非论杀生命。若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何。

自西天二十七祖，只是递传心印。吾今来此土，唯传顿教大乘，即心是佛，不言持戒精进苦行，乃至入水火，登于剑轮，一食长坐不卧，尽是外道有为法。

若识得施为运动灵觉之性，汝即诸佛心。前佛后佛只言传心，更无别法。若识此法，凡夫一字不识亦是佛。若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘，觅佛终不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心无形相，无因果，无筋骨，犹如虚空，取不得。不同质碍，不同外道，此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了。此心不离四大色身中，若离是心，即无能运动。如草木瓦砾。身是无性，因何运动。若自心动，乃至语言施为运动，见闻觉知，皆是动心动用。动是心动，动即其用。动用外无心，心外无动。动不是心，心不是动。动本无心，心本无动。动不离心，心不离动。动无心离，心无动离，动是心用，用是心动。动即心用，用即心动。不动不用，用体本空。空本无动，动用同心，心本无动。故经云：动而无所动，终日去来而未曾去，终日见而未曾见，终日笑而未曾笑，终日闻而未曾闻，终日知而未曾知，终日喜而未曾喜，终日行而未曾行，终日住而未曾住。

故经云言：语道断，心行处灭，见闻觉知，本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报，善业即有善报，不但嗔堕地狱，喜即生天。若知嗔喜性空，但不执即业脱。若不见性，讲经决无凭，说也无尽。略标邪正如是，不及一二也。颂曰：心心心难可寻，宽时遍法界，窄也不容针。

我本求心不求佛，了知三界空无物。 若欲求佛但求心，只这心这心是佛。 我本求心心自持，求心不得待心知。 佛性不从心外得，心生便是罪生时。

偈曰：

吾本来此土。传法救迷情。 一花开五叶，结果自然成。

达摩无心论

（此书是敦煌经卷之一，原本为斯坦因第5619号）

夫至理无言，要假言而显理。大道无相，为接鹿而见形。今且假立二人，共谈无心之论矣。

◆弟子问和尚曰：有心？无心？ ◆答曰：无心。

◆问曰：既云无心，谁能见觉知？谁知无心？

◆答曰：还是无心，既见闻觉知还是无心，能知无心。

◆问曰：既若无心，即合无有见闻觉知，云何得有见闻觉知？ ◆答曰：我虽无心，能见能闻能觉能知。

◆问曰：既能见闻觉知，即是有心。哪得称无？

◆答曰：只是见闻觉知，即是无心。何处更离见闻觉知，别有无心？我今恐汝不解，一一为汝解说，令汝得悟真理。假如见终日见，由为无见，见亦无心。闻终日闻，由为无闻，闻亦无心。觉终日觉，由为无觉，觉亦无心。知终日知，由为无知，知亦无心。终日造作，作亦无作，作亦无心。故云：“见闻觉知，总是无心” 。

◆问曰：若为能弥？是无心？ ◆答曰：汝但仔细推求，看心作何相貌？其心复可得是心不是心？为复在内？为复在外？为复在中间？如是三处推求觅心，了不可得，乃至于一切处求觅，亦不可得，当知即是无心。

◆问曰：和尚既云“一切处总是无心。”即合无有罪福，何故众生轮回六趣，生死不断？

◆答曰：众生迷妄，于无心中而妄生心，造种种业，妄执为有。足可致使轮回六趣，生死不断。譬有人于暗中见杌为鬼，见绳为蛇，便生恐怖，众生妄执亦复如是。于无心中，妄执有心，造种种业，而实无不轮回六趣。如是众生，若遇大善知识，教令坐禅，觉悟无心，一切业障尽皆消灭，生死即断。譬如暗中日光一照，而暗皆尽。若悟无心，一切罪灭亦复如是。

◆问曰：弟子愚昧，心犹未了审。一切处六根所用者，应答曰语，种种施为，烦恼菩提，生死涅盘，定无心否？

◆答曰：定是无心，只为众生，妄执有心，即有一切烦恼生死，菩提涅盘。若觉无心，即无一切烦恼生死涅盘。是故如来为有心者说有生死。菩提对烦恼得名，涅盘对生死得名，此皆对治之法。若无心可得，即烦恼菩提亦不可得，乃至生死涅盘亦不可得。

◆问曰：菩提涅般既不可得到，过去诸佛皆得菩提，此谓可乎？

◆答曰：但以世谛文字之言得，于真谛实无可得，故“维摩经”云：“菩提者不可以身得，不可以心得。”又“金刚经”云：“无有少法可得，诸佛如来但以不可得而得。”当知有心，即一切有，无心一切无。

◆问曰：和尚既云，于一切处尽皆无心，木石亦无心，岂不同于木石乎？

◆答曰：而我无心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，虽复无心，自然出种种妙法教化众生。又如如意珠，虽复无心，自然能作种种变现，而我无心，亦复如是，虽复无心，善能觉了诸法实相，具真般若，三身自在应用无妨，故宝积经云：“以无心意而现行。”岂同石木乎？夫无心者即真心也，真心者即无心也。

◆问曰：今于心中作，若为修行？

◆答曰：但于一切事上觉了，无心即是修行，更不别有修行。故知无心即一切，寂灭即无心也。

弟子于是忽然大悟，始知心外无物，物外无心，举止动用皆得自在，断诸疑网，更无挂碍，即起作礼，而铭无心，乃为颂曰：

心神向寂，无色无形； 睹之不见，听之无声； 似暗非暗，如明不明。 舍之不灭，取之无生。

大即廓周法界，小即毛竭不停。烦恼混之浊，涅盘澄之不清。真如本无分别，能辩有情无情。收之一切不立，散之普遍含灵。妙神非知所测，正觅绝于修行。灭则不见其坏，生则不见其成。大道寂号无相，万像窈号无名。如斯运用自在，总是无心之精。”

和尚又告曰：“诸般若中，以无心般若，而为最上。故《维摩经》云：‘以无心意无受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓经》：‘若知无心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅盘，亦不可得，乃至一切尽不可得，不可得，亦不可得。’”

乃为颂曰：

昔日迷时为有心，尔时悟罢了无心

虽复无心能照用，照用常寂即如如。” 重曰：

无心无照亦无用，无照无用即无为 此是如来真法界，不同菩萨为辟支 言无心者，即无妄相心也。”

◆又问：“何名为太上？”

◆答曰：“太者大也，上者高也。穷高之妙理，故云太上也。又太者，通泰位也。三界之天，虽有延康之寿福尽。是故，终轮回六趣，未足为太。十住菩萨，虽出离生死，而妙理未极，亦未为太。十住修心，妄有入无。又无其无有双遣，不妄中道，亦未为太。又忘中道，三处都尽，位皆妙觉。菩萨虽遣三处，不能无其所妙，亦未为太。又忘其妙，则佛道至极，则无所存。无存思，则无思虑，兼妄心智永息，觉照俱尽，寂然无为，此名为太也。太是理极之义，上是无等色，故云太上。即之，佛如来之别名也。”

达摩安心法门

迷时人逐法，解时法逐人 解时识摄色，迷时色摄识

但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦；若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。

◆问曰：云何自心现量？

◆答曰：见一切法有，有不自有，自心计作有；见一切法无，无不自无，自心计作无；乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。若从事上得解者气力壮，从事中见法者，即处处不失念；从文字解者气力弱，即事即法者深。从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界；若以法界入法界，即是痴人；凡有施为，皆不出法界心，何以故？心体是法界故。

◆问曰：世间人种种学问，云何不得道？

◆答曰：由见己故，所以不得道；己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐，由亡己故，得至虚无；己尚自亡，更有何物而不亡也？

◆问曰：说法既空，阿谁修道？

◆答曰：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也。若无我者，逢物不生是非，是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也；即心无心，是为通达佛道；即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道；不行一物，名为行道。一切处无心，即作处无作处。无作法，即见佛。若见相时，即一切处见鬼；取相故，堕地狱；观法故，得解脱；若见忆想分别，即受镬汤炉炭等事，现见生死相。

若见法界性，即涅盘性。无忆相分别，即是法界性。心非色，故非有。用而不废，故非无。用而常空，故非有。空而常用，故非无。

《最上乘论》

弘忍禅师 著

凡趣圣道，悟解真宗，修心要论，若其不护净者，一切行无由取见；愿善知识如有写者，用心无令脱错，恐误后人。

夫修道之本体，须识当身；心本来清净，不生不灭无有分别，自性圆满，清净之心，此是本师，乃胜念十方诸佛。

? 问曰：何知自心本来清净？

? 答曰：十地经云：众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴黑云之所覆，如瓶内灯光，不能照辉。譬如世间云雾，八方俱起，天下阴暗。日岂烂也，何故无光？光元不坏，只为云雾所覆；一切众生清净之心，亦复如是。只为攀缘妄念烦恼诸见，黑云所覆，但能凝然守心，妄念不生，涅盘法自然显现。故知自心，本来清净。

? 问曰：何知自心本来不生不灭？

? 答曰：维摩经云：如、无有生；如、无有灭。如者、真如佛性，自性清净。清净者，心之原也。真如本有，不从缘生。又云：一切众生，皆如也，众贤圣亦如也。一切众生者，即我等是也。众贤圣者，即诸佛是也。名相虽别，身中真如法性，并同不生不灭。故言皆如也。故知自心本来不生不灭。

? 问曰：何名自心为本师？

? 答曰：此真心者，自然而有，不从外来不属于修。于三世中，所有至亲莫过自守于心。若识心者，守之则到彼岸。迷心者，弃之则堕三涂。故知三世诸佛以自心为本师。故论云：了然守心，则妄念不起则是无生，故知心是本师。

? 问曰：何名自心胜念彼佛？

? 答曰：常念彼佛，不免生死；守我本心，则到彼岸。金刚经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。故云：守本真心胜念他佛。又云：胜者只是约行劝人之语，其实究竟果体平等无二。

? 问曰：众生与佛真体既同，何故谓诸佛不生不灭，受无量快乐，自在无碍。我等众生，堕生死中，受种种苦耶？

? 答曰：十方诸佛，悟达法性，皆自然照燎于心源；妄想不生，正念不失，我所心灭，故不得受生死。不生死故，即毕竟寂灭。故知万乐自归。一切众生迷于真性，不识心本，种种妄缘，不修正念，故即憎爱心起。以憎爱故，则心器破漏；心器破漏故，即有生死；有生死故，则诸苦自现。心王经云：真如佛性，没在知见；

六识海中，沉沦生死，不得解脱。努力会是守本真心，妄念不生，我所心灭，自然与佛平等无二。

? 问曰：真如法性，同一无二；迷应俱迷，悟应俱悟。何故佛觉性，众生昏迷，因何故然？

? 答曰：自此己上，入不思议分，非凡所及；识心故悟，失性故迷；缘合即合，说不可定；但信真谛，守自本心。故维摩经云：无自性、无他性，法本无生，今即无灭。此悟即离二边，入无分别智。若解此义，但于行知法要，守心第一。此守心者，乃是涅盘之根本，入道之要门，十二部经之宗，三世诸佛之祖。

? 问曰：何知守本真心，是涅盘之根本？

? 答曰：涅盘者，体是寂灭，无为安乐；我心既是真心，妄想则断；妄想断故，则具正念；正念具故，寂照智生；寂照智生故，穷达法性；穷达法性故，则得涅盘。故知守本真心，是涅盘之根本。

? 问曰：何知守本真心，是入道之要门？

? 答曰：乃至举一手爪，画佛形像，或造恒沙功德者；只是佛为教导无智能众生，作当来胜报之业，及见佛之因。若愿自早成佛者，会是守本真心。三世诸佛，无量无边，若有一人不守真心得成佛者，无有是处。故经云：制心一处，无事不办。故知守本真心，是入道之要门也。

? 问曰：何知守本真心，是十二部经之宗？

? 答曰：如来于一切经中，说一切罪福，一切因缘果报；或引一切山河大地草木等，种种杂物，起无量无边譬喻；或现无量神通，种种变化者；只是佛为教导无智能众生，有种种欲心，心行万差。是故如来随其心门引入一乘。我既体知众生佛性，本来清净，如云底日，但了然守本真心，妄念云尽，慧日即现：何须更多学知见，所生死苦。一切义理及三世之事，譬如磨镜，尘尽明自然现。则今于无明心中学得者，终是不堪。若能了然不失正念，无为心中学得者，此是真学。虽言真学，竟无所学。何以故？我及涅盘，二皆空故。更无二无一，故无所学。法性虽空，要须了然守本真心；妄念不生，我所心灭。故涅盘经云：知佛不说法者，是名具足多闻。故知求本真心，是十二部经之宗也。

? 问曰：何知守本真心，是三世诸佛之祖？

? 答曰：三世诸佛，皆从心性中生。先守真心，妄念不生，我所心灭，后得成佛。故知守本真心，是三世诸佛之祖也。上来四种问答，若欲广说何穷。吾今望得汝自识本心是佛，是故殷懃劝汝。千经万论，莫过守本真心是要也。吾今努力按法华经，示汝大车宝藏明珠妙药等物，汝自不取、不服、穷苦奈何！会是妄念不生，我所心灭，一切功德，自然圆满，不假外求，归生死苦。于一切处，正念察心，莫爱现在乐，种未来苦，自诳诳他，不脱生死。努力努力！今虽无常，共作当来成佛之因；莫使三世虚度，枉丧功夫。经云：常处地狱，如游园观，在余恶道，如己舍宅。我等众生，今现如此，不觉不知，惊怖煞人，了无出心。奇哉奇哉！若有初心学坐禅者，依观无量寿经，端坐正念，闭目合口，心前平视，随意近远；作一「日」想，守真心念念莫住，即善调气息。莫使乍麤（cū同“粗”）乍细则令人成病苦。夜坐禅时，或见一切善恶境界，或入青黄赤白等诸三昧，或见身出大光明，或见如来身相，或见种种变化；但知摄心莫着，并皆是空，妄想而见也。经云：十方国土，皆如虚空，三界虚幻，唯是一心作。若不得定，不见一切境界者，亦不须怪。但于行住坐卧中，常了然守本真心，会是妄念不生，我所心灭。一切万法不出自心，所以诸佛广说，如许多言教譬喻者，只为众生行行不同，遂使教门差别。其实八万四千法门，三乘八道位体，七十二贤行宗，莫过自心是本也。若能自识本心，念念磨炼；莫住者，即自见佛性也。于念念中，常供养十方恒沙诸佛。十二部经，念念常转。若了此心源者一切心义自现，一切愿具足一切行满，一切皆办，不受后有。会是妄念不生，我所心灭，舍此身已，定得无生，不可思议。努力莫造作，如此真实不妄语，难可得闻，闻而能行者，恒沙众中，莫过有一。行而能道到者，亿万劫中，希有一人。好好自安自静，善调诸根，就视心源，恒令照燎清净，勿令无记心生。

? 问曰：何名无记？

? 答曰：诸摄心人为缘外境麤心小息，内炼真心；心未清净时，于行住坐卧中，恒惩意看心，犹未能了了清净，独照心源，是名无记心也。亦是漏心，犹不免生死大病，况复总不守真心者；是人沉没生死苦海，何日得出。可怜努力努力！经云：众生若情诚不内发者，于三世纵值恒沙诸佛无所能为。经云：众生识心自度佛不能度众生。若佛能度众生者，过去诸佛恒沙无量，何故我等不成佛也？只是情诚不自内发，是故沉没苦海。努力努力！勤求本心，勿令妄漏。过去不知，已过亦不及今身现在，有遇得闻妙法，分明相劝，决解此语，了知守心，是第一道。不肯发至诚心，求

愿成佛，受无量自在快乐，乃始轰轰随俗贪求名利，当来堕大地狱中，受种种苦恼，将何所及。奈何奈何！努力努力！但能着破衣飧麤食，了然守本真心，佯痴不解语，最省气力，而能有功，是大精进人也。世间迷人不解此理，于无明心中，多涉艰辛，广修相善，望得解脱，乃归生死。若了然不失正念，而度众生者，是有力菩萨。分明语汝等，守心第一，若不勤守者，甚痴人也。不肯现在一生忍苦，欲得当来万劫受殃，听汝更不知何嘱？八风吹不动者，真是珍宝山也。若知果体者，但对于万境起恒沙作用，巧辩若流，应病与药，而能妄念不生，我所心灭者，真是出世丈夫。如来在日，叹何可尽。吾说此言者，至心劝汝，不生妄念，我所心灭，则是出世之士。

? 问曰：云何是我所心灭？

? 答曰：为有小许胜他之心，自念我能如此者，是我所心，涅盘中病故。涅盘经曰：譬如虚空，能容万物，而此虚空不自念言我能含容如是。此喻我所心灭。趣金刚三昧。

? 问曰：诸行人求真常寂者，只乐世间无常麤善，不乐第一义谛真常妙善；其理未见，只欲发心缘义，遂思觉心起，则是漏心；只欲亡心，则是无明昏住。又不当理，只欲不止，心不缘义，即恶取空，虽受人身，行畜生行；尔时无有定慧方便，而不能解了，明见佛性。只是行人沉没之处，若为超得到无余涅盘，愿示真心。 ? 答曰：会是信心具足，志愿成就，缓缓静心，更重教汝；好自闲静身心，一切无所攀缘，端坐正念，善调气息；惩其心不在内、不在外、不在中间，好好如如，稳看看熟，则了见此心识流动，犹如水流，阳焰晔晔不住。既见此识时唯是不内不外，缓缓如如，稳看看熟，则返覆销融，虚凝湛住。其此流动之识，飒然自灭。灭此识者，乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已，其心即虚，凝寂淡泊，皎洁泰然；吾更不能说其形状。汝若欲得者，取涅盘经第三卷中，金刚身品，及维摩经第三卷见阿 （音同触ㄔㄨˋ）佛品，缓缓寻思，细心搜捡熟看，若此经熟，实得能于行住坐卧，及对五欲八风，不失此心者，是人梵行已立，所作已办，究竟不受生死之身。五欲者：色声香味触。八风者：利衰毁誉称讥苦乐。此是行人磨炼佛性处，甚莫怪，今身不得自在。经曰：世间无佛住处，菩萨不得现用。要脱此报身，众生过去根有利钝，不可判；上者一念间，下者无量劫。若有力时，随众生性，起菩萨善根，自利利他，庄严佛土。要须了四依，乃穷实相。若依文执，则失真宗。诸比丘！汝等学他出家修道，此是出家，出生死枷，是名

出家。正念具足，修道得成，乃至解身支节，临命终时，不失正念，即得成佛。弟子上来集此论者，直以信心依文取义，作如是说，实非了了证知。若乘圣理者，愿忏悔除灭；若当圣道者，回施众生，愿皆识本心，一时成佛。闻者努力，当来成佛，愿在前度我门徒。

? 问曰：此论从首至末，皆显自心是道，未知果行二门，是何门摄？ ? 答曰：此论显一乘为宗。然其至意，导迷趣解，自免生死，乃能度人。直言自利，不说他利，约行门摄。若有人依文行者，即在前成佛。若我诳汝，当来堕十八地狱，指天地为誓，若不信我，世世被虎狼所食。

出家。正念具足，修道得成，乃至解身支节，临命终时，不失正念，即得成佛。弟子上来集此论者，直以信心依文取义，作如是说，实非了了证知。若乘圣理者，愿忏悔除灭；若当圣道者，回施众生，愿皆识本心，一时成佛。闻者努力，当来成佛，愿在前度我门徒。

? 问曰：此论从首至末，皆显自心是道，未知果行二门，是何门摄？ ? 答曰：此论显一乘为宗。然其至意，导迷趣解，自免生死，乃能度人。直言自利，不说他利，约行门摄。若有人依文行者，即在前成佛。若我诳汝，当来堕十八地狱，指天地为誓，若不信我，世世被虎狼所食。

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