儒家孝道思想与和谐社会的意义

21 0 3年 2月第2 7卷第 1期

新乡学院学报(社会科学版 )Ju a o ixagUnvri ( oi c neE io ) orl f n i iesy Sc l i c dt n n X n t aSe i

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●哲学研究

儒家孝道思想与和谐会意义社的李玉洁(河南大学黄河文明与可持续发展研究中心，河南开封 4 50 ) 7 0 1

摘

要：文章主要阐述了儒家的孝道伦理思想。儒家认为，孝为德之本，对父母尽孝表现出民德民风的忠厚。

儒家还认为孝道是社会性的，仅局限于个人对父母尽赡养之孝。一个国家要敬老、长、幼，仁德的一不仅敬慈这是种形式，这样才能使国家安定。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“,人不独亲其亲，独子其子”这是孝不，道的最高境界。尊老是孝道的重要内容，老是治理国家、定天下”尊“的重要原则。儒家提倡的孝道是社会和谐的重要基石，对建设和谐社会有重要的理论意义。

关键词：孝道；尊老；社会和谐中图分类号： 22 B2文献标志码： A文章编号：6 4— 34 2 1 ) 1— 0 7— 3 17 3 3 ( 03 0 06 0收稿日期：0 2—1—2 21 1 9

作者简介：玉洁，,李女河南开封人，南大学教授，士生导师。河博

中华民族是一个提倡孝道的民族。《史记 仲尼弟子列传》“云：孔子以为 (曾子 )能通孝道，故授之以业，《经》”孝经》作孝。《以及《礼记》中的《大学》《、曾子问》《弓》,中有关孝道的许多命、檀等其题和思想皆是由儒家提出的。儒家把孝道看做是治理国家的重要保证，它所提倡的孝道是社会性的，不仅仅局限于个人对父母尽赡养之孝，且对全社会而负有义务和责任，具有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的社会意义。儒家是把孝道放在社会的大环境下去认识的。儒家提倡的孝道对社会的和谐具有重要的理论意义，中华民族传统文化的精是华。一

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以孝为先、事父母奉

《说文》“云：孝。善事父母者，老省，子。从从 子承老也。孝就是对父母的奉养。” 《新语 慎微》“云：曾子孝于父母，昏定晨省， 调寒温，轻重，之于糜粥之间，之于衽席

之上，适勉行 而德美重于后世。曾子之孝，”春秋时期就著名于世。孑子说“ L父母在，不远游”曾子则“,义不离亲一夕宿于外” 。

《盐铁论 晁错》:孔子不饮盗泉之水，云“曾子不入胜母之间。曾子认为，胜母””“之巷名是对母亲的不尊，因此不从“胜母”巷过路。

曾子说：孝子之养老也，“乐其心，不违其志。 乐其耳目，安其寝处，以其饮食忠养之。[1曾子”24]6 7认为，赡养父母，应当让父母快乐，不违背父母的意愿。不仅照顾父母的饮食起居，还要让父母高兴。 《孔子家语 六本》:曾子耘瓜，载“误斩其根。 曾皙怒，建大杖以击其背。曾子仆地，而不知人久之。有顷乃醒，然而起，于曾皙日：向也，得欣进‘参罪于大人，人用力教参，大得无疾乎！退而就房，’援琴而歌，欲令曾皙闻之，知其体康也。曾皙是曾子”的父亲。曾子挨了父亲的打，担心父亲因打自己还而累坏了身体。孔子认为，曾子所为是不对的，说“今参事父，委身以待暴怒，而不避，殪既身死而陷父于不义，不孝孰大焉”曾子在知道了孔子反其。对自己这种“后，孝”就到孑子那里谢罪说：参罪大 L“矣。但曾子之孝确实令人感动。” 曾子一生以孝为先，义不离亲一夕宿于外”“,他终身守在父母身边，以尽孝道，这大大影响了他的 政治活动。父母死后，一些诸侯国君想请他为官，但他没有出仕，而是从事教育学生的事业。 曾子说：生，“事之以礼；,死葬之以礼，祭之以 礼，可谓孝矣。曾子认为，”对待父母，生要以礼侍奉之，死要以礼葬之、祭之，这才叫做“。孝”在《礼记 祭义》曾子日：居处不庄，中“非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，6 7

非孝也；陈无勇，战非孝也。五者不遂，及于亲，灾敢不敬乎？曾子所认为的孝就是处事要肃庄，君要”对忠诚，做官要敬事，对朋友以信，战斗中勇敢，如果不是这样，就会受到责罚，祸及父母，这就是不孝。 儒家认为，为德之本。你如果孝顺自己的父孝母，那么就要爱护自己的身体，做好自己所应该做的事情，不要胡作非为，对别人要有爱敬的态度，只有做好这些，你才能做

出成绩，保住你在社会上的地位，以慰父母之心，以彰父母之名，而且不要因你的过错和罪恶，给父母带来恶名。 尊祖敬宗，孝道最重要的内容。在《是论语 学而》中曾子日：慎终追远，“民德归厚矣。即谨慎”地对待父母临终的丧葬之事，追念远代的祖先，这表现出民德民风的忠厚。“慎终追远”可以使百姓不，忘记自己的责任，永记父母养育的恩德。一个人如不忘父母之恩，那么对于亲友之恩也是永远不会忘记的。如果每人都记着别人的恩惠，那么民风就会朴实而厚道。 曾子的孝对后世影响很大，历代王朝统治者都把曾子作为对百姓进行孝道教育的榜样，曾子是古代至孝的典型。

天下者五，、、贵德贵贵贵老、敬长、幼。此五者，慈先王之所以定天下也。所谓贵德，”为其近于圣也；所谓贵贵.为其近于君也；所谓贵老，为其近于亲也；所谓敬长，近于兄也；为其所谓慈幼，为其近于弟也。儒家认为仁、德应落实在对老人的尊重与孝道上，治理国家最贵的是德。国家必须用德行高尚的人，才能对人民用仁德去治理，施恩于民。因为仁德，才可近于圣。儒家认为，—个国家要敬老、敬长、慈幼，这是仁德的一种形式，这样才能使国家安定。 《孝经 开宗明义章》记孔子说：“先王有至德要道以顺天下，和睦，下无怨。……夫孝德之本也，民用上 教之所由生也。_《” J孝经 2 三才章》又云：夫孝，“天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。 则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成， 其政不严而治。先王见教之，可以化民也。是故先之以博爱而民莫遗其亲，陈之以德义而民兴行，先之以敬让而民不争，导之以礼乐而民和睦，示之以好恶而民知禁。人民和睦、”上下无怨的至德之本就是孝道。唐玄宗亲自孝经》为《作注，认为孝为天之经、地之义、民之行也。只有以孝道博爱，才可以化民。 《孝经 孝治章》“云：昔者明王之以孝治天下也， 不敢遗小国之臣，而况于公侯伯子男乎！故得万国之二、老吾老以及人之老”“是儒家孝道的最高境界欢心以事其先王，治国者不敢侮于鳏寡，而况于士民儒家认为尊老是孝道的重要内容，尊老是治理国乎！故得百姓之罐心，以事其先君。这是说孝道是一”家、定天下”“的

重要原则。《孝经》曾子全书》和《虽然个很广泛的概念，作为一个明君，对小国的臣子也要他多是曾子依托孑子的话而写成的， L但实际上表达的是尊重，当然更要尊重小国之君，这样才能得到万国君主曾子自己的思想。 的拥戴。治国者对于鳏寡孤独要关心尊重，士民也对《礼记 大学》“云：所谓平天下在治其国者，上老要深尊重，以此才能得到百姓的欢心和拥戴。 老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍， 是以《孝经 天子章》“云：爱亲者不敢恶于人，敬亲者君子有絮矩之道也。也就是说，”为政者必须尊老，那么不敢慢于人，爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四在百姓中才能兴起孝道；为政者必须讲究长幼之分，百海，盖天子之孝也。对于天子，就是帝王来说，”也决不姓中才能兴起悌道；为政者抚恤鳏寡，百姓才不背叛。能爱自己的亲人而对别人很恶， 决不能尊敬自己的亲这是君子衡量规范自己的准则。曾子也在说服执政人而对别人怠慢。对于自己的亲人要爱敬，对于天下者，只有提倡孝道，才是治理国家、民风淳厚的唯一之百姓要施以恩德，为四海之典范，使以此这是天子之孝原则。 的内容。 《孟子 梁惠王上》:老吾老以及人之老，云“幼吾尊敬老人是我国自古以来的优秀传统。古人在宗幼以及^之幼，天下可运于掌。如孟子所说，”人们应该/庙祭祖时，总是按照“序”即按年龄排尊卑之序，齿，以尊重所有的老人、爱护所有的老人，像尊重爱护自己的 表示对老人的尊重。《礼记 王制》“云：凡养老，有虞父母一样，养育爱护所有的孩子，像养育爱护自己的孩氏以燕礼，氏以飨礼，夏后殷人以食礼，周人修而兼用子一样。《礼记 礼运》也说：人不独亲其亲，“不独子之。五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯； 其子。使人们老有所终，”矜寡孤独废疾者，皆有所养，八十拜君命， 一坐再至，瞽亦如之。九十使人受。《”礼这样才能治理好国家，天下可运于掌”“。尊重爱护全记 祭义》“云：天子巡守诸侯待于竟，天子先见百年社会的老人，这是孝道的最高境界。 者，八十、九十者，东行西行者弗敢过，西行东行者弗敢在《礼记 祭义》中曾子日：孝有三，“大孝尊亲，其过。欲言政者，君就之可也。一命齿于乡里

,再命齿于次弗辱，其下能养d曾子认为，”对老人最大的孝就是族，三命不齿族。有七十者弗敢先，七十者不有大故不尊，其次是不辱，能养老人是最下者。 入朝，若有大故而人，君必与之，揖让而后及爵者。”这《说文》:仁，也。孟子说：仁者，人两段话是说，云“亲”“爱五十到七十岁的老年人要由各级政府赡也。[”]说：仁者，不爱也。[“人心养， 又“无”]仁，。 m八十岁以上的老人见天子可以坐着说话，九十以上也。 _所谓“,” 3仁”就是以自己的心去爱人，施仁恩于的老人天子要派人前去问候。天子到各地去巡守视察民。

时，先接见年过百岁者，以后是八十、九十者，其他的人在《吕氏春秋 孝行览》中曾子说：“先王之所以治皆不敢从这里经过，以示对老人的尊重。天子按照年

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龄揖让老人，而后才接见揖让那些有爵位的人。在这里，我们可以看到一个多么重礼仪和人隋味的社会。 三、天下为公”“之孝道对社会和谐的理论意义

儒家提倡的孝道是社会性的，不仅仅局限于个人对父母赡养之孝。 《孝经 广至德》记载：君子之教以孝也，“非家至而日见之也。教以孝，以敬天下之为人父者也；以所教悌，以敬天下之为人兄者也；以臣，以敬天下之所教所为人君者也。《云：恺悌君子，诗》‘民之父母。非至德’其孰能顺民如此，其大者乎？” 《孝经 广扬名》记载：子日：“君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄睇，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。” 儒家所说的“是具有社会陛的，教以孝所以敬孝”“天下之为人父者也”用孝道去教导民众，;有利于和睦团结，移风易俗，安上治民，所以说，儒家的孝道具有社会I生。儒家提倡的是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的天下为公的孝道思想，儒家的孝道意味着对全社会负有义务和责任。儒家把孝道放在社会的大环境下去认识，他们所提倡的孝道是社会和谐的基石。 《孝经 广要道》记载：子日：“教民亲爱莫善于孝， 教民礼顺莫善于睇，移风易俗莫善于乐，安上治民莫善于礼。礼者，敬而已矣；敬其父，则子悦；敬其兄，则弟悦；敬其君，臣悦；则敬一人，而千万人悦。所敬者寡， 而晚者众，此之谓要道。”

儒家认为人们的身份地位不同，所尽的孝道也不相同。《孝经》天子章》《的《、诸侯章》《、卿大夫章》、《士章》《、庶人章》分别记载了曾子对天子、诸侯、卿大夫、、之孝道的理解，:士庶人云天子之孝，德教加于百姓，“刑于四海”。诸侯之孝，在上不骄，“高而不危，制节谨度， 满而不溢。高而不危，所以长守贵也；满而不溢，所以长守 富也；富贵不离其身，然后能保其社稷而和其民。人”卿大夫之孝，非先王之法服不敢服，“非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行。1无择言，: 7身无择行。言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙”。士之孝，资于事父以事母而爱同，“资于事父以事君而敬同；故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺；忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，守其祭祀”而。庶人之孝，用天之道，“分地之利，身节用，谨以养父母”。

道。天子之孝，德教加于百姓，于四海”这里所 即“刑，说的“,刑”是要求天子必须为天下的典范。对于诸侯来说，孝道就是要谨守法度，在上不骄，才能长保富贵， 保住自己的社稷和人民。卿大夫之孝，是谨慎听话，守法度，才能保住自己的宗庙。士之孝，是要孝事父母， 忠于君主，敬事长上，才能保其爵禄，守其祭祀。当然对于庶人来说，谨身节用，以养父母，就可以了。 对于天子、国君、卿大夫、士等贵族们来说，尽孝道就是负起自己应负的社会责任，得到人民的拥护，保住自己的国家、俸禄，就是对父母最大的孝。如果这些你都不能保住，你怎么对父母尽孝道呢？在儒家看来，工作勤勉，自己应尽的职责，尽到做一个很好的社会人， 就是尽了最大的孝道。 儒家所说的“孝道”与社会的关系是非常明显的。, 《孝经 纪孝行》“说：孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严；五者备矣，能事亲。事亲者居上不骄，然后为下不乱，在丑不争；居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵；此三者不除，日用三牲之养，虽犹为不孝也。由此看来，”儒家所说的“有强烈的社会性。孝”儒家认为只有孝道才能“居上不骄，为下不乱，在丑不争”如果骄、争

,,乱、就必亡，或者受刑、受兵。这里的刑、指的是受刑，兵，或者遭到进攻。如果是这样，尽管你每日用三牲去奉养父母，也是不孝的。 《礼记 大学》“诗》‘:《云：邦畿千里，民所止。惟’ 《云：诗》‘缗蛮黄鸟，止于丘隅。子日：于止，’‘知其所止可以，人而不如鸟乎？《云：穆穆文王，’诗》‘于缉熙敬止。为人君止于仁，’为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。” 这段话的意思是，每个人都要知道自己应该落实何处。文王于缉熙敬止，为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，国人交止于信。与 还说，你的疆域千里，应是老百姓安居之地，邦畿千即“里，惟民所止”。鸟也知道自己所当停留之处，难道人不如鸟吗？如果每个人都能安守本分，当然是非社会常和谐的。曾子希望，每个人对自己的责任应该好好地揣摩考虑，小心翼翼地按照自己在社会上的角色去完成自己的任务。如果每个人都能够尽孝道，都知道自己的责任和义务，根据自己的身份做到敬、孝、仁、 慈、,信那么天下不就和谐了吗？儒家提倡的孝道是社会和谐的重要基石，对建设和谐社会有重要的理论意义。 [参考文献][]战国策[ . 1 M]上海：上海古籍出版社，95 18.

儒家的意思是说，人是社会的人，人在社会上生活，就必须考虑自己在社会上的地位、自己在社会上的影响以及在社会上的责任。只有做好这些才算尽到孝

[] 2十三经注疏[] M .:北京中华书局， 8. 10 9 [] 3杨伯峻.孟子译注[ . M]北京：中华书局， 8. 14 9

[责任编辑李进立]

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