仅仅觉知是不够的 德加尼亚禅师

仅仅觉知是不够的

和德加尼亚禅师的问答集

NAMO TASSA BHAGA V ATO

ARAHANTO

SAMMA SAMBUDDHASSA

归敬世尊

阿罗汉

无上正等正觉者

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致谢辞

我特别要感激我的恩师，已故的雪乌明西亚多般丹达格沙拉大长老，是他教我佛法，使我能以正确的态度来进行自己的禅修实践和心灵的成长。

我也要向所有的禅修者表达谢意。他们在禅修中遇到的问题和困难又一次启发了我许多的讲解和答案，并最终成就了此书。我真心地希望这第二本书也能够帮助禅修者更好地理解正念的禅修，从而能更深入地去实践。

最后，我要谢谢所有帮助我完成此书的善信们。

德加尼亚禅师

我们禅修是因为

我们想理解

许多人似乎不知道觉知工作的价值。他们往往认为禅修的重点在他们所观察的目标当中。但是目标其实并不重要。人们也花费许多时间去思考结果。他们想经历到心的平和的状态；他们想体验到狂喜。然后他们对这些状态和他们聚焦的对象生起执着。

然而不管这些结果多么令人愉悦，禅修的真正价值并不在于得到这些结果。禅修的真正价值在于能够知道并且理解正在发生的事情的实际过程。这个过程是重要的，而不是结果。

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不要去抱怨发生了什么，或者没有发生什么，你应该感激并且庆幸你能够觉察到——不管你觉察到什么——并且从中学习。

仅仅觉知是不够的。有一个想真正理解正在发生什么的兴趣比只是努力去觉知重要得多了。我们练习正念的禅修是因为我们想真正地理解。

目录

致谢辞 3

我们禅修是因为我们想理解 4

亲爱的读者 6

中译者的话7

禅修中出现的问题10

（话题目录在第8页）

有关术语的问题80

（话题目录在第9页）

精神食粮93

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巴利术语词汇表100

亲爱的读者，

这本书是《不要轻视烦恼，他们将嘲笑你》的续篇。

为什么说是续篇呢？关于禅修，真的还需要另一本书吗？德加尼亚禅师的第一本书显然包含了他的禅修方法的基本知识。在人们的要求和期待下，我们出版了它，然而它给我们留下了一种感觉：我们原本可以做得更好、更综合和全面。在第一本书中不仅有些方面我们没有涵盖到，德加尼亚禅师也不断地采用解释和观察事物的新方法。一些禅修同伴也向我们指出，有时禅师很准确地表达了他的教法，但是在书上却没有反映出他的风格。所以用问答集的形式编辑一个续篇的想法就产生了，因为禅师就是用问答法教学的。

我们使用的素材有的来自佛法讨论中的录音，有的来源于我们的个人笔记和谈话。所有的素材都经过编辑，为了便于理解和语言的流畅，有的甚至大幅度的改编。德加尼亚禅师审阅了最后的草稿，并做了进一步的调整。

禅修究竟是什么，你很可能又一次得不到综合和完整的诠释，而只是得到关于怎样禅修的一些实际的提示、观点和建议的一个汇编。有时有一些必要的重复，因为相同的主题在不同的场合出现，并且需要从不同的角度去考察。如果你对讨论中用到的巴利术语不熟悉，你可以在这本书的末尾查阅巴利术语词汇表。

跟第一本书一样，这本书也是为了那些在雪乌明禅修中心禅修的修行者们而编辑的。它可以作为一种知识和灵感的源泉，但是肯定不能代替老师的个人指导。所以我们要给所有的禅修者一个忠告：在这本书中，你会发现许多建议可能对你没有什么用处。请仅仅应用那些你比较容易付诸实践的，和那些你立即就可以证明的。

我们试图尽可能准确地翻译和表达德加尼亚禅师的教法。如果我们犯了任何错误，请读者不吝批评指正。

翻译者Moushimi Ghosh(Ma Thet)

编辑者Walter Kochli

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中译者的话

这本《仅仅觉知是不够的》是《AWARENESS ALONE IS NOT ENOUGH》的中文译本，是一本德加尼亚西亚多与雪乌明国际森林禅修中心的yogis关于内观禅修的问答集。时光飞逝，从十月四号入住雪乌明，到今天十一月二十八号为止，大约耗时两个月，我终于完成了全部的翻译工作。在这两个月的假期里，我几乎切断一切与外界的联系，每天早上四点钟左右起床，禅修、晨练、吃早餐、托钵乞食、洒扫房间、经行、午餐、翻译，一直到晚上将近十点钟左右，我都努力保持正知正念。就这样，我一边禅修，一边翻译，并且努力把书本上的知识和信息运用到实践中。如果碰到问题，则在每周的小参中向禅师请教，或者与同修们讨论，这样的修学方法让我感觉非常受益。

内观禅修是是依照《大念处经》（satipatthana sutta）中四念处的教法而进行的禅修，相对于止禅、奢摩它禅（samatha）而言，内观又被称为观禅、毗婆舍那禅（vipassana），是佛教最重要、最核心的修行方法。内观禅修比较有弹性，它不太依赖于环境，可以在日常生活中运用。只要你熟悉了基本的方法以后，任何时间、任何地点、任何情境都可以进行。尤其是当烦恼现行时，更应该进行内观禅修。一切都是法，一切都是你的所缘和观察目标。就像禅师所说的：一个真正理解了内观禅修价值的yogi，一旦他开始以后，就永远不会结束。

有一些翻译的用语问题，在此我也想作一个说明：如原书中的object和experience其实是一回事，我有时翻译成观察目标、目标、观察对象或者经验等，其实都是指心的所缘；观察、看着、观照、注意到等，也是watch，observe，look at，notice，pay attention的不同的翻译；理解、认识到、洞察、领悟、和智慧(understanding、realization、insight、wisdom)也被用来表达相近的意思；知觉(sensations)用来表示身体的感觉，感受(feelings)用来表示心理的感受或者情绪；the knowing mind是一个特别的用语，实际上是指根尘碰触的识；momentum一词，我查过词典并且与同修讨论，最后决定选用“惯性”一词（金山词霸的解释是动量、冲力、势头等）。我尽可能准确并且通俗地把这本书翻译成中文，但由于时间和水平关系，疏忽和错误在所难免。如果读者对本书有任何的疑问或者问题，欢迎来函讨论，邮箱地址：hanshanwanshi@23af748b9b89680203d825a7，来函必复。

我是因为这本书而知道雪乌明国际禅修中心的，也是因为这本书而了解德加尼亚西亚多和他的内观教法的。这本书我读了一遍又一遍，似乎每一遍都能从中获得启示与力量。所以我发心把它翻译成中文，与国内所有的学佛者、所有追求心灵成长和解脱智慧的人士分享，希望你们也能从中获得某些启示。但是，仅仅阅读这本书还不够，如果你想真正尝到法的滋味，你必须投入实践。你需要学会基本的禅修方法，并且获得禅师的个人指导。因此，如果你感兴趣的话，我建议

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你还是最好还是过来看一看，亲自品尝一下法的滋味。“来看”，这是佛法的属性之一，因为真理是经得住验证的！

我非常的幸运，生此末法时代，而能受戒为比丘，过着托钵乞食的生活，得遇此殊胜难得之教法，并且碰到德加尼亚西亚多这样慈悲、而又有着丰富的禅修和教学经验的禅师，内心无限的感恩。我也祝愿所有有缘份读到这本书的读者都能够珍视这份法的礼物，愿你们能够从中受益，愿你们快乐、吉祥，福慧增长！

Bhikkhu Kassapa 沙门：恒中

于缅甸仰光雪乌明森林禅修中心

关于禅修的话题目录

对法的兴趣的发展10

信息——理智——智慧11

只有智慧才能理解13

给心指引方向14

持续的禅修会加深理解15

禅修中的喜悦17

对禅修没有兴趣17

培养正精进18

像一个病人一样禅修19

做决定19

坐禅20

行禅20

卧禅20

没有什么可做21

紧张和放松21

掉举22

感到被粘住22

没有足够的精力——感到瞌睡和疲惫24

沮丧27

睡眠28

梦29

对觉知的觉知30

不费力的觉知37

法在工作39

阅读的时候保持觉知40

错误的态度——正确的态度41

期待和耐心43

祈祷和禅修45

天堂和地狱45

对正念生起执着45

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想变得更好46 对“我”的执着46 贪欲和智慧46 智慧从来不会喜欢或者讨厌47 观察心理过程48 看到心和目标之间的不同49 观察感受和情绪50 看到和听到——看和听53 念头55 使用短语59 贴标签60 首先拣择出你的愤怒60 日常生活61 隐藏的烦恼65 微细的烦恼67 烦恼在燃烧68 理解无常69 不费力的觉知和无常70 培养正见70 无明是缺乏智慧71 体验到慈心与悲心71 怀疑还是没有怀疑72 止与观72 碰触的识74 睁开眼睛75 当禅修进展顺利时76 发展直觉76 涅槃是困难的工作77 让一切自然地开展78 禅修的好处78 真正的快乐79

关于术语的话题目录

信80 身念处81 正念和邪见81 定82 择法、觉支和烦恼83 观察和战胜烦恼86

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慈心的修习87

波罗蜜89

自性90

无我90

苦91

领悟还是智慧92

关于禅修的问题

只要可能，我们就按照不同的话题，把下面有关佛法的讨论随意地组织起来。培养对法的兴趣

禅修者：怎样才能把我们的心转到法上来？怎样才能培养更多的信心？

禅师：当你还是个禅修的新手时，你对法不会产生很多的信心，因为你心中还有很多的烦恼。为了使你的信心增长，你必须清楚地理解你正在做的事情有什么好处。你必须看到佛法是怎样利益你的日常生活和生命成长的。理解了这个问题是一种智慧，而且这种智慧会增强你的信念和对法的信心。

你能看到觉知到和没有觉知到二者之间的不同吗？

禅修者：当我觉知到的时候，我知道正在发生什么，我知道该做什么。

禅师：你对你的觉知知道多少？从你的觉知中你能得到什么好处？你需要自己去找到这些问题的答案。你需要不断地从自己的经验中学习并且进步。如果你在禅修中培养成了这种不断增长的兴趣，你将会理解得越来越多。

仅仅觉知到是不够的。你同样需要知道觉知的质量，并且看看是否存在智慧。一旦你看到在心的品质中，没有觉知和智慧的充分的觉知这二者之间的不同，你就再也不会停止禅修了。

当你的兴趣增长时，你将会更多地去禅修，你也将会理解得更多，你的理解反过来又会促使你去越来越多地禅修——这是一个自我循环的过程。但是这个过程需要时间，你需要花费相当的时间来让你的觉知变得强大，并且让你的理解水平提升。

禅修者：有时候我不能看到任何进步，我就失去了兴趣。

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禅师：那是因为那时你并不是在学习。你对你正在做的事并不是真的感兴趣。你期待结果。你需要从你正在做的事情中学习，而不是只是坐在那儿期待结果。你需要立即觉察到正在发生什么，并且从中学习，你需要观察禅修本身的过程。

当你失去觉知的时候，永远不要气馁。每次你意识到你已经失去觉知的时候，你都应该高兴。因为你意识到你失去觉知的事实，意味着你现在又开始觉知了。要去持续地观察这个失而复得的过程，并且从中学习。当你失去觉知的时候，发生了什么，当你重新开始觉知的时候，又发生了什么？为什么你会失去觉知，你又是怎样复得的？无论发生了什么，对它保持兴趣，不管它是好的还是坏的。每一种经验都是佛法，都是它本来的样子。好与坏只是你个人的价值判断。如果你有正见，你就会接受发生的任何事情，它们本来如此。

信息——理智——智慧

禅修者：你总是强调正确的信息对于正确地禅修的重要性。你能解释一下这种收集和应用信息的过程是怎样的吗？

禅师：我最近听说了一个在信息技术中运用到的非常有趣的模式。你从收集数据开始，越来越多的数据变成信息，信息发展成知识，巧妙地运用这些知识就是智慧。

我们在禅修中也是这样。当我们观察我们的经验的时候，我们收集数据。一旦我们有了足够的数据，我们就叫它信息。像这样，一个禅修者持续地给几条信息流供应数据：关于身体的数据供应给身体变化过程的信息流，关于心理变化过程的数据将会累积为感受、情绪等的信息。把所有的这些信息放在一起，才可能对身体、心理两种过程的相互作用产生理解，这就是知识。

觉知就是在数据层面工作；觉知只是收集数据。我们内在的智慧，我们的理智，收集并且引导数据形成信息流，然后通过比较这些信息流形成知识。智慧熟练地运用这些关于身心过程相互作用的知识，以对结果产生积极影响。如果智慧能够到达理解因与果的深度，它就知道怎样在因与缘上开展工作。

禅修者：怎样才能把你所说的这些应用起来呢？

禅师：我刚才已经阐述了这个过程：数据——信息——知识——智慧。我努力把怎样禅修的知识和智慧传授给你们。我教你们怎样收集数据形成信息流，怎样对这些信息流开展工作，让它们变成知识，怎样应用这些知识以便得到更多的智慧。但是你必须自己去实践，我只能建议你怎样做。一旦你看到用这种方法去禅修的好处，并且能够熟练地维持这些过程，你就能不断地壮大它们，你的智慧也会得到不断的增长。当你持续地用这样的方法去禅修，最后觉知和智慧会总是在那儿，并且洞察和领悟也会产生。

洞察和领悟会在非常平常的情况下发生。你观察的目标可能非常的简单和直接，但是领悟可能非常的深刻，一个远非简单的经验所能体会的世界。这个目标也许是你每天都能够碰到的，但是领悟却能让人震撼。比方说，当你洗澡的时候闻到香皂的味道，你突然领悟到只有这个味道和对这个味道的觉知，并没有任何

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人在闻、在觉知，这些闻和觉知的过程只是自己发生而已。

*** ***** ***

禅修者：不管发生了什么，我都试图保持觉知。你告诉我们说需要明智地觉知，你能够展开阐述一下吗？

禅师：只要你的心处于平静的状态，所有你需要做的事就是保持开放和接纳。当事物出现的时候，你需要明智地思维它。作为一个内观的禅修者，首先你必须接受正在发生的一切事物。你承认你在担心，或者你在厌恶等等。但是你需要问自己：“关于它我应该做些什么？”你需要引入智慧来思考。如果你给智慧这个优先权，烦恼就没有机会壮大。你不能只是努力去觉知。那还不够好。烦恼在心中是处于优势地位的，它们非常有经验，它们非常有技巧，如果我们觉知不到它们的存在，它们总是会壮大。如果你不能完全地认出它们并且引入智慧，它们就会接管你的心。

*** ***** ***

禅修者：你说当无贪、无嗔、无痴的时候，某种形式的智慧总是会存在。请问我怎样才能觉知到这种智慧呢？

禅师：首先你需要问自己：“我真的觉知到了我现在的经验了吗？”然后：“关于这个经验我是怎样思维的？我有什么与之相关的看法？”如果你能认识到正见，那是智慧在起作用。但是也许一会儿以后，你又抱有邪见，重要的是你要密切监视着它们。你的经验总是在不断地改变，正见与邪见也在不停地变换交替，所以你需要时时刻刻调查你的经验。

*** ***** ***

禅修者：我一直在思考八正道所讲的正见与正精进之间的不同。对于我来说，它们似乎有点互相矛盾。一方面正见似乎意味着心的不卷入，接受并且让它如其本然。另一方面正精进似乎是非常努力地去用心，努力地去掉烦恼或者阻止它们生起，并且尽可能地去培养心的好的品质。

禅师：是什么能阻止烦恼生起，又是什么能去掉已经生起的烦恼？心的哪方面的素质在做这件事？觉知没有这个功能，只有智慧才可以。所以当佛陀谈到这个问题的时候，他其实希望人们能够开发这个能去除烦恼的智慧。因为我们不理解佛陀的真意，我们以为我们必须依靠个人的努力去阻止或者去除烦恼。

我们可以用精力去禅修，我们也可以运用智慧。大念住经告诉我们用智慧去禅修。如果你想用精力，你还是得观察你的心——因为烦恼是在心中生起——而且你不得不持续地观察心。你还有别的方法阻止烦恼侵入吗？每次一个念头生起

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的时候，你都能够观照得到吗？如果你能做得到，每时每刻你都需要保持觉知，始终保持警惕，你才能防止烦恼生起。你必须让正念充满每个时刻，那需要相当多的精力。你必须是全心全意地修行，而且要做大量的工作。你认为你能够做那么多的工作吗？

另一种方法是培养心的健康的品质。如果我们总是培养健康的品质，那么不健康的品质就自动被取而代之。这就是佛陀为什么叫我们“诸恶莫作、众善奉行”的道理。你可以使用你的心全职地去做一切对的事情：正语、正业、正思维。如果你的心灵一直被这些事情所充实，不善的心态就不能生起。我们需要一直持续地观察这个心。我们要对它进行监视，总是去觉知发生了什么，并且持续地观照。这是一项全职的工作。只要你忙于行善，你就没有时间去造恶。

如果你想使用精力去禅修，那么尽可能地思维所有的善事，尽可能地说所有的善事，并且尽可能地去做所有的善事。精力导向型的人们就是这样去实践的。对于他们来说，这样的方法非常有效，因为他们喜欢做事。觉知导向型的人，他们的心非常的警觉、敏锐、清楚，他们应该花更多的时间在练习觉知上。智慧导向型的人可以更多地使用正见和正思维的方法。能够很好地专注的人，可以先从修定开始，然后转到内观。信念导向型的人们可以从念佛、念法、念僧的崇高品质开始。佛陀之所以教这么多种实践的方法，是因为有这么多种不同个性的人。但是不管你使用哪种方法，如果没有觉知，你都不可能做好。

禅修者：所以智慧来自理解，当我看着我的嗔心时···

禅师：智慧从信息开始。正确的信息是我们智慧的一部分。然后我们使用我们的理智，我们的逻辑，我们的推理来决定怎样使用我们拥有的信息。所有的这些都是智慧在起作用。当我们试图弄明白怎样把事情做对了，怎样把事情做错了，当我们上课并且学习怎样禅修时，所有的这些也是智慧在起作用。知道怎样做某事是智慧。在佛陀时代，所有那些从佛那儿听了一个教法就立即觉悟了的人都是智慧导向型的。听众中那些没有立即觉悟的就不得不继续修行。

智慧是最快的方法。无论你从什么方法开始，你都必须以修行内观的智慧而证解脱。只要烦恼还非常的强大，千万不要试图去看到或者理解——那是不可能完成的任务。我们能做到的只是保持觉知正在发生什么，并且收集一丁点的智慧。只要心中的烦恼还非常的强大，我们就不能开发出深度的智慧。但是如果我们一点一点地收集，智慧就会增长。当智慧越来越多时，烦恼就会减弱。

一个禅修者曾经问我，是否可能突然一下，碰巧进入涅槃。那是不可能的。你不可能“扑通”摔了一跤，跌进了涅槃里。你必须付费。只有所有的因缘都具足时，结果才会发生。要有耐心，并且持续稳定地修行。不要去思考涅槃，不要希望得到涅槃，你所需要做的只是持续地禅修。这样当你离它很远的时候，你会知道，当你离它稍微近一点的时候，你也会知道。

只有智慧才能理解

禅修者：我们曾经谈起一组冲突：一个是无意识的习惯性的思维，总是推动着你以同一种方式做某事；另一个是禅修的心，它努力去学习新习惯，尝试着运用内观的技术。除了专注之外，还有没有其他的方法、其他的工具能够处理这种冲突，

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从而使它们不会妨碍进步？

禅师：有两种方法来改变一个习惯。一个是使用定的方法，另一个是使用智慧的方法。使用定的方法的问题是：它只能帮助你暂时地镇压冲突。如果你对定的方法非常熟练了，你可能成功地长时间镇压冲突。但是这种方法一点也没有触及到冲突的根本原因。所以只要你停止了定的修习，冲突将会重新并且是全力出现。只有当我们用一种洞察的方式观察那个情景时，只有当我们学会去理解根本的因和缘时，我们才能开发出必要的智慧，从而让心从那个冲突中解放出来。定是试图隔离、镇压，智慧是真正理解。

禅修者：如果我感到痛苦，不管是身体方面还是情感方面，我的心总是有一个立即的反应。它很快地自动发生，我的情绪反应这样快而且强烈，以至于根本来不及运用任何内观技术。对我来说，处理这种情况，修定似乎是一种比较有效的方式，它可以让我暂时平静下来。

禅师：内观并不仅仅是坐在那儿观察。像这样的情况，你需要提醒你自己对所发生的事情的正确的态度。你需要确认事情已经发生，并且接受它——按照它本来的样子。然后你调查一下到底发生了什么，并且试着从中学习，试着去理解这种心的本性；往往在很多次这样的观察之后，真正的理解才会产生。一旦你真正理解了一个问题或者一个冲突，心就会从痛苦中解放出来。直到那时，当你碰到一个相类似的问题时，心才不会自动地反应。获得这种智慧当然不是一个容易的过程。用这种方式去禅修可能会很困难，特别是刚开始时。我们需要大量的耐心和坚持不懈的精神。

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禅修者：昨天我有一个有趣的体验，我想知道它是否可以叫做领悟。我突然觉知到我抱有这样一个想法：我认为我在这儿的禅修是一个彻底的失败，我没有取得任何进步。这个想法这样的错误，实在是给了我沉重的打击。认识到我一直抱有这个错误的想法，让我感到非常痛苦。但是在那以后，在接下来的几个小时里，我感到更开放、更敏锐。我能感觉到轻拂过我皮肤的风，而且我移动得更慢——通常我的行禅速度都很快。当我看到人的时候，我能感觉到对他们的微细的反应，而且我能够看到我心中通常看不到的想法或者念头。这样的状态比我通常的心态要清明得多。但是，我仍然不知道这是否可以称得上是一种领悟。

禅师：它是一种领悟。当领悟产生的时候，它给予心强大的力量；它增强心的所有善的品质。心理模式改变得这样快、这样大，非常让人吃惊，是不是？只有真正的理解才能对心灵产生这样巨大的作用。当你这么清楚地认识到事物的时候，它就是洞察，就是领悟。一个人也许不能确定他的体验是否是领悟的结果——像你这样的情况——但是你已经认识到的事实肯定是无可怀疑的，对吗？

禅修者：是的。

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禅师：这只是一个小小的领悟。想象一下一个内观的领悟会产生多大的作用，一个对一切事物本质的领悟又会产生怎样的效果！

给心指引方向

禅修者：当我事先已准备好接受正在发生的事情的时候（比如一个蚊子咬我），我的心可以容易地接受并且不起反应，但是如果我事先没有准备接受（一个蚊子咬了我），我很快就变得非常生气，这是为什么呢？

禅师：我们需要给心指引方向。我们希望怎样度过我们的人生，我们同样需要有一个方向。我们一直在给心设定方向。一旦你已经给心设定好方向，所有随后的心都会追随这个设定。心是一个自然的过程。如果你不加以引导，将会是一片混乱。

禅修者：你能举一个例子吗？

禅师：好的。如果你怀有嗔心，你决定调查这个情绪，这样你是在给心设定正确的方向。但是，如果你决定去除这个嗔心，你在给心错误的指引。

持续地禅修会加深理解

禅修者：我经常感觉到不想去做调查。我忙着去观察，去试图觉知我的经验，如果我去调查的话，我怕遗漏了某些东西。所以我产生了这种没有时间去做调查的感觉。也许里面存在某种贪心吧。

禅师：只去做那些重要的事情，让那些不重要的事情随它去。当你平静的时候，你只是想保持开放和接纳的心态。但是当你感受到强烈的情绪的时候，你的精力要放到怎样处理情绪上来；因为这是手头最重要的事情——忘记所有其他的东西。如果你忽视了一个情绪，却试图去觉知其他正在发生的一切，这个情绪实际上仍旧藏在你的心灵深处。只要一逮到机会，它就会重新出现，并且给你制造很多的麻烦。觉知的功能是去辨认出心里所发生的一切事情。智慧决定哪些事情需要处理。

禅修者：我想我还是没有足够的智慧。

禅师：你需要给自己时间。慢慢来，通过发生的事情去摸索你自己的方法，试着去理解和收集尽可能多的信息。当你感觉到有一件事情需要弄清楚时，去思维并且调查它。刚开始时，心里所发生的事情看起来会相当的混乱。你需要重复地从不同的角度去观察同一件事情。当你的觉知变得更加持续稳定的时候，你的心会变得更加平静，你将开始理解什么事情比较重要，什么事情不重要。

禅修者：那是否意味着，如果我持之以恒，如果我持续地提醒自己去觉知，不管

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怎样，心最终会平静下来，并且慢慢开始理解？

禅师：是的，你禅修的水平、你怎样持续一贯地禅修的水平决定你理解的水平。开始的时候我们需要大量的觉知去建立一个基础。我们没有任何真正属于自己的理解，所以在禅修中我们需要依靠信息帮助我们。慢慢地我们将会有一丁点理解，一丁点洞察和领悟。

只要我们保持禅修，我们就能够维持这种理解的水平。如果我们不是全心全意地禅修，如果我们只是断断续续地禅修，我们理解的水平就不能加深，我们也不可能变得更熟练，更有技巧。如果我们完全地停止禅修，无明和愚痴又将会开始增长。如果我们很长一段时间没有去禅修，无明和愚痴将会重新笼罩所有我们曾经理解的事物。

但是如果我们勤奋而且持续地禅修，我们就会一点一点地累积这些小小的理解和领悟。经过很长一段时间之后，如果我们去刷新并且保养它们，它们就会变得持久稳固，并且开始与觉知一起工作。一旦智慧开始与觉知一起工作，我们的理解水平就会迈上一个新台阶。我们就会有更大的领悟。

这些更大的理解有它们自己的生命力，它们更有力量。它们不需要再这样依赖觉知。一旦我们有了这样的领悟，我们随时都可以利用它，智慧总是现成的。在这个阶段，觉知的地位就会变得不那么重要，可以说，觉知开始扮演一个次要的角色。觉知总是会存在，因为没有觉知，智慧不可能存在，但是在这种已经有了理解的层次上，智慧开始有它自己的生命力。觉知不断地给智慧提供养料，所以智慧的力量将会不断增长。在这个阶段，心总是会知道该做什么，禅修也会变得非常容易，以至于会发生即使我们不作任何努力，也会不断地进步的情况。

禅修者：我知道那样的情况是可能的，如果一个人住在一个禅修团体里的话。但就我个人而言，我觉得在现代社会中连续不断地禅修非常的困难，我相信大多数人也和我一样有这种感觉。

禅师：昨天一个禅修者也谈到这个问题。他告诉我说，他发现当他一个人的时候，非常容易觉知到正在做的事情，并且能够保持一颗平静和谐的心；但是当他和别人在一起的时候，他发觉要保持觉知非常困难。我向他指出，这两个情景的不同之处在于，第一种情况我们的注意力是被引导“向内”的，第二种情况则是“向外”的。如果你集中你的注意力“向内”，你就不可能与外部世界交流互动。如果把所有的注意力“向外”，你就不能了解你自己。你要学会既“向内”又“向外”，这需要多次的练习。

禅修者：我能够理解你所说的。但是外面的世界与一个禅修的环境是这样的不同，以至于我总是被卷入各种各样的俗事当中。

禅师：为什么你允许自己卷入呢？实际上并没有人把我们往里面拉，是这个心自己想沉醉其中。相比较而言，谁更重要，你还是别人?

禅修者：应该是我吧。

禅师：你把你的注意力“向外”，是因为你认为它对你很重要。如果你的心的品

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质真的对你很重要的话，你将总是会关注它，并且照顾它。在任何一种情况下，你都会去检查你心灵的状态。哪一个更重要，跟别人谈话，还是你自己的心态？

禅修者：我自己的心当然是第一位的。

禅师：是的，首先你需要照顾好你的心，然后你才能跟别人交流。

禅修者：应用这些技术去禅修肯定是个挑战。我非常感兴趣去试试，看看会发生什么。

禅修中的快乐

禅修者：我有一个关于禅修中的快乐的问题。我问这个问题，是因为我听到这样一个说法：如果你喜欢某些东西，它是一种贪欲。比如某一个清晨，我去看日出的时候，我能够注意到一点一点地生起的快乐。我觉得这是非常自然的事情。像喜欢看日出这样的事情，真的是一种贪欲吗？

禅师：让它自然地发生。在内观的修行中，我们不会说你不能去感受事物。你需要做的只是去觉知它的发生。当你觉知到某件事情正在发生的时候，那就意味着你的心已经收集到一些信息。当你持续地觉知，并且反复地观察到相似的事件的时候，你就会明了某些心理状态会产生这样的后果。你会知道在此时此刻发生是再自然不过的事。

我既没有告诉你出去享受看日出的快乐，也没有叫你不要去享受看日出的乐趣。如果快乐的感觉在当时自然地产生了，去觉知它的发生。但是不要迷恋它，不要沉醉其中，同时也不要去压抑它。觉知到它的发生，并且洞察它。为了使自己快乐，试图得到更多是一个极端，压抑它是另一个极端。所以佛陀告诉我们要中道。用正确的态度去觉知到快乐。感受只是感受，快乐只是快乐。

对禅修无兴趣

禅修者：为了使禅修活泼起来，为了激起兴趣，你鼓励我们对自己问问题。但这个方法似乎对我不起作用。我的心似乎不感兴趣。像这种情况我能做些什么呢？

禅师：问心为什么不感兴趣！（笑声）当你问问题的时候，你需要问那种你真正感兴趣的问题。只有当你真正想知道时，心才会变得感兴趣。如果你只是因为别人叫你问问题而问问题，像履行公务一样的，这样的问题是不会起作用的。

禅修者：好，我会试着去找心真正感兴趣的问题。但我是应该一次问一个问题，还是同时问许多问题呢？

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禅师：通常最好是一次问一个问题。在禅修的开始阶段，想出一个问题来问自己是必需的。当禅修进展以后，觉知变得更持续稳定，并且智慧也开始工作。心就会发展出一种好奇心，一种自然的想调查的意向。好奇心是智慧的一种表现方式。现在，问题将会自然地出现在心上，并且将给心指引一种继续观察的方向。一旦你发现心可以自然地问问题时，就再也没有必要刻意地去想出问题了。只要使用那些自然产生的问题就可以了。

禅修者：这是否意味着，在禅修时你只鼓励思考有关禅修的问题，而不鼓励一般意义上的概念上的思考呢？

禅师：为了搞清楚你需要做什么，有时你不得不去思考一些问题。思考是心的一种基本的活动。我们需要做的只是当心不要卷入其中，不要迷失在思考或者计划的心里。

*** ***** ***

禅修者：对我来说，当我遭受痛苦的时候，非常容易找到修行的动力。但是当没有明显的痛苦的时候，我发觉非常难对禅修保持兴趣。我没有那种强烈的好奇心。

禅师：当我最初开始热衷禅修的时候，也是因为我在遭受痛苦。我想知道为什么心会遭受痛苦。当我已经解决那个特定的痛苦的时候，心认识到之所以现在没有那么多的痛苦，是因为先前所获得的理解和智慧在起作用。心就开始变得对学习的过程感兴趣，而且想知道得更多。

禅修者：如果心既没有理解，也没有开发出对禅修的真正的兴趣，这时我们该怎么做呢？

禅师：那样的话我们只能连续不断地、一点一滴地前进，直到我们真正理解我们在做什么。我们必须意识到觉知本身的重要价值。我们需要重视觉知所起的实际作用。我们需要理解这种活动能够产生结果。当我们开始觉知到的时候，我们用觉察代替不觉察。只有当我们觉察出的时候，我们才能理解正在发生的事情，并且开发出一种兴趣。理解正在发生的事情将会给心灵带来平和。一旦你理解了这个过程的珍贵价值，你就会感到欢喜，并且总是有兴趣观察得更深入些。

培养正精进

禅修者：我知道通过勤奋并且正确的禅修，那种有一个“我”存在的观念会被舍弃，并且被正见所代替。但是，实际上的禅修感觉起来像在努力完成一个任务或目标似的。我在试图实现某种目标，所以这里面有某种与“我”相关的执着。你能解释一下这个问题吗？

禅师：在我们开始禅修的时候，正确的信息非常重要。不要把精进与“我”视为

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一体，应该辨认出正在禅修的只是精进本身和心的其他的一些品质。是这些品质在工作，不是“我”。

只有当心拥有正确的信息，当它真正理解什么是正精进时，正精进才成为可能。我们是在向一个目标前进，但是到达那个目标是将来的事。现在我们需要知道的是怎样努力。我们需要知道什么是正精进，什么是正确的禅修。

一颗努力达到一个目标的心，一颗集中精神想得到某种结果的心，是被贪欲驱动的。智慧很清楚地知道因果关系，所以它会集中精力去满足能产生那个结果的因缘条件。

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禅修者：行禅是非常直截了当的；通常我一直都能够保持机灵和警觉。但是坐禅就非常不同。刚开始坐的时候我还能够比较清楚，但是一会儿后我的心就变得有点迟钝和昏沉。我哪里做得不对呢？

禅师:当警觉消失时，那说明缺乏正精进。你需要集中更多的注意力在观察心上。看着那个在努力觉知的心的品质，并且注意到它的改变。

试着去注意到，在不同的姿势下保持觉知需要不同的精力。当你在行禅的时候，心是相当忙碌的，而且能注意到许多不同的目标。当你在坐禅的时候，心没有什么可做，在这种形势下，你需要学会去调整心保持机灵和警觉。

禅修者：当我坐禅的时候，我试图使用精力保持警觉。但是我想也许是我太努力了，或者方法不当，因为我总是把自己搞得筋疲力尽。然后我就有一种这纯粹是浪费时间的感觉。

禅师：你需要运用智慧保持心的警觉和兴趣。试着让心对正在发生的事情更感兴趣是“智慧型的精进”。你所用的那种使尽全力的精进，更多的是身体方面的努力，所以你当然就变得十分疲劳。如果好奇心没有自然地发生，你可以问自己问题。问问题可以帮助心保持兴趣和警觉。

像一个病人一样禅修

禅修者：有一次我生病的时候，我的身体感觉到非常疲劳和沉重。但是实际上，在这段时间我禅修得很好，因为生病没有太多的精力，我不能努力，我只能观察。

禅师：那很好啊。有一句话叫做像一个病人一样禅修，说的就是像你这样的情况。像一个病人一样禅修并不是叫你移动得很慢。一个真正生病的人的心不想做任何事情，只是被动地观察和接受而已。

做决定

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禅修者：我的思维和行动怎样才能变得更果断？我怎样才能学会迅速地做决定呢？

禅师：你是想做一个迅速的决定，还是想做一个正确的决定呢？迅速和正确二者，哪个更重要？如果你心中没有烦恼，如果你有觉知和理解，那就没有必要思考。因为你已经准备好，心自然就知道做什么，因为已经有了理解。但是如果你心中还有任何的喜欢和厌恶，还有任何的掉举和不安，你就不能做出正确的抉择。如果你需要做决定的时候，你发觉你的心焦躁不安，那么要一直等到你的心平静下来以后，才去做决定。

要养成一个警觉任何情绪骚动的习惯。当你的心能够清楚地知道这些情绪，当心不是那么急于想把一切事情都处理好时，智慧就开始起作用并且做决定。当然，你需要所有必要的信息。千万不要因为你喜欢或者讨厌某些事情而做决定。要总是从容不迫地做决定，做决定之前要检查你的态度，清扫你的心地。

坐禅

禅修者：当心感到平稳和谐，尤其是在下午，我是应该继续坐下去呢，还是一小时之后就起来？

禅师：如果你想的话，你可以继续坐下去。但我不鼓励你们长时间地坐禅。一次不要超过一个半小时。那些喜欢安静的人喜欢更长时间地坐禅，那些喜欢觉知的人选择活动。我鼓励你们活跃一些，因为这样你的心可以说不得不保持警觉，你的心真正在当下就得正知正念。不幸的是，我们这儿不像你们在西方一样，有专门为禅修者准备的出坡劳动。

行禅

禅修者：对于行禅，你有什么建议？眼睛是一直向下，还是到处观望？

禅师：二者都不要刻意地去做。只需自然地觉知心在干些什么。如果你四处观望，你要觉知到你在四处观望，如果你眼睛向下看，你也要清楚地知道。只需要觉知到实际上正在发生什么就可以了。

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禅修者：你能够给我一些关于怎样行禅的建议吗？还有行禅的时候怎样做调查呢？

禅师：首先你要觉知到走。然后你可以问自己一个问题。比方说，心和身是怎样互相作用的？你是以什么样的心态在行禅呢？为什么你要行禅呢？谁在行禅呢？通过问类似的问题，你的心就慢慢地开始调查了。

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卧禅

禅修者：卧禅是怎样帮助我觉知到紧张的呢？

禅师：当我们躺下的时候，心就把它视为一种放松的信号。卧姿不需要任何力气来支撑身体。坐姿的时候，我们需要使用一点力量来支撑身体，如果我们不知道多少力量是必需的，心就会自然地使用它惯用的那么大的力量。卧姿是一个探讨这个问题的非常好的方法。当你作比较以后，你就会明白坐姿需要多少力量，其他的姿势又需要多少力量。

当你躺下禅修时，留心你用了多少精力，所以你就有一个参考点。用这个方法，你就可以看到在其他的姿势中你用了多少精力，并且会明白你是否用了太多的精力，并且因此而变得紧张。如果我们真正对觉知我们的心感兴趣，对心在一种特定状态下我们的感受方式感兴趣，等等，如果我们真的能一直收听到我们心灵的频率，那么每一种姿势我们都可以去调查。

禅修者：并且每一种姿势都应该放松吧。

禅师：是的。在卧禅中，如果你既能够放松，又能保持警觉，你就可以把这种心的品质运用到每一个姿势、每一个行动当中。如果你睡着了，那说明你还需要做些调整。

没有什么可做

禅修者：有时我的心感到非常的平静，然后就产生了那种没有什么可做的感觉。

禅师：当心变得比较平静的时候，还有许多的工作需要做。那时你应该开始调查了。心感到平静并不意味着没有什么可做——心才刚刚准备好！当你没有运用问题帮助你更精密地去观察发生了什么时，你才会产生这种没有什么可做的感觉。比方说，你可以问自己是否可以清楚地看到身和心的本性的不同，生理现象和心理过程的不同。这样心将会很忙碌。

紧张和放松

禅修者：我曾经注意到比较放松的状态。但是我还是觉得有些冲突：因为一旦我放松了，我通常感觉到比较悠闲，这种悠闲的状态又让我心虚，然后心变得忙碌了，当然也就又开始紧张了。我知道当心放松时会有最好的工作状态，我试图找到正确的平衡。

禅师：你需要找的平衡是放松和兴趣二者之间的平衡。兴趣是运用智慧；兴趣含有一种智慧的属性。人们经常通过使用更多或更少的精力的方法，试图去找到精

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进和放松二者之间的平衡。但是如果有兴趣的话，也就会有精进。当心对了知某事感兴趣时，精进也已经存于其间了。但是对自己要有耐心，拥有零紧张不是那么容易做到的。

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禅修者：放松到底是什么含义？我知道身体放松的感觉，但是心理放松是什么意思呢？

禅师：感到放松是一种真正没有期盼和焦虑的状态。只有当你的心完全没有贪和嗔时，你才能感到彻底的放松。想放松或努力去放松只会使你更紧张。

感到掉举和不安

禅修者：最近我内心感到有一点掉举和不安。我还有十天时间就要离开这里了，所以我的心似乎非常渴望进步。

禅师：觉知到你的不安，并且知道你为什么感到不安非常重要。如果由于掉举和不安产生了一些念头和想法，那么始终不要去相信那些想法。如果你相信了那些想法，事情只会变得更糟。当你对某些事情感到不舒服时，心实际上在告诉你它想感觉舒服。一个真正理解禅修的修行者碰到不舒适或者困难的经验时，也会有一个良好的心态，他会把它们看做一个挑战，当做一个学习的机会。如果没有理解，我们对不愉快的经验会立即产生抵制的心理。我们需要学会接受事物本来的样子，这也意味着接受困难的处境本来的样子。

感到被粘住

禅修者：有时我感到粘连在禅修里，不知道该做什么。然后心想去寻找此时此刻的态度，但是有时连态度也找不到。有时态度很明显，比方说有嗔心，然后心试图去观察在嗔心的背后是什么。

禅师：尽可能地去观察你所能够观察到的。不要去寻找或探究你不能观察到的，也不要试图去猜它可能是什么。

禅修者：但是在嗔心的背后应该有某些东西吧？

禅师：想都不要去想这个问题。如果你去思考这个问题，你的心就已经形成了它可能是什么、或者它怎样成为那样子的想法，这样已经离开真实情况有一段距离了。所以不要用“背后”或者“之前”这样的词语去思考。如果心有能力觉知到，它就会知道更多，如果心没有这个能力，即使去思考也不会知道。

禅修者：我仍旧对一些基本的东西有疑惑，像态度，想知道正确的态度是什么，

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怎样才能真正的觉知等等。因为这些东西没有公式，我经常被搞得疲惫不堪。你鼓励我们回忆并利用好的经验，所以我试图回忆心能够觉知的状态是怎样的，以及心是怎样达到那种状态的。但是我发觉我做不到；当心试图这样做的时候，只是变得更加困惑而已。

禅师：现在先暂停这种调查吧！你刚才说你仍旧对一些基本的东西感到困惑，并且被搞得筋疲力尽。在这个阶段你不应该做任何调查，因为它只会使事情变得更复杂。你需要等到心更加稳定时，才可以去做这样的调查。现在只需用一种比较简单的方式禅修，只要观察正在发生什么就可以了。

小组小参一定程度上会让人感到迷惑，因为禅修者从中听到了许多并不真正适合他们的信息。对这个人适用的东西，可能对另外一个人一点都不适用。如果你听到的信息对你有帮助，你当然可以用它，但是有些建议是给别人的，如果你发觉对你并没有帮助，就不要试图遵循这些建议。

禅修者：好的，所以我需要等到心变得平稳时再说。

禅师：是的。只有当心平稳时，调查才可以进行，到那时进行调查是很自然的事。但是许多人当心平静下来并且变得平稳以后，感到不知所措，他们不知道在这种平静中该做些什么。这种情况下，我就鼓励他们进行调查。

禅修者：噢，我明白了，我没有那种问题···（微笑）

禅师：获得很多的信息当然很好。但是每个禅修者的需要都不相同，所以你必须仔细挑选出那些在你个人的禅修中能够运用的信息。

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禅师：当你看起来被对禅修的消极的态度所困扰时，你必须回想在过去禅修曾经是多么的有帮助，禅修已经给你的生命带来了多大的改变。思维你曾经获得的利益，思维那些通过禅修你已经理解的东西。回忆你不能保持正念的时候是什么感觉，当你能够正知正念时又是多么的不同。像这样反思将会帮助你给心重新定向。你也可以试试别的方法：当你体验到好的心态时，主动记住它们。提醒自己你正在体验一个好的状态，提醒自己好的心态是可能的，提醒自己这就是一个好的状态的感觉。通过这种方式，你加强了对你经历的好的心态的理解。如果你知道为什么这次的心态会这么好，或者知道心是怎样地觉得好，试着对自己表达出来。这样当下次你感觉低沉时，将帮助你的心再次回想起它。人的心总是比较容易记住积极的经验。

禅修者：是的，这个我能理解。但是有时抵制非常强烈，对禅修的态度这么消极，以至于所有我能够做的只是那种机械地走来走去而已。然后，慢慢地，有一些正念开发出来，因为这些正知正念，才有一些喜悦，这时对禅修的态度才又开始变得积极。

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