系辞传上册注释

系辞传上注(一 )

《系辞传》分为上下篇，是通论《周易》的作者、成书年代、创作过程、运用方法、八卦起源、《周易》义蕴、功能、筮法的论文。《系辞传上》共十三章，起自“天尊地卑”终至“存乎德行”。主要论述了乾坤的内涵、在《周易》中的地位、八卦的形成、卜筮的方法和过程、易理易象的价值、

它的神妙性和对人事的指导意义。

一

天尊地卑，乾坤定矣。

上为天下为地，人在中央，这是《周易》认定的宇宙模式。从形体而言，称之为天地。“尊”，高也。“卑”，低也。“天尊地卑”，即天高地低。从性质而言，称之为乾坤。“乾”，健也。“坤”，顺也。“乾”为纯阳之气，轻盈上升而成象；“坤”为纯阴之阴，重浊而下沉而成形。乾阳之气而形成天，坤阴之气而凝成为地，宇宙的基本模式就这样确定了。乾坤二卦只是模

仿乾阳和坤阴的性质而已。

卑高以陈，贵贱位矣。

“以”，通“已”，已经。“陈”，列也，陈列，排列。“位”，通“立”，

确立。天高地卑的情形已经排列出来。高为尊，卑为贱，社会上的卑贱的位

次也就依次确立。

动静有常，刚柔断矣。

“常”，恒常、规律。天为阳，为动，为刚；地为阴，为静，为柔。古人认

为，天常动，地常静，天动地静是恒常的规律。“断”，分也，分明、清楚。

天阳故刚，地阴故柔，刚柔的情况就分明了。

方以类聚，物以群分，吉凶生矣。

高亨认为，“方”当作“人”，由于篆文中“人”与“方”字形十分相似，

而误把“人”当作“方”。高亨的说法是对的，今有“人以群分”的说法。

人是划分为阶层、阶级的；社会地位、身份的不同；价值追求、道德涵养的不同；职业、工作方式的不同，因而人是同类才能相聚在一起的。人类有不同民族、不同社会集团和不同的利益群体，由于利益的不同而产生矛盾，出现了善与恶的两种道德观。“物”，指生物，即动物和植物。动植物又各分其群类。人为了生存各自争取、争夺其食物和生存空间，产生了善恶。对人

有利的为“吉”，不利的为“凶”。这样就产生了“吉凶”。 在天成象，在地成形，变化见矣。

“象”，日月星辰之类；“形”，山脉、河流、动物、植物之类。日月的东

升西落，月亮的盈亏，昼夜的交替、寒暑的往来，四季的推移；山川的变迁、

岩石的溶蚀、动物的生长和繁衍、植物的荣枯等等，都是天地万物的变化的

表现。

这一段论述天地与乾坤的关系，从中揭示出“尊卑”、“贵贱”、“动静”、“刚柔”、“人物”、“类群”、“聚分”、“象形”、“变化”诸对矛盾，是阴阳这对矛盾范畴的具体表现，它们揭示了天地之间的矛盾对立的情形。《系辞上传》开宗明义地说明易道阴阳对待、互补、协调、统一的规律，来说明“一阴一阳之谓道”的辩证法，明确宣示了讲“变化”是《周易》哲学

的本质特征。

是故刚柔相摩，八卦相荡。

“是故”，连接词，“所以”的意思。“刚柔”，即阴阳，阳为刚，阴为柔。

“摩”，摩擦交感。“相摩”，指阴阳相互摩擦、交感。“荡”，推移变化。“相荡”，指八卦相互推移。这两句是说，阴阳相互摩擦交感而形成八卦，八卦相互推移变化而衍成六十四卦。“刚柔”即是阳阴，八卦也有阴阳，坤、巽、离、兑四卦为阴卦；乾、震、坎、艮四卦为阳卦，其核心是阴阳，是宇

宙万物所共有的东西。

鼓之以雷霆，润之以风雨；

“鼓”，动也。震为雷。“霆”，劈雷。雷霆震动山河。“润”，滋润。风

雨滋润沼泽。山泽通气，艮为阳，兑为阴，阳阴之气交感、协调。

日月运行，一寒一暑。

日月的东升西落，寒过了就是暑，暑过了就是寒，春夏秋冬、寒暑的交替，

变化无穷。

乾道成男，坤道成女。

“乾道”，乾卦阳之道。“成”，为也。乾为纯阳之卦，为男性。坤为纯阴

之卦，为女性。宇宙中的阳性和阴性，犹如人的男性和女性一样，阴阳交感

发生变化。再次强调乾为阳、坤为阴的性质。

这一段论述刚柔相摩形成八卦，八卦相荡形成六十四卦的规律，运用雷霆、

风雨、日月、寒暑等自然现象的变化来说明阴阳运动的普遍性，最后把自然

界一切存在和变化都归结到乾坤上面。

乾知大始，坤作成物。

“知”，知道、认识。乾为阳性因子，为生命之元，认识了乾元的性质，就

会知道生命的源始；坤为阴性因子，为生命之所成，认识了与阳性因子和合的规律，就会知道生命是如何形成的。生命形成以后，按自己的规律生长繁

衍，形成了宇宙间的万物

乾以易知，坤以简能；

“易”，平易、平常。“知”，通“智”，智巧。乾道以它固有的本性和规

律创始万物，显得很平易，像是很有智慧；坤道也按它固有的规律而成就万

物，好似简单而有能力。

易则易知，简则简从；

“易”即“简”，“简”即“易”。世间任何复杂的事物，只要认识到它的

本质，掌握了它的规律之后就平易而不显得复杂，也就易于认知了。同样掌

握了事物的规律之后，就简单了，也就易于遵从，便于实践了。

易知则有亲，易从则有功；

“易知”，易于认知。掌握了事物的规律之后，就易于知晓事物，认识了事

物后就会有亲近感，不会对它感到神秘而疏远；“易从”，易于遵从，易于

实行。易于实行，就会产生功效，建立功业。

有亲则可久，有功则可大；

认识了天道的规律，对天道就不会有神秘感和恐惧感，就会亲近它而永久地

遵循它。认识了坤道的规律，就可以利用地上的资源做出有利人类的功业，

有了功业就可以成就大的事业。

可久则贤人之德，可大则贤人之业。

“可久”，指天道运行的规律。贤人要仿效天道永恒不变的法则，保持其美

好的仁义道德；“可大”，指地道包含的丰富的资源。贤人应该利用地道的

丰富的资源，建立利于大众的功业。

易简，而天下之理得矣；

“易简”是指天道和地道规律的归纳和概括。天道“易”，地道“简”。乾

为阳，坤为阴，阴阳对待、交感、转化，使宇宙万物运动、变化、发展。掌握了阴阳变化的规律，就明白宇宙变化之理，因此说从“易简”中可以得

“天下之理”。

天下之理得，而成位乎其中矣。

“成”，犹定，确定。“成位乎其中”，指人在天地中的位置。得到了天下

万物之理后，从中可以明确人在天下之中的位置。“天下之理”包含天道、人道和地道之理。宇宙由天地人三才构成，人是宇宙的中心，人道是核心之

道，天道和地道都是为人道服务的。

这一段论述乾坤之道的简易性和可遵从性，贤人可以利用乾坤之道的规律，

来发展一番事业。

总结，以上为第一章，它着重论述乾阳坤阴的内容、性质、意义、特点和功

能，指出乾坤之理是天下之至理。

二

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶（悔吝），刚柔相推而生变化。

“圣人”，按传统的说法，指伏羲氏和周文王。“设”，立也，建立，创立。“设卦”，指伏羲氏创立八卦和周文王重为六十四卦。“观象”，观察卦象和爻象。“系”，联属，连接。“系辞”，指作卦辞联属于卦之下，作爻辞联属于爻之下。这里的“系辞”指的卦爻辞，不是“系辞传”的“系辞”。高亨引《经典释文》为据，认为在“吉凶“后脱”悔吝“二字。通过卦、爻辞来说明卦和爻的吉、凶、悔、吝。阳为刚，阴为柔，阳极变阴，阴极变阳，阴阳对立、相互推动，相互转化，使事物产生变化。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也；刚柔

者，昼夜之象也。

“是故”，连接词，承袭上文，“所以”的意思。“吉、凶、悔、吝”都是

对人事而言。按照易理行事，就有所“得”，故“吉”；违背易理行事，就

会有所“失”，故“凶”。“吉凶”是得失的象征。“悔”，小小的不幸；“吝”，危难。“忧”，忧愁。“虞”，惊恐。小不幸，给人带来忧愁；危难给人带来惊恐，所以“悔吝”是“忧虞”的象征。“变化、刚柔”对自然而言。易理认为，阴阳的消长促进事物的变化。阴进阳退，阳进阴退（或阴消阳息，阳消阴息），新的事物前进而来，旧的事物消退而去，所以“变化”象征新事物的前来和旧事物的退去。白昼为阳为刚，黑夜为阴为柔，所以刚

柔变化象征昼夜的交替。这里凸显了《周易》“尚象”的特征。

六爻之动，三极之道也。

“六爻”，指六十四卦的六个爻位，它们分别代表天道、地道、人道。天有

阴阳，地有刚柔，人有仁义。“三极”，指天、地、人。“极”，栋梁。天、地、人是构成宇宙的栋梁。六个爻的运动、变化，是天道、地道、人道变化

的反映或模写。

是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。

“居”，静居。“安”，安宁。“序”，序位。《周易》很讲序位，卦有卦

位，爻有爻位。君子所居的地方要获得安宁，就要像《周易》的序位那样，居在自己应该居的地方。“乐”，快乐，乐意。“玩”，玩味，细细品味，即仔细研究。君子乐意于细细研究的应该是“爻辞”，从中领悟爻辞包含义蕴。

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天祐之，吉无

不利”。

“居”，平素、平时。“观”，观察、仔细观摩、观看。“象”，卦象和爻

象，易理存在于“象”中，仔细观察易象，就能明白易理。“玩”，玩味，

仔细品味，细心着摩。“辞”，指卦爻辞。在不作为的静止状态时，要观象玩辞，学习易理。“动”，运动、动态、行动。“变”，变化，变易。“占”，卜问，占卜，古代用龟甲或蓍草卜问吉凶的方法。要有所作为或行动的时候，通过观察卦爻如何变化来决定如何行动，就要研究占卜的方法。“是以”，

所以的意思。“祐”，即“佑”，保佑。君子通过学习易理易象，修身养性，

就能得到上天的保佑，大吉大利，做事没有不顺利的。

总结，以上为第二章。这一章论述卦爻及其变化与宇宙间事物运动变化的关

系，指出卦爻及其变化是宇宙事物的象征、仿效；卦爻辞中蕴含着人世中的得失、吉凶、进退的道理，所以君子学好易理，可以指导人的行动。

三

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。

这里的“彖者”指卦辞，不是指《易传》中的《彖传》。“彖”，断也，以断一卦的吉凶。“象”从卦的整体来说，“卦辞”根据卦象来论断吉凶，所以说“彖者，言乎象者也”。这里“爻”，指爻辞，不是指爻画。六十四卦中三百八十四爻，或阴变为阳，或阳变为阴。“变”指爻变。爻辞的内容都是以爻象、爻位为依据的，它们分别说明每一爻的变化，都以某一爻的爻辞为主来论断吉凶，所以说“爻者，言乎变者也。”

吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。 上一章说，“是故吉凶者，失得之象也”，这是说“言乎其失得”，都是以

人为价值判断的标准。前者从认识论的角度说，“吉凶”是人的利益失得的象征；后者从人处世行为的角度说，“吉凶”是说利益或有所得，或有所失。“疵”，小毛病。“小疵”，小小的毛病，没有大碍。“无咎”，没有灾害。无咎是因为善于补救过失。人有过错、过失是难免的，有了过错善于即时改

正，补救过错所造成的损失，对于事业就不会造成不利。 是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

“列”，排列、分别。“存”，在也。“位”，爻位。爻位由下往上，初、

二、三、四、五、上，六个位置中有贵贱之分。五为君位尊位，为贵；二为臣位，为卑、为贱；还有阴位和阳位之分，阳为贵，阴为贱。贵与贱的区别，存在于爻的位置之中，不能混淆贵与贱的区别。“齐”，犹言“正”，这里为“确定”的意思。易卦有小大之分，阴卦为柔为小，阳卦为刚为大，确定事物的小大在于卦所象征的阴与阳。“辨”，辨别。辨别吉与凶在于卦辞和爻辞。“忧”，忧虑、忧思、忧念。“介”，纤介，细小。忧念悔吝的事情在于要注意细小的事情，即要防止细小的不利的事情发生。“震”，动也。“悔”，追悔、悔悟，不是“悔吝”之“悔”。要使人的行动而没有咎难的

事情，在于要追悔以往发生过的过错、过失，要善于吸取教训。

是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

卦有阴卦和阳卦之分，阴卦为小，阳卦为大。“辞”指卦爻辞。“险”，凶险之辞，“易”，平易、平坦，与“凶”相对，意为吉亨之辞。“之”，动

词，到、往、趋。卦、爻这两个东西，它们分别指示所应当趋向、回避的方

向。

总结，以上为第三章。这一章教人要弄懂“彖象爻变”的内容，进而解释吉、

凶、悔、吝和无咎的含义，从而说明《易经》对人事的指导意义。

四

仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；

“天文”，指天象，日月星辰及其运行的规律；“地理”，指地形，高山、

丘陵、河海、平原。“幽”，指隐藏在事物现象背后的事物的内在联系、本质或规律，隐秘而不显现；“明”，指天地间可以用感官感知的事物或现象。“幽明”，指不可感知的事物的内在联系和可以感知的外部现象。“故”，原故。即对事物何以不可感知和可以感知的缘故。就是说，“天文”和“地

理”表现形式及其变化，是由于阴阳及其相互消长的原故。

原始反终，故知死生之说；

“原”，考查、推究；“始”，初始；“反”，反复推求；“终”，终末、

终结。“说”，学说、道理。考查生命的原始，反复推求它的终结，就知道

生与死的过程、规律和道理。

精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

“精气”，精微之气。古人认为，宇宙万物是由阴阳二气凝聚而成，人秉聚

阴阳的精微部分，因而与万物不同。气聚而有生命的存在，精气是“神”的物质载体。人的阳神叫魂；人的阴神叫魄，死后叫“魂魄”。“游魂”，魂魄之气游散而使之发生变异，故为“鬼”。“情状”，真实的状况。考察精气如何凝聚成物，魂魄如何游散而发生变异，就可以知道鬼神的真实情况了。

与天地相似，故不违； 《易经》揭示的易理与天地相似，所以它不违背天地运行的规律。换言之，

易理是天地运行规律的反映。

知周乎万物而道济天下，故不过；

“知”，智也。“周”，周普，广泛地包含。“济”，救济、成就。“过”，

偏差、过失。《易经》的智慧包含、概括了宇宙万物。易理（道）能成就天

下的事情，而不会发生偏差或过失。

旁行而不流，乐天知命，故不忧；

“旁”，溥也，广泛、普遍。“流”，流溢，溢滥，过分。“不流”，适中。

广泛推行易理，而不走向极端。“乐”，喜爱，引申为“认识”。“天”，天道，自然规律；“命”，个人所处的客观外在的生存条件。认识自然的规律，知晓自己生存的环境，使自己作事不带盲目性，就不会产生忧愁。

安土敦乎仁，故能爱。

“土”，土地，环境。“敦”，真诚、实实在在。安于自己生存的环境，真

诚地施行仁爱，就能得到众人的爱戴 《易》与天地准，故能弥纶天地之道。

高亨认为，“易与天地准，故能弥纶天地之道”这一句在这里，与下一句“范围天地之化”句，合乎逻辑地联系在一起，高亨的意见很有道理，于是我把此句移到此处。“准”，均平、齐等。“弥”，遍也、大也。“纶”，音lún，络也，网络。“弥纶”普遍包涵。《易》所讲的“易理”与天地是相等列的，所以它普遍包涵天地之道，即易理揭示的宇宙的普遍规律。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》

无体。

“范围”，包括、包含。“过”，超过、过失、偏差。“曲成”，想方设法成全。“遗”，遗失、遗漏。“通”，通晓。“知”，智慧。“方”，方面、局部。易理包括了天地变化的规律而不会的偏失；周密地成全万物而不遗漏，通晓昼夜变化的规律有智慧而无不知晓，所以神妙而不局限在某方面，而

《易》变化无穷而没有因定的体式。

总结，以上为第四章。此章阐述了易理无所不包、广大悉备的特点以及它的

认识功能和指导价值。

五

一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。

“阴阳”是《周易》哲学的核心范畴。阴阳的对待、消长、转化，即阴消阳长，阳消阴长；阴转化为阳，阳转化为阴的变化规律就是“道”。“继”，传继、传承、接续。《乾·文言》说，“元者，善之长也。”传继乾元之阳气就是“善”。“成”，成就、成功。“性”，生也，生存。“成之者性”，指坤阴顺从乾阳之道而成就地上万物的生命，使之得以生存。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。 “阴阳”之道极为复杂，不同的人从不同的角度观察，会不同的认识。仁者

从仁的角度观察就是仁爱，智者从智慧的角度观察就是智慧。百姓日常运用阴阳之道，却对它全然不知。“鲜”，少也。“君子之道”，君子所倡导的全面的“道”。仁者智者认识的道是不全面的，百姓全然不知道“道”，所

以，能认识君子的全面之“道”的人就少了。 显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。

“诸”，之于。这里省略了主语，“阴阳之道”。“显诸仁”，“阴阳之道”

表现于外的是它生育万物的仁德；“藏诸用”，潜藏于内而不被察觉的是生

育万物的作用。“鼓”，动也。由于阴阳的作用，化生万物，推动万物产生、变化、发展，它是一个自然的过程；圣人运用“道”，促进社会的进步是与

自然过程不同的社会进程。“道”的运动自然无为；圣人以济世救民为己任，

总是忧虑能不能实现这样目标，所以说“道”不会与圣人同忧。

盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。

“盛德大业”，极高德行，弘大的功业。“至”，极也。阴阳之道为人类树

立的仁德和建立的功业算是极高的吧！“富有”，阴阳包含宇宙万物。“大业”，阴阳成就宇宙万物，由于它富有就能成就宇宙万物之大业。“日新”，阴变阳，阳变阴，生生不息，日新月异。阴阳的变化使宇宙不断的更新，获得新的生命，就是它的极伟大的仁德。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳

不测之谓神。

“生生”，生而又生，生命不息地创新。“易”，变易。变易的本质和过程

就是生而又生。“成象”，成为形象、象征。“乾”为天。画出成为象征天

象的符号叫做“乾”。“法”，度也，法则。“坤”，地也。仿效地理的法则而画出的符号叫做“坤”。“极”，尽也。“数”，指大衍之数（50）。“极数”，用55根蓍草来进行卜筮，可以预知未来的事情，就叫做“占”。“通变”，通晓事物变化有规律，按已知的规律做事情，就叫“事”。阴阳变化无穷，有其必然性的一面，也有其偶然的不可预测的一面，这个不可预

测的部分就叫“神”

总结，以上为第五章。此章着重论述《周易》的阴阳之道的内涵、性质以及

阴阳之道的认识功能和社会意义。

六

夫易广矣大矣!以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。 “易”即阴阳之道，它是宇宙间最根本的规律，具有广泛性和普遍性，所以

说“广矣大矣”，即易道“广大悉备”。“卸”，止也。“不卸”，不止，

没有边际。用来考察远的事物，没有边际，没有时空的界限。“迩”，近也，“静”，审也，审明；“正”，正确，中正。用来考察近处的事物，审明而正确。“备”，完备。用来考察天地间的一切事物，十分完备而不会缺失。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；

“乾”，天也。“专”，借为团，圆也。古人认为天圆地方。天静止时是圆形的，包容着大地。“直”，正也，按天固的规律运动，布云降雨，生育万

物，所以能“大生”宇宙万物。

夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

“坤”，地也。“翕”，音xī，闭合。“辟”，开启。地静止的时候，地气

关闭，不生草木；地运动的时候，地气开启，生出草木，所以能“广生”宇

宙万物。

广大配天地，变通配四时。阴阳之义配日月，易简之善配至德。

天广地大，故易道的广大与天地相配。春夏秋冬四时变化通达，故易理的变

通与四时相配合。阴柔顺，阳刚健，故与日月相配合。平易简约的易理所反

映的宇宙的美善原理与至极的德行相配合。

子曰，“《易》，其至矣乎!夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。” “子”，孔子。“至”，最也。孔子说，《周易》之道是最高最完备啊！《周

易》是圣人用来尊崇道德而广大事业的。“知”，智慧。“崇”，崇高。“礼”，

礼节。“卑”，谦卑。《礼记·曲礼》，“夫礼者．自卑而尊人”。天高在上，地卑在下，所以崇高效法天，谦卑效法地。“设”，立也。天立于高位，地立于下位，《易》道运行于天地之间。“成性”，用易道修身养性，就能完成人的仁德之性，同时又能使仁德之性存在而又存在，不会丧失，这是通

向“道”和“义”的门户。

总结，以上为第六章。此章着重论述易道的巨大功能。

七

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

“赜”，杂也，复杂。“拟”，摩拟，模仿。圣人看见天下种种复杂的事物

和现象，模仿这些事物的形态和容貌，用它来象征这些事物，使之与物本身相适当、适宜，所以就叫做“象”。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓

之爻。

“会”，合也。“通”，相通。“会通”，会合相通，观察归纳出共同相通的、普遍的规律性东西。“典礼”，典章、礼法制度。运用易理所包含的尊卑、法式的规范，以推行其官方制定典章礼仪法度。“系”，联属、连接。在爻画的后面连接上言辞，用来推断事物或现象吉凶，所以叫做“爻”。爻，

效也，是仿效事物运动变化的符号。

言天下之至赜，而不可恶也；言天下之至动，而不可乱也。

“恶”，音wù，鄙视、轻视。“至”，最也、极也。在谈到天下最复杂的

事物时，不能轻视而胡言乱说。“乱”，错乱，违背。在谈及天下最高的、

终极的运动时，不能乱说而违背它的规律。 拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

“拟”，模拟。“拟之”，模拟事物的形象。“言”，言说，含有主张、学说、理论的意思。易理存在的易象之中，所以“拟之而后言”，就是从易象中去领悟易理，懂得了易理就可以言说，就能讲出道理了。“议”，评论、审议、选择、斟酌。“议之”，审议事物的情状，了解事物的实情，了解事物的实情后而采取行动。“拟议以成其变化”，了解反映事物的易象，从易象中了解其中所包含的道理，用来指导人的行动，就算懂得了《周易》的变

化的道理了。

高亨认为，下面应该接“大衍之数”至“定之以吉凶，所以断也”，因错简

到了后面去了。来知德认为，以下孔子引用“鸣鹤在阴”等七条爻辞来证明

“拟议以成其变化”的道理。

总结，以上为第七章。此章着重说明“易象”是对天下复杂物象的模拟；

“爻”是对天下事先运动的仿效。“象”和“爻”表达了《周易》的变化哲

学，遵循它就可以指导人们的行动。

八

“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”

这句为中孚卦九二之爻辞。“鹤”，一种大型的飞禽，常活动于平原水际和

沼泽地带。“阴”，水的南面。“子”，指幼鹤。“和”，唱和，跟着鸣叫。

“爵”，酒杯，这里指酒。“靡”，共也。“靡之”，共同饮酒。老鹤在沼泽南边鸣叫着，小鹤也跟着应和而鸣唱；我有美好的酒浆，愿与你共饮欢畅。

这里借用“鹤鸣”唱和之象，引出有酒共饮美酒的人际和谐景象。 子曰，“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言不善，则千里之外应之，况其迩者乎，言出乎身，加乎民?行发乎迩，见乎远；言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也；言行，君子之所以动天地也，可

不慎乎?”

“子”，指孔子。这一段着重说明君子的言行要十分谨慎。“居其室”，呆在家中。“出其言善”，说出美好的、善良的言语、言论。“应”，应和、响应、赞同、肯定。“迩”，近处、附近，离自己不远的地方。“应”，反应，这里的反应是回击，反对的意思。呆在自己的家中，说出不善的言论，即使在千里之外也会有人表示不赞成、反对。“施”，施加，影响。言论出于自身，影响百姓。行为发于近处，远方的人也会看得见。“枢机”，弓弩发射箭的机要。弓弩发出箭之或中或不中，中会有所得，不中无所得，用以比喻言行或得或失，所得就荣耀，所失就会受辱。言行所造成的影响就像是射箭的弓弩一样，十分重要，支配着是否能获得荣耀的关键。善良的言论，高尚和行为可能感动天地，不好的言行，会给你带来耻辱，必须要谨慎说话，

做事情。

“同人，先号咷而后笑。”

这句为同人卦的九五爻辞。“咷”，音taó。“号咷”，大哭。意为，同心同德的人，因做事先遇上不利或失败而号咷大哭，后因转不利为有利、

转败为胜而后欢笑。

子曰，“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，

其臭如兰。”

“君子之道”，君子处世的道理。“出”，外出、应酬。“处”，呆在家里；“默”，沉默，不说话；“语”，动词，说话的意思。“利”，刀刃的锋利。“其利断金”刀刃的锋利可以截断金属。这里用来说明同心同德、团结一致的巨大功能。“臭”，通嗅，这里指香味。说“同心之言”，像兰花那样芳香。二人同心同德，团结协作，就可以转不利为有利，转败为胜，转悲为喜，

所以，“同人，先号咷而后笑”。 “初六，藉用白茅，无咎。”

这是大过卦初六的爻辞。“藉”，垫也。祭祀用品本可以直接放置在地上的，

现在用洁白的茅草来作为衬垫安放祭祀用的物品，表示十分慎重严肃，所以没有咎害的。

子曰，“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄，而

用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。

“错”通“措”，置放，安放。“诸”，之于。“错诸地”，安放在地上。假若把祭祀的物品直接放在地也是可以的，现在用洁白的茅草来作垫子，有何咎害呀？“慎之至也”，谨慎到了极点。茅草作为一种物是微薄的，但它用来垫放祭品的作用却是十分重大的。用谨慎的方法来做任何事情，都是不

会有任何损失的。

“劳谦，君子有终，吉。”

这是谦卦九三的爻辞。“终”，终结、结果。意思是，有功劳而又有谦虚的

美德，君子的一生就会有一个好的结果，可以获得吉祥。 子曰，“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼

言恭；谦也者，致恭以存其位者。” “伐”，自夸，夸耀。“至”，极也。有功劳而不自我夸耀，有功德而不自

以为有德，这是敦厚的德行达到了极高的地步了。“语”，言语，这里是“是说”的意思。“语其功下人者”，是说有功劳还能谦下于人。“言”，言说。“盛”，大也。“德言盛”，说到德行要讲盛大；“礼言恭”，说到礼要讲恭敬。“谦”这个品德，就是要致力于恭敬来保存自己的地位。因为谦恭，

不与人争，就能保存其地位而不丧失。

“亢龙有悔。”

这是乾卦的上九爻辞。“亢”，极高。“悔”，悔恨。意思是，龙飞到了极

高处必有所悔恨，因为上九爻是乾卦的最上的爻，物极必反，意味它要朝相

反的方向转化。

子曰，“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。” 这一段孔子说的话与《乾卦·文言》说的完全相同，之所以要在重复，是要

强调说高亢不利，与上面的劳谦相对应。上九爻处卦之极，因而高贵。阳爻

处阴位，故“无位”。阳为君，阴为民，乾为纯阳之卦，故“无民”。九五为君位，九四以下之阳，为贤人之象，应该相从九五以相辅佐，上九无位、

无民、无辅，不能轻举妄动，否则必有悔恨的事情发生。

“不出户庭，无咎。”

这是节卦的初九爻辞。“户”，门户。“庭”，正室，厅堂。意思是，不出

家门，就没有咎害。 子曰，“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不

密则害成。是以君子慎密而不出也。”

“乱”，祸乱、危乱。“阶”，缘由，《小尔雅·广诂》，“阶，因也”。“几事”，作事的开始。“成”，事情的完成，即作事之终。祸乱之所以发生是语言不节止的缘故。“密”，慎密，谨慎严密。国君说话做事不慎密就会失去臣子，臣子说话做事不慎密就会使身体受到伤害，做事开始时不慎密就会危及它的最后完成，所以君子做事一定要慎密，不说出不利于完成事情的言语。高亨认为，孔子的这一段解释强调做事要“慎密”，但是与经文意

思不相符合。

子曰，“作《易》者其知盗乎? 《易》曰‘负且乘，致寇至。’

“其”，大概、难道。“其??乎？”反问句，加强语气。作《周易》的人

大概会知道盗贼的事情吧？“负且乘，致寇至”，为解卦六三爻辞。意思为，背负着东西而又乘座车子，必然会招致盗贼来抢劫。

负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣； “小人”，庶民百姓。“君子”，贵族、大官。背负东西是庶民百姓的事情，乘的车是君子的器具，庶民背负东西乘座车子，盗贼就要想法子去抢夺。 上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰‘负且乘，致寇至’，盗之招也。”

“上”，在上位的人。“慢”，轻慢，指不按礼法办事。“下”，下层平民

百姓。“暴”，暴力、暴乱。由于在上的人，不按礼法办事，使社会失去了平衡，盗贼就会计谋着进行攻伐作乱。“慢藏诲盗”，轻易不好好的收藏好宝物，就等于教诲盗贼来进行偷盗。“冶”，妖媚、妖丽。打扮妖丽的女人就等于教诲男人淫乱。“盗招之也”，“招盗也”的倒装句。“负且乘，致

寇至”，盗贼就这样被招来了。

总结，以上为第八章。此章引孔子的话来解释七条经文，以此说“拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化”的思想，从而证明《周易》的以象喻理

的特征。

九

天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。

《周易》以阳爻一画象征天，所以天数为一；以阴爻两画象征地，所以地数

为二。一为奇数，以此类推三、五、七、九均为天数；二为偶数，以此类推

四、六、八、十均为地数。 天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。

天数一、三、五、七、九，共五个；地数二、四、六、八、十，共五个。天

数五个，地数五个，各自相加得出和数。天数五个相加之和为二十有五，地数五个相加之和为三十。天数二十五，地数三十相加之和为五十有五。“五十有五”的演变产生出七、八、六、九这四个数，由这四个数产生出阴爻和阳爻来，由爻组成八卦，再由八卦而重为六十四卦。《周易》神秘莫测的变化，都是由天地之数的变化而产生出来的，所以“此所以成变化而行鬼神

也”。

大衍之数五十，其用四十有九。

“大”，至极。“衍”，演也。先秦称算卦为“衍”，汉朝时称算卦叫“演”。

“衍、演”都是推演的意思。“大衍之数”，是《周易》用来推演筮法的最大的数。“大衍之数”何以是五十呢？韩康伯《注》引王弼的话说，“演天

地之数，所赖者五十也。其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数之以成，斯易之太极也。四十有九，数之极也。” 大衍之数五十，不用的那个“一”代表太极。孔颖达《周易正义》引京房的话说，“五十者，谓十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生气，将欲以虚来实。”此外还有另一种说法，高亨《周易大传今注》引金景芳说，“当作‘大衍之数五十有五’，转写脱去‘有五’二字。”汉代姚信、董遇亦主此说，“天地之数五十有五，其六以象六爻之数，故减之而用四十有九”。高亨认为，这正与天地之数五十有五相合，大衍之数应该是五十有五。“其用四十有九”，推演时只用四十九来进行演算。用来进进行演算的49根蓍草，

又叫做“策”。

分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於扐以象闰；五岁再

闰，故再扐而后挂。 在进行演算之前，49策合在一起时，表示天地之气未分为阴阳时的混然状

态，以象征“太极”。《周易》筮法共分四个步骤，第一步，“分而为二以象两”。信手将49策分成两组，放在桌案的左右两边，以象征两仪。第二步，“挂一以象三”。“挂”，取也。从分成两组的任一组中取出一策来放在一边，这样49策就分成了三份，以象征天地人三才。第三步，“揲之以四以象四时”，以象征春夏秋冬四个时节的运行。“揲”，音dié,又音shé，数（shǔ,动词）也，就是把分成两组的策，四四为一组地数。49策挂一以

后，只余下了48策。揲四以后的最后结果是，左边余一，右边必余三；左余二，右必余二；左余三，右必余一；左余四，右也必余四。揲四以后余下的数，不外乎是，1、2、3、4，这个余下之数叫“奇”。“奇”，剩余也。第四步，“归奇一扐以象闰”，象征闰年。“扐”，音lè，同“肋”，胸肋骨，两旁的意思。将两组揲四之后所余策数归在一起放在旁边，就叫做“再扐而后挂”。本来经过第三步，所要求的策已经出来了，任务已经完成。但《系辞传》的作者，要想求得卦爻的客观论据，非要把它和天象联系起来，特别要加一步“归奇一扐以象闰”，这一步其实已经与筮法无关了。“五岁再闰，故再扐而后挂”，是对“归奇一扐以象闰”的进一步说明。古代历法，五年中有两个闰月。因为五年中有两个闰月，所以“再扐而后挂”。“两”即是“再”。48策分为左右两组之后，左边余数为一扐，右边余数为一扐，因为有两个余数，就是“再扐”。“归奇一扐”就是“再扐”。将两扐归一好之后取出来放在一旁 “而后挂”。到此，“大衍之数，经过分二、挂一、揲四、归奇四个步骤之后，完成了一变，要经过三变才形成了一爻之象。但

是爻画的求得，其实只用了三个步骤

是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。

“四营”，指演算的四个步骤，分二，一营；挂一，二营；揲四，三营；归奇，四营。经过上面四个步骤就可以形成《周易》的卦形，所以说“四营而成《易》”。第一变，49策经过分二、挂一、揲四、归奇之后，减去四或八之后，剩下的策数不是44，就是40；第二变，又将剩下的44或40策，再分二、揲四，揲四之后的余数不是4就是8，剩下的策数会出现三个数，或40，或36，或32（若一变之后剩下的44，二变减8则得36，减4则得40；若一变之后剩下40，二变减8则得32，减4则得36）。第三变，在或40、或36、或32的基础上，再次经过分二、揲四，揲四之后的余数不是4就是8，剩下的策数出现四个数，或36，或32，或28，或24（若二变之后剩下的是40，三变减8得32，减4得36；若二变之后剩下的是36，减8得28，减4得32；若二变之后剩下的是32，三变减8得24，减4得28）。经过三变之后，必然出现以下四个数，或36，或32，或28，或24。这四个数分别除以4，分别得出九、八、七、六。七、九为奇数，为阳，七为少阳，九为老阳，凡七、九皆定为阳爻，画符号“ ”表示，给阳爻命名，只用九不用六。八、六为偶数为阴，八为少阴，六为老阴。凡得八、六皆定为阴爻，画符号“ ”表示，给阴爻命名，用六不用八。这样，经过三变而画出一爻，由下往上，经过十八变而画出六爻，以成一卦。“八卦而小成”，九变得出三爻，成为八经卦，它不能包含宇宙万物的全部现象和内容，故称为“小

成”。

《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。

二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。

乾卦六爻皆为老阳，以九表示，策数是36，以六爻数乘36得216，这就是乾卦的策数。坤卦六爻皆为老阴，以六表示，策数是24，以六爻数乘24得144，这就是坤卦的策数。乾卦策216与坤卦策数144相加，得360策，正好与一年的三百六十天相等。“当”，相等。“期”，期年，一周年。“当期”，与一年的天数相等。乾为天，坤为地，乾坤策数象征天地的变化一年一周期。《周易》共有64卦，384爻，阴爻192，阳爻192。阴爻数192与阴爻策数24相乘，得出4608策数；阳爻数192与阳爻策数36相乘，得出6912策数。它们之和是11520策数。“当万物之数”，是说11520策数与

宇宙万物之数相当，即它象征着宇宙万物的数量。

引而申之，触类而长之，天下之能事毕矣。

“引”，犹续也，继续。“申”，延伸、扩展。“引而申之”，指把八卦引

申为六十四卦。“长”，读zhǎng，生长、成长的“长”。“触类而长之”，

触及到同类的事物而扩展出去。“能事”，能够存在的事，意即所有的事物。“毕”，尽也。完备。“天下之能事毕也”，天下能有的事物都包容无遗了。

即六十四卦的象理反映了宇宙间的一切事物。

显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。 “显”，显示，表现。“道”，阴阳变化的规律。“神”，神妙、神秘。“德”，

德行、美好的道德。“行”，行为、行动。易卦的象与理能显示道、神、德、行这四种功能。“与”，犹以也。“酬酢”，本为宾主饮酒时相对所行的的

礼，这里是“应对”的意思。所以《易》理的道、神、德、行可以用来应对

天下万物，可以保估人事而显出神妙的功效。

子曰，“知变化之道者，其知神之所为乎?

“变化之道”，指阴阳变化的规律，即易道。“其知神之所为乎”？大概可

以知道是神的作为吧？知道阴阳变化的规律，大概就知道它是宇宙间一种神妙力量的作为。阴阳变化的规律是神妙的，它隐藏在事物的内部，支配着事物的运动、变化和发展，使宇宙万物生生不息，而又不显现它的形态，所以就被认为大概是“神之所为”了。在古代，当人们没有认识到事物的内在联系、本质和规律的时候，就会把促使事物运动、变化的内在力量，当作神秘

来看待。

总结，以上为第九章。此章着重讲《周易》的筮法，论述了以数求象的具体

步骤和方法，八卦和六十四卦的形成以及卦的作用和意义。

十

《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞；以动者尚其变，以制器者尚其象，以

卜筮者尚其占。”

《周易》有圣人四个方面的道理、理论，即辞、变、象、占。四个“尚”字

都有“崇尚、尊重、重视”的意思。“言”，言语、说话、论说、辩论。“辞”，

指卦辞和爻辞。要用《周易》来说理论事，探索义理的，就崇尚其卦爻辞，以判断是与非；“动”，行动、作事。“变”，指卦与爻的变化。要用《周易》指导自己行动，就崇尚卦爻变化，以决定进与退；“制器”，制作器物、发展工具。“象”，指卦象。运用《周易》来来制作器物的，崇尚其卦象，从中悟得制器的方法，如“刳木为舟，剡木为楫，盖取诸涣。断木为杵，掘地为臼，盖取诸小过”之类；“卜筮”，古代的占卜。用龟甲叫占，用蓍草叫筮。“占”，卜问，《说文·卜部》：“占，视兆问也。”这里占得来的结果，从中预知吉凶。要用《周易》卜筮、预测吉凶的，就要崇尚占卦得出

来的结果。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，

遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此? “为”，作为。“行”，行动。“问”，询问、求问，用卜筮的方法来询问

吉凶。“言”，指卦爻辞。“命”，告也，指蓍草受天之命告诉人以吉凶。“如响”，如响之应声，意为回报很快。“君子”要有作为，要有行动的时候，就要用卜筮的方法来占问，卦爻就会告诉是吉还是凶？速度之快如响之应声。“远”，指未来的事物；“近”，目前的事物；“幽”，幽暗看不见的事物；“深”，深奥难懂的事物。“来物”，指未来的将要出现的事物，即吉凶、悔吝、休咎等结果。不管是未来的、目前的、还是幽暗的、深奥的，都能从卜筮中知道它未来的结果。“精”，精密、精审、精确、精当。如果不是《周易》通晓天下最为精密的道理，它何以能够做到这一点呢？这一句引申说明“以言者尚其辞”的内容。

参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文。非天下之至变，其孰能与於此。 “参”，参杂；“伍”，指天数五，地数五。“参伍”，指天数地数阴阳之

数相互参杂以组成“大衍之数”，以蓍草的变化推演出阴阳老少之变。

“错”，指卦爻画的一一对应；“综”，指卦的相互颠倒。“错综其数”，错综其六十四卦之数。“文”，文采，指阴阳老少的文采。阳的老少为天的文彩、表象；阴的老少为地的文采、表象。“变”，指“大衍之数”的变化。“遂”，就，于是。“成”，确立，确定。通晓“大衍之数”的变化，于是就确定了天地阴阳的文采。“至”，极，最，绝对。若《周易》没有认识到天下绝对变化的道理，谁能做到这一点呢？这一句引申说明“以动者尚其

变”的内容。

极其数、遂定天下之象。

“极”，极究、穷究、详尽地推究。“数”，大衍之数。详尽地推究大衍之数就确定了爻象和卦象。这一句引申说明“以制器者尚其象”的内涵。

《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰

能与於此?

“思”，思虑、感情。“无思”，没有思想，意为没有主观意志。“为”，

作为。“无为”，没有作为，意为没有主动的追求作什么。“寂”，静止，

安静。“寂然不动”，静止不动，意为顺应自然。“感”，动也，触动。“故”，事也。《周易》没有主观意志，没有作为，顺其自然，触动（运用）它的筮法，于是就能通晓天下的一切事物，即能知晓它运动、变化的规律和预知它的未来。若《周易》没有通晓天下绝妙的道理，谁能做到这一点呢？这一句引申说明“以卜筮者尚其占”的内容。

夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四

焉”者，此之谓也。 “极深”，穷究事物最深层的最深邃的道理。“研几”，研究事物最微小变

化的先兆。“几者，动之微，吉凶之先也。”《周易》是“圣人”用来探究事物最深奥的道理进而研究事物微小变化的先兆，以预知未来情状的书。“唯”，唯有，只有。“志”，微小。《易》道唯有深邃，所以就能通天下微小的事物，即认识得深、广。“成”，成就、完成。“务”，事也。《易》道唯有能发现事物变化的先兆，所以能完成做好天下的事情。因为能观察事物变化的先兆，预知它的发展趋势，顺其发展的方向去做事情，就能成就天下的事情。“神”，神妙。“疾”，急也。“速”，快。《易》道唯有神妙，所以不用着急就能很快有所响应，不需要采取行动就能达到目的。孔子说的

《易》有“圣人”的四种道理，就是这样的。

总结，以上为第十章。此章着重论述称为圣人的“四道”，“辞、变、象、

占”的内容，性质和重要的功能。

十一

子曰，“夫《易》何为者也?夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。” “开物”，揭开事物内在的秘密；“成务”，确定做好事务的办法。“冒”，

覆也，这里是包括、概括的意思。《易》为何而作呢？就是揭开内部的秘密，

概括天下事物的道理，如此而已。

是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。

“以”，用也。“定”，完成；“业”，事业；“断”，决断；“疑”，疑

惑。由于《易》能开物成务，所以圣人用它来通晓天下微密之处，用来完成

天下的各种事业，用来决断天下人的种种疑惑。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易贡。

“蓍”指用来卜筮的四十九蓍草。“德”，性质。“圆”，运动变化无穷的

意思，指蓍草所进行的反复演算。“神”神妙。“方”，正也，规定、规范。

“贡”，告也，告诉。所以蓍草的性质可以用来进行反复的演算，它神妙得出了爻画和卦形。卦的性质方正无邪而有智慧，六爻的意义就在于它能告诉

你吉凶，使人趋利避害。

圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患；

“洗心”，洗除不必要忧虑。“退”，静候、等待。“圣人”运用《易》理，就可以洗除不必要的忧患，退而隐藏于静密之处，或吉或凶均与民众共患难，

共享欢乐与忧愁。

这是在赞扬《周易》的巨大功能。

神以知来，知以藏往。

“神”，神奇、神妙。《周易》能神妙地预知未来。第二个“知”是智慧的

意思。《周易》的智慧能储藏以往的信息，以作为借鉴之用。

其孰能与此哉？古之聪明、睿知，神武而不杀者夫。

“其”，用在疑问句前头。“孰能”，谁能。“此”，指示词，指代前面说

的内容。“神武”，武功十分精当的人。有谁能够做到这一点呢？只有古代

聪明、睿知、有神奇武功而又不乱杀戳的人，才能如此。

是以明於天之道，而察於民之故，是兴神物以前民用。

“是以”，所以。“天之道”，天地的运动规律。“故”，事也。“兴”，

起也。“神物”，指蓍草。“前”，引导。接着前面说，所以明确天地的运动规律，察知百姓的事情，起用神物来卜筮，以卜筮的结果用来指导和引导

百姓的行为和活动。

圣人以此斋戒，以神明其德夫。

“斋”，敬也。“戒”，警惕。“德”，性质。卜筮前要洗净身体，以崇敬

和警惕的心情进行卜筮，就是为了使神物显示出它神奇的性质。 是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通；见乃谓之

象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。 “阖”，闭也。“辟”，开也。此以门户的关与开比喻阴阳之气运行的变化。

阴气储藏于地中，好比门户关闭着，象征冬天；阳气化生万物，犹如门户打

开着，象征春天。凡物先藏而后出，所以先说坤。“一阖”，阴气静息，“一辟”，阳气运动。“一阖一辟”，静动交替，动静结合，不固定在一处，就叫做“变”。“往”，往去、消减；“来”，前来，增长。冬天阴来而阳往；春天阳来阴往。阴阳二气一往一来，事物、四季的变化就亨通、通泰。“见”，通现，显现。神秘莫测的阴阳显现出来了就是“象”，它显现的具体实物形体就是器具、器物；“制”，制作。“法”，效法。利用阴阳之象制作器物供人使用就叫效法（效法易象）。“出”，谓“辟”也，引申为人在外面（社会上）的各种活动；“入”，谓“藏”也，引申为在家中的日常生活活动。

“咸”，均、都。人们出外远行时要利用舟车，在耕作时要利农具；进入到家里生活时利用餐具和家具等，就是说人们不论出门在外还是在家里都要利用工具、器物，但都不知道这些工具、器物所以然的道理，就叫神妙。

总结，以上为第十一章，此章着重论述易理的认识功能和社会功能，指出它

具有“通志”、“定业”、“决疑”的作用。

十二

是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶

生大业。

“是故”，所以。“太极”，从字面上讲，是最高的极至的意思。从概念意义上讲，“太极者，气也”，指原始未分的混沌状态的元气。“两仪”，指阴阳二气。“四象”，指少阴、老阴、少阳、老阳之气；在筮数为六、七、八、九；在季节上为春、夏、秋、冬。太极产生出阴阳，由阴阳产生出四象，由四象产生出八卦。“八卦”，指乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑。八卦衍为六十四卦，根据爻的变动，就可以推断出吉凶来。人们根据对吉凶的判

断，趋吉避凶，做事可以获得成功，就可以成就出大的事业来。

是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富

贵；

“法”，效法、模拟、仿效。“象”，物象、事象。效法物象没有比天地更大的。变化通泰没有比春夏秋冬四个时节更大的，一年四时的变化有序、自然、亨通无碍。高悬空中的物象和显示出的光明，没有比日月更大的。尊崇

高尚没有比富裕和高贵更大的。

备物致用，立功成器以为天下利，莫大乎圣人；

“备”，准备、配备。“备物”，准备好器物。“致”，达到。“立功”，

建立功业。“成器”，制成器物，配备好器物，供人使用；建立功业，制成

器物，利于天下百姓，没有比圣人更伟大的。 探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。 “赜”，杂也，复杂。“索”，求也。“隐”，隐悔、隐密。“钩”，取也。

“致”，致使、推致。“亹”，音wěi，奋勉。“蓍龟”，指用蓍草卜筮和

用龟甲占卜等事情。探讨事物的复杂，索求事物的隐密，钩取事物的深奥；推致事物的远景，用以确定天下的吉凶，促成天下的人勤勉努力的，没有比

蓍龟更大的。 是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。

“神物”，指蓍草和龟甲。“则”，效法。天生出蓍草和龟甲这两种神物，

圣人效法蓍草创立筮法；效法龟甲，创立卜法。天地之间万事万物的复杂变

化，圣人创立八卦以效法天地之间的变化。“垂”，示也，向下显示。上天垂示日蚀月蚀、五星乱行、慧星陨石等奇异现象，这些天文之象显现出吉凶，圣人创立八卦以象征上天的吉凶。“河”，黄河。“河图”，传说黄河中的龙马身上的图象；“洛”，洛水，黄河下游南岸大支流，发源于陕西省洛南县洛源乡，流经河南境内，到巩义市洛口以北汇入黄河。“洛书”，传说洛水中神龟背上的花纹。传说圣人效法河图作八卦，效法洛书作九畴。 《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。 “四象”，指少阴、老阴、少阳、老阳。用这四象来显示阴阳刚柔及其变化。“系”，动词，系上、联属、连接。“辞”，指卦、爻辞。“告”，

告诉。在卦形和爻画下面连接（写上）卦爻辞，以告诉人们卦和爻取象的意义。从卦爻辞确定何为吉？何为凶？用以判断人们活动的方向，趋吉避

凶。

《易》曰，“自天祐之，吉无不利。”

这句话引自大有卦 上九爻辞。“祐”通佑，保佑的意思。引述大有上九爻

辞来证明，按四象所指示的、卦爻辞所告诉的方法去做，就会有来自上天的保佑，吉祥没有不利。

子曰，“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，

又以尚贤也，是以‘自天佑之，吉无不利’也。”

“佑”是帮助的意思。上天都来帮助，一切就会顺利了。“信”，相信、信

任。能得到别人的帮助，说明得到了别人的信任。“履”，践履、履行、实

行。践行诚信，时时思考着顺从上天，崇敬贤人，所以就能得到上天的帮助，

吉祥没有不利的事情发生。

总结，以上为第十二章。此章首先提出“太极”的概念，论述八卦的形成及

其功能，八卦的卦象和它的意义。

十三

子曰，“书不尽言，言不尽意。”然而圣人之意，其不可见乎?

“书”，文字。“言”，语言、话语。“意”，意思、意义，引申为思想。孔子说，文字不能完全表达语言，语言不能完全表达意思、思想。“然而”，

如是、这样。如果这样，圣人的意思、思想就不可表现了吗？

子曰，“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，

鼓之舞之以尽神。” 这个“子曰”用来回答前面提出的问题。“象”，卦象。“尽”，极至、极

限、竭尽、完全、充分。“情伪”，真实与虚假。因为文字、语言不能表达圣人的意思，所以圣人就用形象的方式来充分表达他的思想；创立八卦来充分表达他认识到的真实情况和虚假现象；系上卦爻辞来充分表达他的语言；

运用卦爻的变化以通晓事物的吉凶来充分满足人们需要的利益。“鼓”，鼓励。“舞”，动也。“鼓之舞之”，犹言鼓励推动。这一句总结前面四句，圣人“立象”、“设卦”、“系辞焉”，使百姓尽受其利，得到了利益，因而受到了鼓舞。圣人让百姓“鼓之舞之”来充分表达《周易》的神妙莫测的功能。

乾坤，其《易》之缊邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁，则无以见

《易》；《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。

“乾坤”为纯阴纯阳之卦，“坤”纯阴代表阴；“乾”为纯阳之卦，代表阳。整个《周易》的符号和文字系统以及其整个价值体系，都是建立在阴阳以及由阴阳爻所组成的八卦之上的，没有阴阳就没有《周易》，所以说“乾坤其《易》之缊邪”？“缊”，音yūn，通“蕴”，蕴藏、渊奥、渊源。“邪”同耶，语气助词。就是说，乾坤大概是《周易》得以产生的渊源吧！“成”，创成、创立。“列”，排列、列现，列出。乾坤两卦创立排列出来，《周易》变化的道理就站立在其中了。如果乾坤毁灭，就看不见《周易》变化之理了。

如果《周易》不能显现，乾坤就几乎止息停止了。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，

举而错之天下之民谓之事业。 “形”，有形的实体。“道”，隐藏于事物内部的本质、联系和规律。“器”，

有形的实物、器具。存在于有形实体之上的、看不见的内在联系、本质和规

律就是“道”。存在于有形实体之下的、占有一定空间的、可以接触到的事物就叫做“器”。“化”，转化，阳转化为阴，阴转化为阳。“裁”，裁制、制约。阴阳相互转化而相互制约就叫做“变”。推此阴阳变化之道而去施行它，做事就能通达顺利。“举”，取也，取用。“错”通“措”，施行。拿

取阴阳变化之道在天下百姓中去施行，就能成就事业。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之

爻。

“象”，指《周易》的爻象和卦象。以下从“圣人有以见天下之赜”到“是故谓之爻”，重复前面第七章的第一段内容，目的是强调“象”和“爻”在《周易》中的重要地位。两个地方各有不同的重点，前面是从“象”和“爻”的根据上说的。本章多了“是故夫象”四个字，它是有重要意义的，说明它是从“象”和“爻”的运用功能上说的。就是说“象”是物象的象征、反映；“爻”是仿效天下一切运动的。一旦物象与运动被模拟、仿效之后，它就具

有相对的独立性，这种独立性表现在的普遍意义和应用功能上。

极天下之赜者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；

“极”，尽也，穷尽。“卦”，指卦象。穷尽天下复杂事物、从中抽象出相

通的物象，使它存在于六十四卦中。换言之，六十四卦以及卦与卦之间相互

关系的“象”，是对天下复杂物象的概括和归纳。“鼓”，起也，奋起、努

力。努力观察天下的各种运动、动态、动作，从中抽象出一个共同的仿效运

动的符号——爻，使它的意义存在于爻辞之中。

化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；

阴阳的相互转化存在于卦爻的变化之中。推此阴阳变化之道而去施行它，存

在于通泰之中。若要懂得《周易》变通的道理，就要从卦爻中去认识阴阳的

变化，从爻和卦的相应、相感中去认识阴阳的通泰。“神”，阴阳的变化。“明”，明白、明确、使之明白。要把阴阳变化的神秘性揭示出来，使之明白，存在于人之中。这个“人”指学习弄通《周易》的而能进行卜筮的具体

的人。

默而成之，不言而信，存乎德行。

这一句指人如何才能应用好《周易》。“默”，默然于心，就是要用直觉、

顿悟去感知易理，以进行卜筮，才能获得成功。因为“书不尽言，言不尽意”，

在学习或运用《易》理时，要用直觉和顿悟。不须要用言辞，而是要用实际效果去取得人的相信，这些都存在于人的德行中。即要学习好、应用好《周

易》的人，必须要有好的德行。

总结，以上为第十三章。此章强调《周易》以特殊的“易象”方式，详尽地反映人的思想和事物的真实状态。之所以如此，是因为乾坤两卦所代表的阴阳，能概括和包容天下的事物及其变化，爻象和卦象也概括了天下复杂事物的形象，这种具有普遍意义的形上之道，完全可以指导人们从事的各种事业。

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