随心所欲--肆意曲解的诡辩

所谓曲解，就是听话者对说话者所说的话做故意歪曲原意的解释。其中包括有曲解概念和曲解判断。

在故意歪曲原意的曲解中，如果是善意的曲解，则有幽默的意味。如隋代《启颜录》中有一则笑话：

一次，皇帝直称赞《文选》中郭璞的《游仙诗》写得好，石动筒听了说：“如果让我来写，肯定胜过他一倍。”皇帝听了很不高兴，就令他也写一首，看看如何“胜过一倍”。石动筒说：“郭璞的《游仙诗》里有两句写：‘青溪千余仞，中有一道士。’我做两句：‘青溪二千仞，中有二道士。’这难道还不胜过他一倍?”

在这里，“胜过一倍”的“一倍”，同“胜过一筹”的“一筹”一样。其实是个不可计算的虚数。但石动筒却将其曲解为可计算的实数。这种对概念的曲解就包含有幽默的意味，难怪皇帝听了他这两句“胜过一倍”的诗句后，要“哈哈大笑”了。

或者含有调侃的意味，如有一则“活学活用”的现代小幽默：

美国一所法律学校进行《刑法》考试。第一个问题是：“什么叫诈骗罪?”一个学生回答说：“如果你不让我考试及格则犯诈骗罪。”老师奇怪地问：“怎么解释?”这个学生说：“根据《刑法》，凡是利用他人的无知而使其蒙受损失的人则犯诈骗罪。”

如果是无所顾忌地肆意曲解，则就是典型的诡辩了。如《韩非子•说林上》中记载有一则肆意曲解概念的寓言故事：

有献不死之药于荆王(楚王)者，谒者(主管通报传达的官吏)操(手拿着)之以入。中射之士(为宫中办事的官吏)问曰：“可食乎?”曰：“可。”因夺而食之。

王大怒，使人杀中射之士。中射之士使人说(shuì 劝说，辩解)王曰：“臣问谒者曰可食，臣故食之，是臣无罪，而罪在谒者也;且客献不死之药，臣食之而王杀臣，是死药也，是客欺(欺骗)王也。夫杀无罪之臣，而明(证明)人之欺王也，不如释臣。”王乃不杀。

在这则寓言说理故事中，按“中射之士”的聪明，他对“谒者”所说的“可食”之意，应该是非常清楚的，就是“可以食用的东西”。但“中射之士”获罪后所进行的辩解却肆意曲解了这个概念，把“可食”解释为“自己可以食用”，并以此推委自己的罪责：“是臣无罪，而罪在谒者也。”其肆意曲解概念的诡辩目的昭然若揭。

《吕氏春秋•淫辞》也记载有一则肆意曲解判断的寓言故事：

庄伯令其父视日，曰“在天”;视其奚如，曰“正圆”;视其时;曰“当今”。令谒者驾，曰“无马”。令涓人取冠，“进上”。问“马齿”，圉人曰：“齿十二与牙三十。”

庄伯叫其父亲“看看太阳”的本意是通过太阳现在的位置，看看现在是什么时候了。这无疑是隐涵了判断一下时间的早晚。但其父亲却故意曲解了庄伯问话的原意，戏谑地说“太阳在天上”。庄伯只好又补充问“看看太阳怎么样了”(位置在哪里)。这仍然隐涵了判断一下时间的早晚。其父亲仍然曲解问话的原意：“太阳正圆着呢”。庄伯只好把原来问话的隐涵直截了当地说了出来：“看看现在是什么时候了。” 但其父亲再次不改初衷地曲解问话的原意：“正好是现在这个时候。”

同样，庄伯让掌管传达命令的人说“套马车”，其话语无疑也隐涵了让他通知负责驾车的人套马车的意思。而掌管传达的人也是故意曲解原意，将其解释为“让我套马车”，因此才有了“我没有马呀”的诡辩。

庄伯从外面回来后，让掌管打扫的人“取帽子”。意思是让他把自己头上的帽子取下来。但侍从却故意装糊涂地又取了一顶帽子呈上来。

由于马的牙齿随年龄而添换，所以当庄伯问养马人“马齿多少”时，隐涵有“马的年龄是多少”的意思。但养马人却故意歪曲地将其解释为“问马有多少颗牙齿”，因此才有了“十二颗门牙，加上槽牙共三十颗”的荒唐回答。

他们的这种一而再，再而三地利用了语言的歧义性、灵活性来曲解庄伯的问话，说好听点是耍贫嘴取乐，说难听点，就是肆意曲解地在诡辩。

这类曲解，涉及到对一句话语是否有隐涵，以及如果有则应该如何理解隐涵的问题。

所谓隐涵是指，当人们说出某句话时，这一话语所传达的含义可以分为两部分。一部分是话语的言说内容，一部分是话语内含的、需要意会的内容。这种需要意会的话语内容就是隐涵。简单点说，就是“话里有话”。

隐涵是人们在沟通交际中实际存在的语言现象。在具有隐涵现象的话语中，有的是“意有所随，意之所随者，不可以言传也”(《庄子•天运》)的“只可意会，不可言传”的隐涵;有的则是用心揣摩后，可以用语言具体表达出来的隐涵。但并非所有的沟通话语都包含有隐涵，否则人们的沟通交际就统统变成“话里有话”的打哑谜了。

按此语言现象分析，“可食”这一概念，只简简单单地表达了“可以食用”的意思，并没有隐涵什么“谁可以食用”的意思。但“中射之士”却偏偏“意会”出“我可以食用”的意思。这当然是一种肆意曲解。

而在庄伯的沟通交际中，他所说的话语中，除了“视其时”直截了当地表达了“看看现在是什么时候了”的意思外，其他的话语就都包含有隐涵了。可这时的听话者却又偏偏装聋作哑，“听不出”庄伯所说话语的隐涵来。因此，他们的肆意曲解，不是在耍贫嘴，就是在诡辩。

对于听话者来讲，曲解的理解程度可以说是很高的。但对于说话者来讲，其沟通交际效果的等级却趋近于零。因此，曲解是人际沟通中的一个大忌。如果是肆意曲解，其影响就不仅仅是人际沟通的无法进行，还牵系到说话者对听话者的看法了。如我们曾所举过的曲解例：

“工作的时候不准吸烟”。

“所以我吸烟的时候不工作”。

在今后的工作中，那位领导能对这个青年工人有好感吗?

因此，对于这种肆意曲解的诡辩，《吕氏春秋•离谓》两千多年前即言之肯綮地评析道：言辞是思想的外在表现，欣赏外在表现却抛弃思想，这是糊涂的。所以古人懂的了人的思想就用不着听他的言语了。听别人的讲话要通过其言语观察其思想。听别人的话却不了解他的思想，那样的言语就与乖戾之言没有什么区别了。《吕氏春秋•淫辞》篇也一语中的地指出：言辞是表达思想的，言行互相背离(相诡)，没有比这更不吉祥的了。

从这个意义上说，“瞒天过海”一节中所举的那个“见人”的诡辩，就既是“瞒天过海”地故意混淆概念，同时又是故意歪曲原意地“肆意曲解”了。其一副厚脸皮，对其一生的“如何做人、见人”来讲，无疑也是“不祥莫大焉”。

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