大方广佛华严经讲记12-17-094

大方廣佛華嚴經(94)

新加坡佛教居士林 1998年12月14日

檔名：12-17-94

請掀開經本五十一面第二行，大科第七段“稱揚讚德

分”。清涼大師解釋本經都用十來表法，所以在第一品裡面“世主妙嚴品”，他分為十個大段，也是與《華嚴》以十來表圓滿的意思相應。前面七大段是本經的證信序。諸位聽經聽得很多，都知道佛經的體例：經本展開，前面可以看到六種成就，六種成就是證信。序分，分為兩個部分：第一部分是證信，第二部分是發起。所以從這一段以後，總共四段，都是屬於本經的發起序。這一段第七“稱揚讚德”，這是稱讚本師的功德。本師在《華嚴》是毘盧遮那如來，這個地方我們要留意的：毘盧遮那是法身如來，就是我們自己的真心本性的理體，哲學裡面所講的“宇宙萬有之本體”。讚本師之德，是在顯示我們自己的性德。如果不懂這一層意思，經

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文念起來當然會感到乏味，莫知所云。如果懂得這一層意思，細細的揣摩經文，佛是教我們在這個地方明瞭自性有無量的功德。正如後面經文所說的：“一切眾生皆有如來智慧德相”。如來智慧德相是什麼？有哪些？在這一段稱揚讚德裡面就顯示出來了。我們真心本性跟毘盧遮那、跟十方諸佛無二無別。我想有不少同修曾經聽說佛門裡頭所謂的“十方三世佛，共同一法身”。十方包括我們，三世更是包括我們。三世－－過去、現在、未來。佛說：一切眾生皆是未來佛，而《無量壽經》上更有一句偈子實實在在了不起。他說的是“一切皆成佛”。一切皆成佛這一句跟《華嚴經》上所說“情與無情，同圓種智”是一個意思，比《華嚴》這一句講得還要圓滿、還要徹底，這是真實語。那我們平素只聽到經上這麼說，但是沒有聽過有人詳細給我們解說。殊不知要詳細解說就在《華嚴經》上。《華嚴經》上世尊講經說法的

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技巧非常圓滿，真正是達到善巧方便，我們在前面眾海雲集那一大段，這一大段是《華嚴經》上的眾成就，我們看過。他表法的義趣，在前面跟諸位詳細說過了。這一段一開端，經文有三段。第一段是“總結威儀住”，第二段是“總顯德行因緣”，第三段是“別明得法讚佛”。請看經文： 七、稱揚讚德（分三）

（一）總結威儀住

爾時如來道場眾海，悉已雲集。無邊品類周匝遍滿，形色部從各各差別。隨所來方，親近世尊，一心瞻仰。

這一小段的經文裡面包含三個意思：第一個是總結前面

所說的“眾海雲集”，意思非常明顯。我們要知道，這個“眾海”很不平常，因為每一個族類、每一個社團，人數都是無量無邊。這個意思顯示華嚴這一會以什麼地方做道場呢？我想諸位一直聽下來都應當體會得到，他是以盡虛空、

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遍法界為一會道場，真正是“橫遍十方，豎窮三際”。“無邊品類”，無邊是無量無邊，品類就是種種類別，不僅僅是六道十法界，可以說，虛空法界裡面所有一切眾生，沒有一個遺漏掉的，圓圓滿滿的含攝在其中，所以叫“周匝遍滿，形色部從”，形色不相同。不但是六道眾生的形色不相同，就是以我們人道來講，以膚色來說，有白種人、有黃種人、有黑種人，也是形色不同。我們肉眼能夠見得到的畜牲道，那個形色差別就更多了。還有我們肉眼所看不到的諸天神眾、我們的世間以及餓鬼道、地獄道裡面也有神眾，所以形色差別無量無邊。“部從”是這些人隨從他們的領導人，來參加這個法會。這段經文，我們應該怎樣學習？我在此地給諸位提示一點：古人所謂“不讀華嚴，不知道佛家的富貴”。這個話說得沒錯，但是不切實際；實際是我們讀了《華嚴經》、聽了《華嚴經》，真正有用處，對我們的生活

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真正有幫助，這才值得我們學習。所以說：不讀《華嚴》，不能拓開心量。你們想想，我這個說法如何？我們今天眼前的困難非常多。自古至今這個世間有多少聰明人、有多少有智慧的人，對這個世間問題束手無策，沒有法子解決。人與人之間的矛盾、家與家之間的衝突，再擴大，國家與國家利益的衝突，帶給這個世間許許多多的災難，所謂天災人禍。我們要問：天災人禍從哪裡來的？很少人能給我們說出滿意的答案。滿意的答案在《華嚴經》裡面。這些災難從哪裡來的？佛給我們講：從愚痴來的。什麼叫愚痴？不了解宇宙人生的真相，從這來的；不明瞭“十方三世佛共同一法身”，不了解“情與無情，同圓種智”，不明白這個道理、這個事實真相，所以起心動念都是為了自己的利益。我們看看西洋的文化：我在美國十五年，美國人起心動念第一個觀念：如何保護自己不受別人的侵犯。人人都為自己，於是兩個人就

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有衝突了，這兩個人就有矛盾了。這個結永遠解不開。如果他要覺悟了：我們是一家人，一家人總是自己人，想自己，也能替別人著想，他這個家庭也就和睦了。如果個個人都為自己來著想，所以家不成家。你看現在社會離婚率多高，甚至於前幾天報紙上登的，是外國的事情，早晨結婚，晚上離婚。成什麼話呢？什麼原因？兩個人當中有矛盾、有衝突。佛在此地給我們說明真相：一定要把心量拓開。我們的心量本來是跟如來相同：“心包太虛，量周沙界”，這才是解決問題根本的辦法。家與家的不和，顧慮到自己的利益；地區與地區彼此要保自己的利益，就會跟其他地區衝突，這裡面就會產生矛盾。這個國家保護我自己國家的利益，決定與其餘的鄰國也發生衝突、也發生矛盾。這怎麼能解決問題？所以地區跟地區有衝突，國家與國家免不了戰爭。戰爭還是不能解決問題。如果我們學了佛，接受佛的教導，我們明白

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了；我們今天考量，一切考量以全世界眾生的利益做為我們考量的水平。這個世界上戰爭沒有了，這個世界問題解決了。可是你要想想，問題有沒有徹底解決？沒有。為什麼呢？這一個星球，地球是個星球，我們這個星球是一家人，大家認同；別的星球，我們不肯認同別的星球也是我們一家人，於是將來還有星際戰爭。這也是麻煩事情。所以佛法講是徹底解決：盡虛空遍法界是一個自己，星際戰爭也沒有了。所以諸佛如來，我們知道，他們的教化區最小都是一個大千世界。一尊佛的教化區，我們在佛經裡面讀過，有些佛的教化區很大，幾個大千世界、十幾個大千世界，那麼為什麼諸佛讚歎阿彌陀佛“光中極尊，佛中之王”呢？阿彌陀佛的教化區沒有極限，跟毘盧遮那佛完全相同，是以盡虛空遍法界為他的教區，所以這裡頭一切的矛盾、衝突、隔閡完全消除了。現代的社會新的名詞“多元文化”。你看看，“無

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邊品類，周匝遍滿”，不是多元文化嗎？哪個地區多元文化能夠跟華藏世界相比呢？哪一個團體法會能夠跟華嚴海會相比呢？他們如何能把多元文化、無量無邊的品類、形色不同的族類、不同的文化，能夠集合在一起？要知道：我們生活在虛空法界，不是生活在一個星球上，不是生活在一個地區上，我們生活在虛空法界。虛空法界是我們圓滿的依報。這裡頭說依報、說正報，諸位要記住：正報只是講自己個人的身體，這是正報；個人身體之外統統是依報。其他一切人、一切有情眾生是我們有情的依報，物質環境是我們無情的依報。換句話說，都是我們生活環境，生活環境裡頭有人、有物、有事，而這個生活環境是遍虛空法界。確確實實十方三世，我們對於所有一切的族類、形色、部從，這裡面的隔閡全部都銷熔了。這樣才能夠互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作。這是一個大同的社會，這叫一真法界。一真

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法界就是究竟圓滿的大同世界。一真沒有離開十法界，不是十法界之外另外有一個一真，沒有這個道理。所以我們在這段經文裡面要體會到這個意思，要認真努力學習，把我們的心量打開，也就是恢復我們自性本有的心量。我們在《華嚴經》上真正得到受用了。別人跟我有隔閡、別人歧視我，是他不了解事實真相；他不能包容我，我要包容他。為什麼呢？我覺悟了，他還沒覺悟；我明白了，他還沒有明白。徹底究竟的明瞭是佛陀，我們做佛陀的學生、做佛陀的弟子，那就是菩薩，我們叫初發心的菩薩，初發心裡面的初發心，總算是跟諸佛如來走一條路，一個方向、一個目標。我們才起路，他們已經到家了，我們才起路，方向沒有錯。所以學佛，諸位要想功夫得力，我們就明瞭：要恢復本有的心量。否則的話，以小心量來對待一切眾生，不但你的問題不能解決，你修學佛法也不會有進步。這是我們在這一段經文裡面

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得到的啟示：拓開心量是正確的、是應該的，一定要這樣作法。末後這一句：

隨所來方，親近世尊，一心瞻仰。

這是我們更要學了，完全落實在生活當中。“隨所來方”，這些人從東南西北、四維上下，從十方而來。意思說的是我們自己，我們跟大眾相聚，譬如我們今天晚上講經這一會，諸位同修不是從四面八方雲集來到這個地方嗎？來到這個地方幹什麼呢？“親近世尊”。世尊雖然不住世了，不住世是世尊的色身，世尊的法身沒有生滅。法身就是真如本性，永遠沒有離開我們。我們今天塑造世尊的形像，代表世尊的色身。見到這個形像，如同見真佛一樣，我們一心瞻仰，表達我們的敬意，然後我們要想想世尊教導我們。《華嚴經》上、《圓覺經》上佛都說：“一切眾生本來成佛”；《無量壽經》上所說的：“一切皆成佛”。這個話什麼意

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思？就是教我們對世尊這種真誠的敬意要落實在生活上，尊敬一切眾生。你要懂得佛這個意思。為什麼呢？“一切皆成佛”，這是佛眼睛裡面看到的，我們凡夫見不到，佛看到。佛看到的是真相，我們看到的是妄相。為什麼佛看到一切眾生皆成佛，我們看不到？佛把這個事情告訴我們。佛說相隨心轉，我們是什麼心呢？輪迴心。輪迴心看佛菩薩也是凡夫，所以一般人對佛菩薩一點恭敬心都沒有。我們在許多地方見到：有人將佛菩薩的頭，我們中國許許多多石窟裡面的造像，他們佛像搬不回去，把佛的頭、菩薩的頭取回去，供在那邊當藝術品欣賞。造罪業啊！佛講的話沒錯：愚痴！我們造佛像、畫佛像，諸位要曉得，不可以畫半身像。畫半身像不恭敬，有上身，沒有下身。造像、畫像，畫佛菩薩像，要畫全身的像。這是恭敬、完整、圓滿。所以在在處處教導我們修誠敬，希望我們對佛菩薩這一份誠敬的心能夠用在日

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常生活當中，對人對事對物都要修誠敬。這正是普賢菩薩十大願王第一條教給我們：“禮敬諸佛”。“諸佛”諸位要曉得，就是一切眾生。佛為什麼看到諸佛呢？佛是用佛心看的。所以說相隨心轉、境隨心轉。你的心是佛心，看一切萬法都成佛，都是佛，而且是本來成佛；我們今天不是佛心，不是佛眼。可是你要曉得：佛心是我們的真心，佛眼是我們的真眼。我們今天輪迴心，輪迴心是妄心，不是真的。宗門裡面所謂“本來面目”，輪迴心不是本來面目。本來面目是什麼？本來面目是如來果地上的面目。所以我們是妄心把這個境界轉變了，所以見不到一切眾生本來成佛，道理在此地。佛所說的話高明的地方、令人佩服的地方不是說，叫我們聽他的、遵守他的，不是的。佛說出來之後，叫我們去證實：你要不相信，你可以自己證明。這就是信、解、行、證，你自己可以證實，證實佛所講的是事實真相，不是理

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想，不是推測。事實真相是一切眾生本來成佛，所以我們對於一切眾生都要“一心”。一心是什麼？真心。用真心處事待人接物。我們用真誠心，不要怕別人用虛妄心來欺騙我們。你用真心，人家用妄心對你，你立刻就覺察他是妄心，他不是真心。他有沒有真心？有！真心在哪裡呢？妄心的背後是真心，所以我們對他還是尊敬。我們不看他的妄心，我們看他後面的真心，他很可愛，他很值得尊敬，所以我們瞻仰，瞻仰他的性德。眼前所造的，那是假的。佛在經上講：“凡所有相皆是虛妄”。不要執著虛妄相，最好也不要分別虛妄相，我們真誠、清淨、平等、覺就現前了。所以在這一段經文裡頭，我們曉得應該怎樣學習。下面一段“總顯德行因緣”這裡面也分三小段。前面這一段“離障見淨。 （二）總顯德行因緣（分三）

一>離障見淨

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此諸眾會，已離一切煩惱心垢，及其餘習。摧重障山，見佛無礙。

經文很好，剛才說了，你要見到真實的境界，《般若

經》上講“諸法實相”，必須要離障。現在為什麼見不到諸法實相？你有障礙。所以叫你離障，你就見到了清淨法界。“障”是煩惱障，“垢”是所知障。煩惱就是，是非人我，貪瞋痴慢，這是煩惱。所知，就是我們一般講的成見，實在講，是你錯誤的見解。這兩種障把我們的心性障礙住了。就好比眼睛，眼害了眼病，眼睛有病。現在醫學裡面講的白內障，眼有翳，看東西看不清楚。佛用這個來做比喻：煩惱、所知這兩種障礙，障礙了我們見性，所以我們看這個世界看不清楚，看不到事實真相。你看錯了，當然你的思想就錯誤了；見解錯誤了，你就會說錯，也會做錯。怎麼能解決問題呢？前面這段經文裡面啟示我們：盡虛空、遍法界是一家，

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是自己。這樣所有一切的障礙、衝突、誤會全都消除了。宗門叫明心見性，淨土叫理一心不亂，就是這麼一樁事情。我們自己第一個大難關：執著這個身是“我”。有了“我”，跟別人就對立了。相宗裡面說：四大煩惱常相隨。四大煩惱從哪來的？從我見生起來的。只要有“我”這個執著，四大煩惱就起來了。這是煩惱障的根本。我們每天六根接觸外面六塵境界，這裡面產生了見、聞、覺、知，你要分別這些東西、執著這些東西，就變成了所知障。所以說“一切”，這個“一切”裡面講的有俱生的二障、分別的二障。俱生二障不是這一生的，煩惱習氣生生世世無量劫來，在阿賴耶裡面薰習成強有力量的種子。這些種子天天在造業。造業哪有不受報的道理？所以佛在此地勸我們要離垢障。你看華嚴會上的這些人，參加法會的人都已經離障。他們已經離開了，他們見到世尊這個廣大的法會；我們今天見不到，是因為我們

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有障。他們能見到，他們沒有障。華嚴法會在哪裡呢？盡虛空、遍法界，塵說、剎說，永遠無間說。華嚴法會從來沒有停止過。諸位不要以為釋迦牟尼佛示現成佛，二七日中所說的《華嚴經》。二七日中，只是向我們報告有這麼一樁事。毘盧遮那佛給一切眾生講經說法從來沒有中斷過。我們知道：毘盧遮那佛不中斷，阿彌陀佛又何嘗中斷過。不但阿彌陀佛沒有中斷，釋迦牟尼佛又何嘗中斷過呢？諸位細細去體會這個意思。你能夠體會得幾分，你這一生受用無盡，你就得真實的受用。“餘習”，“習”是講習氣，二障的習氣，有粗有重，習氣難除。佛在經裡面，就當年他的學生弟子當中，也都把這些事情表演出來給我們看。我們要知道，他們是表演的，表演得很逼真，讓我們在這裡面體會什麼叫習氣，習氣何以那樣的難斷。佛在經上講：畢陵伽婆蹉尊者，佛的弟子。畢陵伽婆蹉是梵語，翻成中國意思叫“餘習”，

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就是此地這個“及其餘習“，就是餘習這兩個字。《法華經》裡頭說過：他過去曾經五百世為婆羅門。我們知道：古印度階級觀念很深。婆羅門這個階級是社會上最高的，剎帝利還其次，剎帝利是王族，他比王族還要高。這一類是修行人，用現代話來講是有學問、有德行的人。印度古時候尊崇道德、尊崇學問跟中國人一樣。我們對孔子、對孟子、對老子、對莊子，他們在人們心目當中受到尊重敬仰，遠遠超過帝王。印度人對婆羅門的尊敬亦復如是。畢陵尊者，有修養，有德行，他五百世都轉身在婆羅門當中，很不容易。換句話說，生生世世持戒都能達到一定的水平，才能夠保住人身，才能夠得富貴。因為時間太長了，於是養成一種習氣。在《大智度論》裡面有一段故事：畢陵長老常常患眼睛的毛病，也就是說眼睛不太好，看東西看不很清楚，常常到外面乞食，要渡過恆河。恆河當然有很淺的地方。他渡恆河的時

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候，他在恆河水旁邊彈指叫恆河的龍王。我們中國人稱為龍王。叫恆河的水神，叫他：“小婢，你暫時把水停下來不要流，讓我過去。”這個恆河的水神，我們中國叫龍王，常常受畢陵長者的氣，看到他叫他小婢。婢女是家裡頭的佣人。恆河的河神是女性的，所以叫他作小婢。有一天恆河神遇到世尊，來向世尊告狀，你這個徒弟常常罵我叫我小婢。佛就叫著畢陵長者，你要向恆河神懺悔，致謝。於是畢陵長者就到恆河神面前合掌給他問訊，他說：“小婢啊，你原諒我，你不要瞋恨，我現在向你懺悔。”你看看，還是叫他小婢。所以，世尊就講了這是餘習，並不是惡意。他是一個富貴人家，家裡佣人用慣了，所以常常就這種口氣，並沒有惡意，也不是罵你，是他有個習氣，說明這麼一樁事情。所以他這個動作就引起同學們大笑起來了。說明習氣好不容易改。還有一樁事情這是說到迦葉尊者。這些掌故我們也得要曉得。

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迦葉，是定功很深的人，在同學當中禪定的功夫沒有人能跟他相比。所以禪宗是他承傳下來的，他是禪宗初祖。傳說中，說香山大樹緊那羅王彈琴，音色彈得非常之好，禪定功夫第一的迦葉聽到這個琴聲，不知不覺跟著它的節拍跳起舞來了：迦葉不安。這什麼原因呢？都是習氣，無量劫來喜歡音樂，喜歡跳舞，聽到這個音樂，不知不覺就起舞了，說明習氣難改。佛的弟子當中，實在講每個人都有習氣，習氣都不一樣。這種示現告訴我們有這麼一樁事情，但是也並不是非常嚴重，當然障道，只要我們有警覺性，雖障道也不會產生重大的障礙，尤其是修學念佛法門。所以這個經到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個用意很深很深。如果不是修念佛法門，這些習氣決定障礙你明心見性，但是不會障礙你往生，為什麼呢？往生淨土只要縛煩惱，不要斷習氣，只要把煩惱縛住就行了。煩惱只要不起現行，沒有不得往生

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的。但是華嚴會上這些人，他們已離一切煩惱，煩惱障、所知障都破了，習氣也逐漸消融了，所以說“摧重障山”重障就是講煩惱、所知，我們一定要重視。每一位同修都希望我們將來往生自己有把握，能夠預知時至，能夠不生病，自在往生，最好想什麼時候走就什麼時候走，佛都來引接。能不能做到呢？能！我們看看《淨土聖賢錄》，看看《往生傳》，以往的人做到的不少，眼前我們聽到念佛往生，看到念佛往生的人也不少。都是真實的事情，讓我們親眼所見，親耳所聞。為什麼他們能做到，我們做不到呢？原因何在？他們把煩惱斷了，所以他做到；我們煩惱習氣沒斷，所以做不到。雖然念佛，問你往生有沒有把握，沒把握。如果我們不在這個地方反省，不在這個地方用功夫，恐怕這一生要錯過。錯過了這一生，下一次再遇到這個機會，難啊！不曉得要到哪一生哪一界。決定不是說來生再得人身又會遇到，沒

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那麼好的事，很不容易遇到。開經偈上所說的是真話：“百千萬劫難遭遇”，你這一生機會錯過了，要再等到百千萬劫，才再遇到一次，你才曉得這個事情好難。所以諸佛菩薩慈悲、殷勤、懇切勸導我們不要把這個機會錯過，一定要斷煩惱。要斷煩惱，要改變我們的觀念。我們平常一般錯誤的觀念，天天念什麼？念自己，念自私自利，念利己損人，念貪瞋痴慢，念是非人我，觀念是這些東西，這是造業啊！這種念頭起來則意業造業了。意造業，口就造業，身就跟著造業了，所以雖然念佛，雖然學佛，這一生當中不能成就，還是要搞六道輪迴。要知道我們的病根在哪裡，怎麼辦呢？佛教我們把念頭轉過來，你看經上常常講的“六念”，這是佛提示我們，教給我們“念佛、念法、念僧”，念三寶。三寶要知道從形相上的三寶，要能夠融會到自性三寶。自性三寶六祖惠能大師在《壇經》裡面給我們講“覺、正、淨”，是

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自性三寶。覺是佛寶；正是法寶；淨是僧寶。你看《無量壽經》的經題“清淨、平等、覺”，就是三寶。清淨是僧寶；平等是法寶；覺是佛寶。清淨平等覺也是三學。清淨是戒學；平等是定學；覺是慧學。你看看，《無量壽經》講的是什麼？這一部經裡面就是講的三寶、三學。佛教給我們念佛、念法、念僧，你要懂得怎麼念法。念覺正淨，念清淨平等覺，你就沒有念錯了。除這三條之外，佛教給我們“念天”，天代表十善業道，生天都是修十善業道的，教我們念天就是念十善。色界天除了十善、禪定之外，還要修慈悲喜捨四無量心。所以，念天的意思就是教我們念十善、四無量心，你常常念這個。再下面教給我們“念戒”。念戒的意思就是守法，守規矩。最後一條教給我們“念施”，施是布施。布施的意思教我們身心世界，一切放下，布施是放下。這些虛幻不實的東西，不要放在心上，恢復心地清淨平等覺

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是六念。要把觀念轉變過來。我們這個重障山，你才能夠把它摧毀。這樁事情，佛只能告訴我們，把這個道理，事相、源由給我們說明白。解決這個問題還是要靠自己，佛菩薩幫不上忙。佛能夠幫助我們的，諸位要曉得是開示；悟入要靠自己，佛不能幫我們悟，不能幫我們入，入就是證。悟入是我們自己的事情，一定要懂得。佛對我們的加持就是開示，為我們講清楚，為我們表演出來，做給我們看。我們看了，聽了，要覺悟，要改習氣，要改毛病，這個樣子就見佛無礙了，你才見到毗盧遮那清淨法身。你能見到法身了，報身、應化身當然都見到，哪裡有障礙呢？再看底下這段經文： 如是皆以毗盧遮那如來往昔之時，於劫海中修菩薩行，以四攝事而曾攝受。一一佛所，種善根時，皆已善攝，種種方便教化成熟，令其安立一切智道。

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這一段是講與會的大眾，他們自己本身具備的條件是斷

煩惱，才能見佛。我們不斷煩惱，天天面對著佛像，也沒有見到真佛，一定要斷煩惱才能見到真佛，因真。這一段講的緣殊勝。“如是皆以”，如是是指與會的大眾，換句話說，你六根接觸佛法，能夠生歡喜心，你能夠懂得，能夠體會，你與佛有緣。這個緣是過去生中所結的；就像《彌陀經》上所講的“不可以少善根福德因緣得生彼國”。每一個念佛往生的同修，過去生中無量劫來都跟阿彌陀佛，都跟淨土的經論結了殊勝的法緣，這一生當中成就了。那麼也許要問了，何以在這一生成就呢？為什麼過去遇到的時候沒成就呢？這個道理要懂得，過去遇到的時候，你的煩惱習氣沒有放下所以沒成就；這一生當中遇到，你如果不能將煩惱習氣放下，你這一生還不能成就，只好再等下一次了，事實也是如此。明白這個道理，我們這一生當中要下一個狠心，下一個決心

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放下。放下是非人我，放下貪瞋痴慢，放下一切的成見，一心念佛，才能往生。《無量壽經》給我們講往生必須具備的條件八個字：“發菩提心，一向專念”。什麼叫發菩提心，我前面講的就是菩提心：心量拓開，盡虛空、遍法界是自己；心包太虛，量周沙界，是菩提心。對人、對事、對物再不用小心眼了，你心量拓開，念佛決定得生淨土。所以這些都是毗盧遮那如來往昔之時於劫海中，劫海是講時間之長，過去生中無量劫以來，毗盧遮那佛，修菩薩行“以四攝事而曾攝受”。毗盧遮那跟他們結了緣，諸位要知道，跟他們結了緣，今天我們在此地讀《華嚴經》也跟我們結了緣了，我們法喜充滿。四攝這是佛在行菩薩行的時候，接引眾生的方便。第一個是“布施”。布施是結緣。你要不肯布施，你跟眾生沒有緣，結緣重要。你明白這個道理，那你就有智慧了。所以第一個跟眾生結緣。第二個“愛語”。愛語就是接

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引眾生的目的。我們接引眾生的目的是什麼？愛語就是關懷他，愛護他，照顧他，愛語是這個意思。愛語不是說些好聽的話，甜言蜜語，那你就搞錯了。愛護他的話，罵他，呵斥他，教訓他，都是愛語；不見得愛語都是好聽的話，有些話很難聽；父母教訓兒女，呵斥罵他是愛他。別的小孩犯錯，他為什麼不去罵他？你犯錯，你的父母為什麼罵你？父母愛你，所以那叫愛語。學生有過錯老師呵斥是愛護他。不是他的學生，他才不管他。一定要懂這個道理，愛語的意義要明瞭。第三個是“利行”。“行”是我們的造作。所有一切的造作，決定是利益眾生的，這是真正將眾生安立在善處。所以諸位要以智慧，以理性細心去觀察。釋迦牟尼佛在世的時候，他的生活，他的行為，表現的是什麼？我們能體會到嗎？他那種生活的方式，是幫助一切眾生安立在至善之處。我們中國聖人曾經講“止於至善”，可是止於至善具體的方

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式，止於至善的落實，沒有詳細給我們說出來。雖沒有明說，佛菩薩大聖大賢做出來給我們看，我們有沒有能夠看出來，有沒有能夠體會到？釋迦牟尼佛所示現的，真的，只是一句話，他做到了：“身心世界，一切放下”。你看看他的生活，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他過得多自在，多幸福，多美滿！心裡面沒有憂慮，沒有牽掛，沒有分別，沒有執著，心自在；身沒有負擔，沒有壓力，身自在。身心自在這叫大自在，真正的幸福美滿。反過來看看我們自己，我們自己的生活狀況，心有憂慮，每一天患得患失；身體有壓力，有負擔，生活在憂慮、恐怖之中，前途一片黑暗，哪來的幸福？自己這一生為什麼活的？不知道，真正叫醉生夢死，這一生糊里糊塗過了，你說多可惜！學佛實在講是學作個明白人。佛做出榜樣給我們看，我們還能不覺悟嗎？至少我們要看到佛這個樣子，要能體會到“知足常樂”。我們在

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這個世間，很多人遇到都向我訴苦。有一次我記得在台北，坐計程車，那個計程車司機給我訴苦，日子難過。我問他，你一個月收入有多少？你養家活口夠不夠？他說夠了，能過得下去。我說能過得下去你就很快樂了，你為什麼還苦呢？“家裡頭太太小孩，看到市場上新的產品，這個也想要那個也想要，又想隔壁鄰居過得比我好，我們至少要趕上他。”俗話講：“人比人，氣死人”，什麼原因呢？不知足。我就告訴他，你的苦是從這裡來的。假如你知足，你不就快樂了嗎？我舉個例子：“你家裡買個電冰箱，這個電冰箱好好的保養至少可以用十年”“沒錯啊！”“你做一件衣服，這件衣服至少也能穿個十年”“沒錯啊！”。“為什麼天天去做新衣服呢？月月做新衣服呢？你賺的錢不就浪費掉了嗎？不要追求時髦。追求時髦那個觀念錯誤了，你的日子就過得很苦。”我說，他聽懂了，他想想是有道理。我說：“更進一

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步告訴你，你工作一年，你可不可以休息一年？”他想想：“可以，我一年賺的錢，兩年還花不完。”你可以放假放一年，日子好過啊！錢不難賺，你想通了，你不就快樂了嗎？想不通天天跟人家比，那你就要命了，你就死定了。你看看，你的死，你的活，就在一念之間。一念覺悟，你就活過來了；一念迷惑，你就死定了。所以看看佛陀的示現，我們就得到一個很大的啟示：“知足常樂”我們生活所需的夠了，不要再多求。如果命裡頭還有多餘的，讓大家享受，那你真正叫種福，你的福永遠享不盡。所以，不要積財，要積德，這個重要。佛教給我們念施，常常念布施，積功累德。你只要有福報，再大的災難，你不會受苦頭，不會吃苦頭，為什麼呢？你有福。沒得吃的時候自然有人送東西來給你吃；沒得穿，自然有人送衣服給你穿，為什麼呢？別人沒得吃的時候，你幫助他，別人沒得穿的時候，你也照顧人。你

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照顧別人是因，將來得到的是果報。所以，錢存在哪裡最可靠，又不會貶值，不會丟掉呢？存在一切眾生身上。銀行靠不住，會倒閉，新加坡政府不錯，制度很好，沒有聽說銀行倒閉。美國的銀行常常倒閉，我在美國達拉斯開了個戶口，銀行就倒閉三次，非常不保險。所以要知道佛在經上常常給我們講，財為五家共有，不要以為現在你有財富，你有財產，假的，不過是在你面前給你看看而已。你能不能得到享受呢？不能。所以現在人自己要老實想想，你說你有多少多少財產，其實身上一張鈔票也沒有。財產是什麼呢？是銀行給你寄來的數目字，你說假到哪裡去了！不但是金銀財寶沒有擺在那裡，那到底還有東西，鈔票是紙，連那張紙都沒有看到，只是個通知單寫上阿拉伯字，那就是財產；過幾天什麼貨幣貶值，那個字沒有了。所以你要想通：有，你沒有得到；丟了你也沒有失掉。想通了就自在，何必為這些東西操

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心呢？這個我們講得很多。財富從你面前流過的時候，好好的運用，好好的支配，拿去幫助一切苦難眾生，幫助那些極需要的眾生，你就真正做了好事了。所以，你有財富是福報。你會用財富是智慧。你有福報沒有智慧，你的福報會變成禍害。老子曾經說過“福兮禍所倚”，這句話講得很有道理。有福沒有智慧，不能善於運用你的福報，後來就變成災難了。這個事情我們從歷史，從現實的社會冷靜的去觀察，太多太多了，所以要懂得布施，知道怎樣修真正的福報，永遠享受不盡的福報，你要有智慧，要認識福田，所以要會種福。諸佛菩薩的行持，他們一生生活行為是我們的榜樣，我們決定不能粗心大意看過，要細心去觀察，去留意，好好的學習。而且修福要趕快修，不能等待，再等待幾天你的福報也就完了、過去了，你的好運走完了。那個時候想修福也沒有力量，所以一定要抓住機緣，認識機緣，掌握機緣，你就

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成功了。世間人所謂建功立業，佛門裡面講的積功累德，這是佛的利行。最後一個同事。同事攝是高度的智慧，幫助一切眾生斷除一切疑慮，下定堅定的決心。佛菩薩接觸大眾，都有這四個意思，我們要學。我們每天從早到晚接觸很多人，有沒有起過這個念頭呢？沒有起過這個念頭，所以沒有法緣；不但沒有法緣，人緣都沒有。從早到晚所遇到的一些人，都是冤家對頭。你看他不順眼，他也看你不順眼，什麼原因呢？你不懂得怎麼用心，不懂得怎麼作人。四攝法就是如何用心，如何待人處事接物。所以佛法的好處，學了馬上就有用處。大家不要以為佛的四攝法是接引眾生、勸人學佛的，你把四攝法的意思看得太窄小了。實在講四攝法是我們結人緣、結法緣的方法。佛法裡面，講求法緣，世間法裡面，講求人緣。人緣好，你就得到許許多多人的幫助。不論你做什麼事業，幫助你的人就多了，你怎麼會不成功呢？所

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以要結人緣。佛度眾生要跟眾生結法緣。結人緣、結法緣都是這四個方法、四個原則。你要肯布施，跟人家結恩惠，你要真正愛護他，你自己一生所作所為對他都有真正的利益，他怎麼不敬你，怎麼不愛你。你想做什麼事情，他怎麼會不協助你。事實擺在我們面前，我們在這個地方共同學習經教，正是如來的三轉法輪：事轉、勸轉、還有作證轉。現在全世界經濟狀況都不好，危機重重，說不定將來會有一天經濟總崩潰。在這樣艱難環境當中，李木源居士率同諸位同修發心建彌陀村、辦佛學院，要相當的資金。籌募這麼順利，別人看到都非常驚訝，什麼原因呢？這麼多年來，結法緣、結人緣結得好。再艱難再困苦，只要一號召，大家都熱心幫助，就是這個道理，然後你才曉得，四攝法對於我們做人、生活是多麼重要。我們要養成一個布施的心，時時刻刻，在在處處總有一點小禮物送人。出門身上總帶一點東西，隨時

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遇到了都給人結緣，都修布施波羅密。跟人家說話一定是勸善規過。勸人斷一切惡，修一切善，以種種方便，種種善巧，自己做出樣子給人看。你勸勉別人，要自己真做到了，不是勸別人自己不肯做，那叫口是心非，別人不能相信，一定要自己做到。“同事”，今天我們生活打成一片，生活在一起，學習在一起，幫助這個社會，幫助一切眾生，我們統統都集合在一起，這是屬於同事。所以四攝不能夠輕易看過。這是說明佛在往昔行菩薩道的時候跟我們結的有這些緣。下面說“一一佛所，種善根時，皆已善攝”，可見得過去生中時間很長很長，不是一尊佛。一一佛所種善根時，這也證實世尊在《無量壽經》上跟我們講的一段故事：“阿闍王子與五百大長者子”，佛講，他們過去生中曾經供養四百億佛。一個億，古印度人講億有三種：十萬叫億，千萬也叫億，萬萬也叫億。不像我們中國，我們中國萬萬才叫億。古

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印度十萬也叫億。我們就不多算，就算它十萬吧，一個億是十萬，四百億那個數目字也非常可觀，你才知道這個時間之長。在一一佛所種善根時，都曾經遇到毗盧遮那如來，他因地行菩薩道的時候，我們接受菩薩種種方便教化成熟，你看這個善根多深厚，關係多麼密切。也許我們讀了這個經文，對與會的這些菩薩眾們非常羨慕，非常嚮往，他們的運氣好，生生世世都遇到諸佛如來，我們運氣不好，從來沒有遇到一個。這個想法是錯的，不是正確的。我們生生世世跟他們沒有兩樣都遇到。再跟諸位說得清楚一點，你們諸位同修天天遇到，時時刻刻遇到，從來沒有中斷過。你說哪個是呢？可惜你不認識。你要認識的話就行了。現在是你遇到了不認識。希望這部《華嚴經》讀完了之後，你就會認識了，不要等讀完，讀一半，讀三分之一，你就應該認識了，那這個經就沒有白講了，你就認識哪些是諸佛菩薩在我們周圍環

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繞，真正護念，慈悲到極處。他的確是善攝，的確是種種方便教化成熟，末後“令其安立一切智道”。一切智道就是佛法裡面講的：“一切智，道種智，一切種智”是諸佛菩薩尋求的智慧。“道”當作因講，我們要修智慧之因，然後才能成就智慧殊勝的果報，這就是諸佛菩薩對我們真正的恩德。他把我們安立在一切智道。一切智道是菩薩道。這個說法怕大家還搞不清楚，還有疑惑，我們再講得白一點，把你安立在覺悟之道，幫助你安立在一個明白人之道。諸佛菩薩就是個覺悟的人，是個明白人。換句話說，你不明白，不覺悟是糊塗人。也就是將我們這個糊塗人，轉變成一個覺悟的人，就是這個意思。所以經文要細細的看，細細的去體會，我們一定要把它變成自己實際的生活，學了才有用處。今天時間到了，就講到此地。

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繞，真正護念，慈悲到極處。他的確是善攝，的確是種種方便教化成熟，末後“令其安立一切智道”。一切智道就是佛法裡面講的：“一切智，道種智，一切種智”是諸佛菩薩尋求的智慧。“道”當作因講，我們要修智慧之因，然後才能成就智慧殊勝的果報，這就是諸佛菩薩對我們真正的恩德。他把我們安立在一切智道。一切智道是菩薩道。這個說法怕大家還搞不清楚，還有疑惑，我們再講得白一點，把你安立在覺悟之道，幫助你安立在一個明白人之道。諸佛菩薩就是個覺悟的人，是個明白人。換句話說，你不明白，不覺悟是糊塗人。也就是將我們這個糊塗人，轉變成一個覺悟的人，就是這個意思。所以經文要細細的看，細細的去體會，我們一定要把它變成自己實際的生活，學了才有用處。今天時間到了，就講到此地。

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