愣伽经与禅宗心印

楞伽经与禅宗心印

\楞伽经：五法、三自性，八识、二无我。\现在西方的心理学，对心的分析太笼统，充其量只了解到佛学所讲第六识的阴面\下意识\，再下去就茫然无知了。

全部佛学所讨论的，就是一个\心\。小乘的佛学，只讲到第六识，而大乘佛学，才讲到与宇宙相合一的第七识、第八识。我们要了解第七识、第八识，在学理上不能不研究唯识学。而唯识包括六经十一论，《楞伽经》就是其中之一。

学禅目的在\明心见性\，而对\心\分析最清楚最彻底的是唯识。所以，学禅一定要懂得唯识。现在无论东西方所流行的禅，往往只拿禅宗里面一些公案的风光，例如\见山不是山，见水不是水。\或搞文学境界，如\天地一沙鸥\等，以为就是\禅\，未免太偏。现在我们要讲禅，一定要从我们自己文化本身的基础上，去探讨禅的究竟。

五法：名、相、分别、正智、如如。

什么是\名\？名分实际的名与抽象的名。实际的名，就是：茶杯、粉笔、太阳、月亮、虚空等等。抽象的名，例如真理、道义等等。真理与道义，虽然是抽象的名词，但并不是空洞虚无的，它代表了一种精神的境界。\五法\所讲的名，并不是某人在电视上出现，或者在报纸上有了新闻的名

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气之名。

有名就有相。世界上万事万物，无论物质的或精神的，都有它的名相。

名相从那里来？从意识心分别来的。好比学静坐的人，如果要问：我这样境界，是空呢？还是不空？在禅宗一定答复你，不要起分别心哪！本来坐得蛮好，被这些空呀不空呀等名相起了分别心。分别心还在波动，并没有止息下来，你自己想想看，是空还是不空呢？

我们所感觉到的舒服不舒服，好看不好看，长与短，高与矮，道德的标准，是非的观念，善恶的分野，以及佛学本身的三藏十二部经典，一切宗教、科学、哲学、人文文化等等，皆是分别心所起的名相而已。

众生天生的根性，喜欢\循名执相\。一切烦恼痛苦的观念，都是从分别心起来。分别心就是\识\。

分别心不起，就是\正智\。正智，也就是\金刚般若波罗蜜多\的般若。

一切众生，喜欢循\名\执\相\，\分别\一切，去了分别心，就是\正智\现前，正智就是佛的境界，所以佛称\如\来。

不要死在句下

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有些人，学了佛，学了禅以后，懂得\空\的名相，就一天到晚在那边搞空呀空的。有些静坐未入流的人，偶而瞎猫撞到死老鼠，觉得一片空灵，便跑来对我说，这几天达到空的境界，真是好。\空\固然是一片境界，而空的观念却是由分别心所起。因此，真正学佛学道的人，能够把学佛学道的名相推开了，那才算真正的解脱与自在。上面所讲一时撞到的空灵境界，那是工夫来找你，并不是你自己随时随地都有这种工夫，所以不究竟，不能自己做主，还要继续努力。

在学佛的过程中，自然要从许多名相中，去探讨其中的道理，等到彻悟的时候，就要\乘悟并销\不被名相所困，完全恢复到\正智\的境界，才算是成佛。

三自性：依他起性，遍计所执性，圆成实性

我们一个人，刚生下来，像一张白纸，虽然有一个\根本\，可是在此世尚未受到染污。慢慢的，由于父母的遗传发生作用，加上家庭的教育、学校的教育，以及人文文化、科学、哲学等思想的薰陶，逐渐形成了自己的观念与知识。这些观念与知识，都是依他而有的，\他\并不是自己，因此，这一种心理作用与状态，在唯识学上称为\依他起性\。依他起性，也就是后天生命活动的全部。为着使大家对\依他起性\有进一步的了解，在此借用一个笑话来说明：

有一位老和尚，收养了一位小徒弟，十几年来，都不让他下山。有一

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天，想带他到城市里去。老和尚对徒弟说，城市里什么都可以看，就是不要去看\老虎\。徒弟问城市里的\老虎\怎么个样子，老和尚说：头发长长的，穿着花花绿绿的衣服，脸上还涂得一块红一块白，讲起话来，手指指点点的，有时候还会张开大嘴巴，对你笑呢，你千万不要理它。回到山上，老和尚问小和尚说：我今天带你到城里去，你觉得什么最好玩？小和尚低着头小声的说，还是\老虎\最好玩。

透过这个笑话，我们要注意到两点。第一：人类男女相爱，是与生俱来的自然天性，并不要接受后天的知识后才懂得。第二：如果这个小和尚，一直生活在山上，没有见过女人，他虽然不知道女人样子，当然也不会引起爱悦的情绪，可是，我们不能说，他没有男女相爱的功能，只能说，他具备有这种功能，而没有对象把它引发起来而已。

境风吹识浪

由此可见，我们一切心理的思维、观念、情绪等等，基本上都是依他而起。在唯识学上，称为\境风吹识浪\。我们的心性原本有如风平浪静的湖水，一有了风，就生起波浪。就湖水来讲，有起波浪的\可能\，却不能自生，一定要靠风来吹动，或其他力量来引动。我们的心性也是一样，有生起\识\的功能，但\识\不自生，必定要\根\尘\相对，才起\识\的作用。这就是依他起性的最根本原理。

西方的唯物思想，只看到这一点。认为一切物质可以影响心理。因此，

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困于物质来制约人的思想。可是却没有了解到，能够起这些思想的背后，还有一个能起的\功能\。这个功能，却是超越一切物质，不受一切物质所制。如果能够了解到这一点，就不会把人当做物质来看了。

凡是人，对于依他所起的一切思想、观念、情感等等，在心理与生理上，形成了习惯以后，就会普遍的计度着，想尽办法，把他牢牢抓住，这一种心理的性质，就称为\遍计所执性\。

好比就口味来讲，有的地方的人，喜欢吃辣的，有的地方的人，却喜欢吃甜的。这就由于依他所起的习惯，当他养成以后，就不容易去掉，这就是\遍计所执性\。

学禅学佛，就是要去掉\依他起\与\遍计所执\这两种心理毛病，而后剩下来去不掉空不了的，本来圆满、现成而实在的本性，证得这种本来就有的\圆成实性\，就是学佛学禅的理趣。

识途老马

因此，要开悟，要成佛，是你自己开悟，自己成佛。佛菩萨与善知识，只不过是\识途老马\而已，等到你到达那个境界的时候，他为你\印可\一下而已。而你自己真到了这个境界，自己也会了解到\非从人得\并不是骗人的。

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\识途老马\的故事，是出在春秋战国时候。有一回，齐桓公在作战当中，迷失了路途，就请教于管仲，管仲建议把老马放出去，所有部队都跟着老马走。结果老马带着大家走出迷途，才不受敌人的包围。

佛菩萨与善知识，也像老马一样，带着大家走出迷途，得到解脱与自在。

性辨

上面所讲的\三自性\的\性\字，千万不要当做禅宗所讲的\明心见性\的\性\字来看。我们中国古代字汇很少，所以在六书中有\假借\一条。在佛学上所讲的\性\字，有时候指\理性\，有时候是说心的\性质\与\功能\，有时候却是指心的\本体\。三自性的\性\字，是概括指心的\性质\，非心的\本体\。

唯识学上还有一句话，\诸法无自性\。有人也许会想：佛说诸法无自性，而禅宗偏要明心见性，既无自性，何可见？这不是骗人吗？

岂不知，诸法无自性，是讲物理世界的一切事、一切物、一切理，都是因缘和合，依他所起的暂时现象，并没有他自己独立而有的自性。诸法无自性者，就是诸法空相。能够使诸法空相，而不为诸法所空的有一个东西，这个东西，才是禅宗所讲的\性\，禅宗所要见的性，也就是要见这个\性\。如果说，禅宗没有\性\可见，那当然也没有\佛\可成。如果没有

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佛可成，释迦牟尼何必骗我们呢？！就算释迦牟尼佛骗我们，而一个骗局能够骗了几千年，而几千年来，都是第一等智慧的人受骗。那么，这个骗，就有他骗的道理，是否我们也甘心让他骗骗看。再说，我们若能了达诸法无自性，是否正是见性之契机呢？！这也值得大家仔细参究看看。

八识 与八卦

八识是心的分类；它是就心的作用上，分为八部分来解析，究其实，这八个部分是一个整体，绝不可把某一部分独立起来，但为了方便解说，勉强设立有各部独立的作用。在这里要特别注意的，这些还都是名相，绝不可执为实有的。

心的分类，\眼、耳、鼻、舌、身\为前五识，\意\为第六识，第七识梵文译音为末那识，第八识梵文译音为阿赖耶识。

我们研究东方文化，发现一个很有趣的事情。在印度文化里的唯识学上，《楞伽经》所讲的五法、三自性、八识，二无我这些数字，在我们中国有五法、三道（老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物。）八卦、阴阳。

从这些相同数字的引用，我们觉得很奇怪，好像上古的这些教主上师们，他们对于宇宙的法则、人类的生命根本，曾联合开了一个会议，因此做了这些统一性的决定。其实，宇宙真理只有一个，尽管表现方式有所不

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同，而原则绝不会变的。所谓\人同此心，心同此理\。

因此，也有人把八识配成八卦：第八阿赖耶识--乾卦，第七末那识--坤卦，第六意识--震卦，眼识--离卦，耳识--坎卦，鼻识--巽卦，舌识--兑卦，身识--艮卦。

不要听天由命

现在先来研究前五识。首先来说\三性\。与前面所讲的三自性不同。三自性是讲我们的\心\所起三种作用的性质。我们每个人的知识与观念，都是依他起性，并不是本有的，可是我们却把这些外来的东西，当是自\我\，因此循名执相，把它牢牢抓住，就形成了遍计所执性，如果我们把这两个外来所引起的特性去掉 --空了，而我们生命本有的圆成实性就会全体显现，到达这个地步，就是禅宗所说的明心见性。

这里所讲的三性，是讲我们心地起作用后，由于心念与行为所薰成的\善、恶、无记\等三种种性。这三种种性，有的是先天带来的，有的是后天造成的。所谓\种子生现行\，就是先天的种性，影响今生的行为；\现行生种子\，就是后天的行为，又造成新的种性。这些种性，就是生命轮回的基因。

种性又称根器。有的人天生大乘根器，有的人却偏向于小乘，这是勉强不来的。由此，影响后来道家的思想，所谓\今生若无神仙骨，纵遇真

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仙莫浪求\的说法。不过，佛家所讲的种性，并不是一般人所谓的宿命论，认为前生所带来的命，是无法转变了，只好\坐以待毙\听天由命，，这是消极的对前生命运低头。而佛家却正相反，他指导我们积极的去改变目前的缺憾生命，因此要我们在今世的行为上去消除过去所造成的不好因素，而超凡入圣，达到真、善、美的圆满生命，这一点大家一定要认识清楚。

三类种性

在唯识的观点，认为心生的后天作用，有善、恶、无记三性。而我们中国文化，对于人性是善是恶，争论了几千年，结果没有定论。这是为什么呢？因为孟子所主张的性善，与荀子所主张的性恶，基本上有个最大的疑问，就是他们所讲的性，到底是指宇宙间生命最基本的先天功能呢？还是指有了生命以后的后天作用呢？因此，西方人批评我们中国没有哲学思想，原因就在于逻辑的界限不清楚。

人性有善、恶、无记（非善非恶）这三种作用。可是一般普通人的思想观念，不是善就是恶。后来理学家把善的称为天理，恶的称为人欲。天理是理性的，而人欲多半是情感的。平时的心念，都在理智与情感的争斗之中，也就是庄子所讲的\心兵\。

还有一种就是无记性，无记的行为，多半属于下意识的作用。我们很多时候，好比坐的时候摇摇腿，思考的时候打打头，或与人讲话，时常用手指头敲打桌子等，这些动作做了自己不知道。因为他没有经过意识分别

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以后再去做，所以称为无记。这些无记的行为，虽然说是非善非恶，但是若以佛学因明逻辑来分析，它的根本还是有善有恶的。

三层识境

三境：境，就是境界。性境、独影境、带质境。

比如，前五识所起的作用，就是第八阿赖耶识功能所生的性境之一。眼的先天作用是看，耳的先天作用是听等等，这些看、听作用，就是性境。

独影境，是意识的反面作用，也就是近代西方所讲的下意识状态。它不需要靠前五识的配合，为意识本身单独所起的作用，所以又称作独头意识。譬如我们在画展看到一幅名画，或在街上看到喜爱的衣服首饰，回得家来，闭起眼睛，这些画、衣服、首饰，都呈现在眼前，这就是独影境的作用；因为在独影境中带有实质的东西，所以又称带质境。这种带质的独影境尤以男女相爱慕的时候，更会强烈的产生，就如西厢记里所说的，\茶里饭里都是她\。

独影境在什么时候才能产生呢？一、幻想的时候。二、精神病状态，以及因病使得心理衰弱而恍惚的时候。三身心极度疲劳困倦的时候。四、梦中。五、定中。

带质境，是由一个实质的东西，引起意识分别为另一种境象。譬如我

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们晚上走黑路，路旁边本来是一块石头，因为光线不明，错认为是一只狗；或看到一根树杆，却误认为是鬼影，这种狗与鬼的影像，是由于石头与树杆所引起，这种境像，就称带质境。我们中国文学上\杯弓蛇影\的故事，就是带质境最好的说明。

我们懂了唯识的道理，以唯识的观点，来看人类的心理，几乎不是带质，就是独影，根本无所谓正常。学了唯识，等于受了精神病训练的医生，看每一个人，几乎精神与心理上都有问题。怎样才算正常呢？只有\圆成实性\的如如正智境界，才算正常。按照禅宗的标准，明心见性的人，才属于正常了。

三种心量

三量：量的意义很深奥，无法给他下一个很确定的语译，姑且把它解释为心性所起境界的范围、现象、功能，综合起来这许多观念称做量。三量是：现量、比量、非量。

我们的心意识所起的作用是真实的，称为现量。如何才是现量呢？譬如我现在在诸位面前举起这个手表，当大家眼睛接触到手表这一刹那，而意识还没有起分别时，这是眼识的现量；等到明了这是一只手表的时候，已经成为第六意识分别心的现量，而非眼识的单独现量了。又如，当我们专心看一本书、一幅画，或注意一件事时，旁边走过一个人，这个人的影像我们看到了，但是，这个人是男、是女、是胖、是瘦不知道，这就是眼

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识的现量。因为这个时候，眼识还有一部份的现量，配合了意识的现量在分别书、画、故事的内容。眼识本身有一种看的功能，它像照相机一的镜头一样，有一定多大的范围，可以对外摄取景象，但是不能分别它是什么，等到晓得这是什么东西的时候，那已经是第六意识的事。耳识也是一样，当现在大家专心听我讲课，心里在分别这是什么意思，听的时候，决定它重要不重要，要不要在笔记本记下来，这是耳识的一部份现量，配合了意识的现量在听课，可是当你在听课的时候，电风扇转动的声音，你们同时也听到了，有时候只听到有这一种声音，而没有去分别这是电扇的声音，这种境界，就是耳识的现量。因此，眼、耳、鼻、舌、身这前五识，都通于现量。

前五识（眼、耳、鼻、舌、身），是阿赖耶识的性境与现量，可是是带质所生。为什么人类会生出眼、耳、鼻、舌、身呢？因为阿赖耶识在过去的功能当中，就带着有产生这些种子；西方宗教说是上帝按照自己的形象造了人类，可借作比喻，可是这种说法只知其然，而不知其所以然。

我们了解了上面哲学理论的根本，对于宇宙的万事万物，晓得了它的本源；花为什么是红的，叶子为什么是绿的，这都是阿赖耶识由于众生共业所感，带质所产生的结果。

因此，唯识这一门学问，是非常精密而科学的。要研究起来，非常复杂，绝不可以有一些马虎笼统。学禅宗而不通唯识，那是绝对不可以的，所谓\通宗不通教，开口便乱道\，就是这个道理。

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上面所讲的是现量。

人类的心理活动，多半属于非量，而意识分别，又多半属于比量。学外文的人，一定有个经验，当他要说外文的时候，一定先起了中国话的意识，而后再从脑子里翻为外文说出来，这种做了双重的工夫，就是比量的道理。

尤其一切观念的产生，更是比量的境界。譬如道理的观念，我们看一个人有没有规矩，他的行为使人讨厌呢？还是喜欢？这一种合不合于自己意思的观念，是我们阿赖耶识先天的种性里，遍计所执的比量。如果我们人类对行为不预立标准，那么，一切行为，就无所谓对与不对，因此，人的观念，都属于比量。

甚至于一切知识、思想、感情、行为等等，都是遍计所执的比量，而非现量，更不是真实性的。

佛法所讲的空，是本性上现量境界的形容。我们如果在\如如正智\上，去了（空）依他所起的遍计所执的分别妄想，剩下来去不掉（空不去）的如如正智，就是我们心性的现量。这种心性的现量，在禅宗称为\心\，在教义称为\般若\，在唯识称为\实性\。

那么什么是非量呢？我们的一切幻想、妄想，大部份属于非量。而根据后天的经验，很多幻想与妄想，没有离开非量。譬如一个神经病人，他

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所听到的声音，并不真实，见到的一切色像，也都属于幻想，这就是非量。可是，据我们了解，他这些非量的境界，却没有离开他的知识范围，不过是从经验中片断的凑合来，造成一种幻觉的境界，因此，这种非量，究其实，还是从比量所引起。

好像三十几年前流行西方抽象表现主义的绘画，其绘画原理姑且不论，观赏者爱怎么看，就怎么看，可是，你所看出来的印象，毕竟都没有离开你的知识经验范围，这也是由比量所产生的非量。

又如我们做梦，不会做过没有经验过的事物，但是，在梦中的境象则比较紊乱而没有条理的，这种梦境虽然是非量，可是也是比量所引起。

西方的宗教，它所描写的天堂，完全是西方文化的色彩；而中国所讲的玉皇大帝、十八层地狱，却完全是东方的文化色彩；而回教，则全是阿拉伯的色彩。这说明了各地方的人，都是按照自己知识经验中的比量，来创造非量的境界。

要想学禅修道，就应该尽量破除比量与非量的境界，尽量保持现量的境界，才可以入道。

以上三境、三性、三量，是我们研究唯识学之前，必须要了解的。

五识通三性

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凡是一切有形体、情感、思想的众生，都具备有前五识（色界初禅、二禅鼻舌二识不行，三禅以上五识俱停）。因此，前五识在三境里是性境，没有独影境与带质境。在三量里惟是现量，没有比量与非量。在三性里，却通乎善、恶、无记。

前五识因为是阿赖耶识带质所生，所以是阿赖耶识的性境。前五识没有分别思维的功能，所能它只通于现量。前五识在三性中，为什么会通于善、恶、无记？这里面道理，我们只要注意\相术\，就可了解。

譬如相书上说，人的眉心宽的，他的心量也宽，相反的，眉心窄的人，他的心量也窄。心量与眉心本来没有直接的关系，但是可却有间接的影响。因为心量窄的人，往往喜欢皱眉头，久而久之，两边眉毛就挤在一块了；而心量宽大的人，时常表现着从容与轻松，因此眉心显得比较宽大。看面相的人，就根据\从果推因\的定理，从面相的状态，来推断心理的活动，这是相当准确的。还有一点，说是\中堂\长的人，主长寿；相反的，短的人，主短命。其实，中堂的长短与寿命绝没有直接关系，不过是中堂短的人，他的嘴唇往往上翘，牙齿合不拢，因此空气中的细菌时常从嘴巴进入内脏，容易产生疾病，当然寿命就比较短，相书上只说其然，而不说其所以然，因此大家对相术就感到很神秘。我们如果时常恨人，就会影响到眼睛成为怒目。还有，根据人的性格，也使眼睛有不同的表情，傲慢的人，眼睛上视；险沉的人，眼睛下看；心神不定的人，眼珠乱转；淫盗邪恶的人，眼球邪视等等。

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