衣中宝珠——杂阿含经隐藏的大乘法(十一)

衣中宝珠——杂阿含经隐藏的大乘法（十一）

《衣中宝珠》（十一），真观老师借由《杂阿含经》与《瑜伽师地论》〈摄事分〉的对应，开演出《杂阿含经》中密显的真实义。本期的主要内容有：结所系法，宜速除断；染所系法，宜速除断；动摇时，则为魔所缚；生死流转中的三种缚，及其三因缘、五相。《杂阿含经论会编》读本可从网络查看或下载（网页版，或Word及PDF文档）。

衣中宝珠——杂阿含经隐藏的大乘法（十一）

吕真观讲述

《杂阿含经》二五；二五（一九）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘从坐起，为佛作礼，而白佛言：“世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信家非家，出家乃至自知不受后有。”

尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝今作是说：善哉世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶？”

比丘白佛言：“如是，世尊！”

佛告比丘：“谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！结所系法，宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”

时彼比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”

佛告比丘：“汝云何于我略说法中广解其义？”

比丘白佛言：“世尊！色是结所系法，是结所系法，宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，（是）结所系法，是结所系法，宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。是故我于世尊略说法中，广解其义。”

佛告比丘：“善哉！善哉！汝于我略说法中广解其义。所以者何？色是结所系法，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。如是受、想、行、识，是结所系法，此法宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”

时彼比丘闻佛所说，心大欢喜，礼佛而退。独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至心得解脱，成阿罗汉。

有一个大家不熟识的比丘请佛略说法要。佛对他说：“结所系法，宜速除断。断彼法已，以义饶益，长夜安乐。”听完之后，这位比丘很高兴地说：“世尊，我已经知道了。”世尊就说：“你把你知道的东西跟我讲讲。”然后这位比丘就说：“色是结所系法，应该赶快断掉。受、想、行、识也是结所系法，也应该赶快断掉。”这个时候，世尊就印可了他。他按照这个法门修，最后证得了阿罗汉果。

什么是“结所系法”呢？“结”原意是绳结，引申为烦恼。烦恼有很多异名，“使”和“结”都是烦恼的异名。“结”是会把你捆绑住的东西，就像烦恼一样，能够系缚你的东西就是烦恼。前面讲过的“随使使者”，其中第一个“使”是驱使的意思，会驱使你的东西就是烦恼。

“结所系法，宜速除断”，世尊在这里甚至没有解释什么是结所系法，这位比丘就已经知道。这看上去好像是在表演一样。如果一个人完全不

知道烦恼是什么，也从来没有思考过烦恼这回事情的人，光凭这句话就想证阿罗汉果，那是不太可能的。

《杂阿含经》二六；二六（二０）

染经亦如是说。

“染经亦如是说”，这是一种省略的记录方法，意思是这一经只是把前一经中的“结”改成“染”，整个经的其他文字都一样。也就是说：有一位大家不熟识的比丘请佛略说法要，于是世尊告诉他“染所系法，宜速除断”。后面的对话也基本上都一样，这位比丘最后也证得了阿罗汉。

《杂阿含经》二七；二七（二一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，有异比丘从坐起，为佛作礼，而白佛言：“世尊！为我略说法要。我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住。不放逸住已，思惟所以，善男子正信非家，出家乃至自知不受后有。”

尔时，世尊告彼比丘：“善哉！善哉！汝今作是说：善哉世尊！为我略说法要，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有耶？”

比丘白佛言：“如是，世尊！”

佛告比丘：“谛听、谛听，善思念之，当为汝说。比丘！动摇时则为魔所缚，若不动者则解脱波旬。”

比丘白佛言：“知已，世尊！知已，善逝！”

佛告比丘：“汝云何于我略说法中，广解其义？”

比丘白佛言：“世尊！色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识，动摇时则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。是故我于世尊略说法中，广解其义。”

佛告比丘：“善哉！善哉！汝于我略说法中广解其义。所以者何？若色动摇时，则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。如是受、想、行、识，动摇时则为魔所缚；若不动者，则解脱波旬。”

乃至自知不受后有，心得解脱，成阿罗汉。

这里也是一样，一位大家不熟识的比丘向佛陀请法，佛陀就说：“动摇时则为魔所缚，若不动者则解脱波旬。”“波旬”是魔王的名字，引申为烦恼。这句话的意思是说：如果你会动摇的话，你就会被烦恼所系缚；如果你不动的话，你就会解脱于烦恼。佛陀一讲完，这位比丘就懂了。世尊问他懂了什么。他说：色动摇就会被魔所系缚，受、想、行、识动摇，就会被魔所系缚；如果不动摇，就解脱于魔波旬。

这一小经，真观怀疑是大乘经。因为色、受、想、行、识为什么能够不动摇呢？不动摇不就变成常住法了吗？之前讲过，五阴一定是无常法，无常就一定是动摇的。这里说的不动摇，其实和《心经》中“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”的意思是一样的。只有大乘见道的人才能够看到色、受、想、行、识的不动摇。所以我怀疑这一小经其实是大乘经，而这位比丘是用大乘法证得了阿罗汉。

《瑜伽师地论》：缚

复次，于生死中而流转者，有三种缚，由此缚故心难解脱。当知此唯善说法、律能令解脱，非由恶说。

原文“当知此唯善说法、律能令解脱，非由恶说”一句中，“法”和“律”中间是没有顿号的。这里我们把它分隔开来，是因为“法”和“律”在经典里是两件事。“法”，用现代的语言来说，就是客观事实和规律。“律”则是行为规范。一般人讲的“法律”是指国家机关所制定的法律，比如民法、刑法、宪法等等。请大家先弄清楚文字的含义。

这段话是在说，你如果想要离开三种系缚，就需要依靠能善说法和律的人。换句话说，需要有人把法和律很好地讲出来，你才能够解脱。“非由恶说”的意思就是，你不要遇到一个不好的老师，他给你讲的是错误的佛法，施设的也是错误的戒律。这样的话，你想要得到解脱就不可能了。

《瑜伽师地论》在别处讲过，修行有两种入手方便，一是修观行，二是修禅定。修禅定要遵守严格的戒律；修观行要依止善知识。所以，你如果想要证声闻解脱，要么遵守正确的戒律，证得禅定和心解脱；要么听闻正确的佛法，并经由观行断除三缚结。如果你跟随了一个恶知识，听取了错误的佛法和戒律，那么，禅定也好，观行也好，都没有办法成就。

何等为三？一者、除其爱结，余结[1]所系诸有漏事；二者、爱结所染诸有漏事；三者、能生当来后有诸行。

接下来解释三种系缚。

第一种，“除其爱结，余结所系诸有漏事”。“除其爱结”就是爱结以外的其他系缚、烦恼。前面讲过，“结”就是系缚、烦恼的意思。这句话也表明，我们的烦恼并不是只有贪爱这一种，一定还有别的烦恼。贪爱以外的烦恼，比如，高考是一种麻烦，对不对？那些准备高考的人喜欢高考吗？很多人不喜欢，只是被老师、家长逼着去读书，读得心不甘情不愿。这些都是有漏事。

第二种，“爱结所染诸有漏事”，也就是和爱结有关的那些有漏事。

第三种，“能生当来后有诸行”。我们在讲因缘法的时候，讲过：无明缘行、行缘识——这是过去生的三支；识缘名色——名色就等于现在世生起的后有；有——现在世的最后一支。“有”就是存在，存在就是烦恼，包括欲界有、色界有和无色界有。有情造作的染污行会产生未来际的各种烦恼。在这一瞬间之后的都叫未来际，包括未来世。这里的“当来”指的是未来际。

现在造作的染污行，不一定要等到未来世才产生三界有，有些事情立即就会发生。比如你看到一样东西很好吃，然后就大吃大喝起来——大吃大喝就属于染污行，结果吃太撑，肚子很不舒服。肚子很不舒服就是苦受，这也是“当来后有”。所以，不一定要等到未来世，有的痛苦是在这一世，甚至就在下一分、下一秒就马上发生，这些统统都属于“当来后有”。大家看经教的时候要仔细，尽可能地好好思量，这样才能对你的观行有帮助。

于此三缚，由三因缘，心难解脱。谓初、由种种故，第二、由坚牢故，可爱乐故；第三、由微细故。

又有三种因缘，使得你的心被系缚。

第一种，“由种种故”。种种，指的是蕴处界的存在都是烦恼，除非入无余涅槃，否则无法摆脱。它对应的是第一种系缚——贪爱以外的烦恼。例如，风吹雨打、天气寒冷，使得我们不舒服、不愉快。

第二种，“由坚牢故，可爱乐故”。这个因缘对应是爱结。爱结所产生的有漏事，有的人贪吃，有的人喜欢喝酒、抽烟，这些都是爱结。它是有情喜欢某种好滋味，觉得某样东西很可爱、让人很愉快。比如抽烟让你感到快乐，当你喜欢它的时候，就会慢慢上瘾，直到离不开它，被它系缚。当你不能抽烟的时候，你就觉得受不了，这就叫“坚牢”——这个烦恼对你的系缚非常重。

第三种，“由微细故”。“能生当来后有诸行”的行是细微的，因为这种染污行的范围很广，只要还没有证得阿罗汉，就都会有这种染污行。稍后要讲的“我慢”，就是微细的染污行。比如你在静坐时，感觉到一种轻安、一种禅乐，你只要“喜欢”这种禅乐或轻安，就会引生将来的后有。要知道，这种“喜欢”的感觉是很微细的。我们现在讲这件事的时候，你可能会说：这很明显呀！但是当这种情况发生在你身上的时候，你是否觉察得到呢？

日常生活中的例子就更多了。比如你觉得自己能够看看天、看看地，这样很好。其实这就是染污行。它很细微，一般人不知道这样就会产生后有，但初果以上的修行人必须知道这一点。如果有人不知道，便说明

他对五阴“无常、苦、空、非我”的必然性还不能确定，最多只是初果向而已。虽然证初果以后，你还是可以喜欢蓝蓝的天，可以喜欢听音乐。这些不妨碍你是初果，但你要知道，这些东西都是五阴，一定会产生苦。

复由五相，为后有缚所系缚者，当知有五，我慢现行。谓由所依故，所缘故，助伴故，自性故，因果故。

接着讲有五种原因，会现起我慢。分别是所依、所缘、助伴、自性和因果。

“为后有缚所系缚者”中的“后有”，指未来世出生的三有——欲界有、色界有和无色界有。

当知此中，萨迦耶见以为依止。

第一，“所依”。这里讲的就是我慢现行的所依：我慢的现行要依止在我见上面。萨迦耶见就是我见，它是三缚结之一的分别我见，而不是阿罗汉断掉的具生我见。

计我未来，或当是有、或当非有，以有、非有为所缘境。此中非有为所缘境，唯有一种；有为所缘，乃有五种，谓我当有色，我当无色，我当有想，我当无想，我当非有想非无想。如是一切总收为一，合有六种所缘境界。

第二，“所缘”。凡夫我见分为两种情况：“我将来会继续存在下去”，还是“我将来没有办法存在下去”。这两者必居其一。如果认为“我将来没有办法继续存在下去”，这是断灭见。如果认为“我将来可以一直存在

下去”，那叫常见。你可能会疑问：这样一来，不管怎么回答，要么落在常见，要么落在断灭见，那要怎样回答才不会落在常见、断灭见上呢？

正确的回答，应该是“非有非无”。具体展开来说：我们要根据“我”的不同定义分开来回答。如果这个“我”是指轮回当中不变易的主体，那么它将来会存在。如果“我”的定义是五阴的话，那么有情死掉以后，它的五阴会整个散坏，统统都会没有。要用这样的见解来看待这个问题，就会不落有、无。

还有另外一种理解的角度——“如所有性”。五阴不异于“我”，因为五阴都是第八识所出生的，都是“我”——“我”就是第八识。这个“我”真妄和合，它能藏的心体是常住法，所藏的种子则念念变异。种子和种子出生的一切三界万法，包括五阴在内，都不异于“我”，全体都是“如”。你要常常安住在这个境界里，自然而然会断掉一切的分别虚妄想。这样，你就可以回答说它“非有非无”，甚至连“我”这个名相都不可说有、不可说无。这才是真正的不落入常，也不落入断灭。这是胜义谛的境界。

有些人主张：没有常住法的存在。从世俗谛来看，这种主张属于非法——不符合事理。他们一定会落入断灭见，不可能住在“如所有性”中，也做不到远离常见与断灭见。因为他们对佛法产生了错误的认识。

刚才讲过，“当知此唯善说法、律能令解脱，非由恶说”。“善说法、律”都是从世俗谛的角度去说，而不是胜义谛。在胜义谛当中没有办法说。你要记住这一点，包括刚才讲的这些，只要是落在言说中的统统都是世俗谛。世俗谛才有办法分善说和恶说。所以，你不要说：“哎？佛法不是不分别吗？为什么在这里又分什么善说法、恶说法？”这种话等

于是在毁谤《瑜伽师地论》。因为《瑜伽师地论》这里就说有善说法和恶说法之分呀！讲到这里，你就要明白，这个地方是在讲世俗谛。等到讲“如所有性”的时候，才是要你离开断见与常见，以及各种虚妄分别。安住在这种境界当中，才是如所有性，因为它是离开言说的境界，没有办法用语言去讲它。

世俗谛和胜义谛的差别大家一定要分清楚。佛法在声闻法中就已经做了区分，在大乘法中就更要分清楚。如果这两者分不清楚，比较深奥的佛法你就学不会了。

只要是落在常见、断灭见当中，就一定会生起我慢。大家不要小看这件事。在网络上发生的那些辩论里，主张没有“我”、没有常住法存在的那些人，常常表现得非常傲慢。他甚至会觉得你是应该被消灭的一类人。网络上有人贴文：“消灭真观！消灭真观党！”（你现在上我们的课，听我们的录音，看我们的出版物，在他的心目中就成了真观党。）嗔心重到这种地步，也是从我慢而来：人家的看法跟他不一样，就想把人家消灭掉。

《大般涅槃经》讲，欢喜增益如来的末法时代，有人要杀害演说正法的法师，国王带兵赶来保护这位法师，结果却因寡不敌众而战死。可见当时的恶势力有多大！

《佛说法灭尽经》则预言，释迦牟尼佛的末法时代，演说和学习正法的人会被赶出寺院等道场。用的是“驱遣”这两个字，并没有讲到械斗、刀兵的情事。我看了以后，稍微安心一点。

为了减少发生悲惨人祸的机会，真观提倡：世间的法律与善良风俗高于宗教戒律与教条，任何人不能假借宗教的理由违反世间法律与善良风俗。有些宗教戒律，已经得到普遍的承认，例如不偷窃、不杀人等等，这些部分与世间的法律与善良风俗并无不同，不发生位阶高低的问题。有问题的是那些没有得到普遍承认的宗教规范。例如，有些宗教主张可以杀害异教徒，当信徒依教奉行时，便会违背人间的法律。更常见的例子，是因为对于教义意见不同而产生的毁谤，例如佛教徒往往骂别人是附佛外道、一阐提、邪师、恶知识等等，从而触犯了刑法的诽谤罪。事实上，教义上的不同意见，可以用合法的辩论来解决，谩骂只会让人家觉得反感，解决不了问题。再说，正法佛教的优势是它合于三量，在合法的辩论当中能够获胜，而恐吓、毁谤、扣帽子、人身攻击这些非法的手段，则是力量的展现，与理性无关。在末法时代，必然是末法佛教有最大的势力，如果你真的是正法佛教的徒众，千万不要舍弃理性辩论而使用非法的手段，否则吃亏的一定是自己。（反过来说，如果你属于势力庞大的一群，但却在道理上输给一个小团体，你就应该反省：自己是否为末法佛教的徒众。若为了道场利益，不择手段，取胜于人，极可能参与破法的共业，未来世果报可畏！）

主张常见或断灭见的人，会“计我未来，或当是有，或当非有，以有、非有为所缘境”，所以一定会生起我慢。

“此中非有为所缘境，唯有一种”，指的是断灭见。持断灭见的人，并不认为自己存在的时候没有我。只要他还在人间生活，还是会想：我

以前怎样怎样，我以后怎样怎样。但他们认为：这个“我”死后没有办法继续存在下去。这是我见中的一种，也就是“先有后无”的意思。

“有为所缘，乃有五种”，意思是说，主张将来还会继续有“我”的观念分为五种：我当有色、我当无色、我当有想、我当无想、我当非有想非无想。这是讲五种常见。

“我当有色”是常见比较好理解，“我当无色”为什么也算是常见的一种呢？因为有些人认为：只要把所有的色法全部都消灭掉了，然后出生到无色界，变成无色界的有情，或是住在四空定中，这样的状态就是恒常存在的“我”了。这当然也是常见。

有想、无想。色界四禅天和无色界天的空无边天、识无边天、无所有天——都是有想天。色界歧出的无想天，则是这里的“无想”。

无所有天再往上，就是非有想非无想天了。

这里讲的五种“有为所缘”，就是把这五种有生住异灭的情形当成是“我”，误认为它可以继续存在下去。这些统统都是常见。

这里的五种常见和前面的断灭见，加起来一共是六种“所缘境界”。

言助伴者，谓动乱心。

“助伴”就是指它不是主角，而是像电影里的配角或临时演员，只是在旁边跑龙套、打杂和帮忙的。

那么，生起我慢的助伴是什么呢？叫做“动乱心”，也就是散乱。这里讲的应该还是欲界当中的情形。因为住在色界或无色界里都需要有初禅以上的定力，而心散乱的时候，就表明没有住在禅定当中。

动乱心本身并不是造成烦恼的主要原因，造就烦恼的主要原因是我见——认为五阴当中有一个“我”可以恒常存在。当你认为有这样一个“我”可以恒常存在的时候，就会攀缘外境为“我所”。五阴“我”总想去领纳外面的六尘相，心当然就散乱了。

所以，动乱心本身就是我见造成的。有了动乱心，烦恼就会加重，所以叫助伴。它不是主要的原因，但会把情况搞得越来越糟糕。

我们讲“擒贼先擒王”，动乱心既然是助伴，我们就暂时不要理它。因为动乱心很不好降伏。但如果你把反贼中的首领抓住了，他手下那些小喽啰就成不了什么大事了。我们在修行的时候也是一样。在两种入手方法中，如果选择从修习禅定入手，就等于先从降伏助伴开始，要先把小喽啰全部都抓起来，然后再去抓首领。你可以这样修，但我们不建议。因为一入手就要修苦行，不适合万象缤纷的现代社会，也不适合有眷属的在家居士。

所以我们建议第二种入手方法：从断我见开始。断掉我见之后，再去处理这些助伴的问题。先把我见断掉，接下来断掉贪爱。我见属于见所断烦恼，可能在半小时到三个小时之内就断掉。断我见以后的修行就不会那么麻烦。这是“擒贼先擒王”，先把首领抓起来，那些小喽啰就好对付了。因为我见才是烦恼的根本所在，所以入手的时候，最好从断我见开始。

言自性者，恃举行相为其自相，戏论自性为其共相，一切烦恼戏论性故。

这里的文字不容易理解。“恃举行相”，意思是说认为有某一法存在，例如五阴。戏论自性，意思是认为同类的法有共同的性质。例如，认为某个人是一阐提，是不折不扣的大坏蛋。当你这么认为的时候，就暗示有一阐提、坏蛋这些性质附属在五阴的法相上面，并且有恒常性。比如说，你看到冰块是硬的，就说：水是坚硬的。这就不对了，因为水的状态有很多种，有液态、气态和固态。固态的时候叫做冰，但冰是会融化的。

一阐提又叫断善根人，但是这种人在某种状况下，他的善根还是会再发起，将来也可以成佛。所以你不要认为他永远是一阐提，一直坏到底。你如果以为某种形相、某种东西有自性，接下来你就会戏论诸法，甚至引发极大的罪恶。像二战的时候，纳粹党杀掉几百万犹太人。为什么会这样？就是因为他们把坏人和犹太人这两件事连结在一块，认为犹太人就是该死，就该消灭。一个懂得世间真相的人，一定知道这是戏论：怎么可能所有犹太人都是坏人呢？犹太人也有好人，也有对德国经济发展作出贡献的人，为什么统统都要消灭掉呢？当他们把犹太人认为是坏蛋的时候，很荒唐、很可怕的事情就发生了。

“一切烦恼戏论性故”，纳粹党杀害犹太人是性质很粗重的烦恼，还有更细的烦恼。比如有人觉得高级餐馆的东西很好吃，认为没上高级餐馆就不是人生，这就是戏论。戏论的根本是我见，认为五阴必须要恒常存在下去，所以必须要摄取六尘境界。

贪吃，乃至一切的贪爱，都一定有能取相和所取相。六根、六识是能取——能够去摄取；六尘万法是所取。能取和所取有特定的相貌可以

被辨认出来，称为能取相和所取相。实际上，能取和所取统统都是第八识所生，都是非我、不异我、不相在，与第八识“不一不异”。只要能契入如所有性，就会灭掉一切的烦恼戏论。

但是不明白这个道理的人，会一直不断地加深戏论和烦恼。声闻见道以上的修行人，才可以住在如所有性里，慢慢地就能削弱、离开戏论和烦恼。

因果性者，谓能感生为因性故，造作业行爱随逐故。

这是讲未来的系缚。我慢一定会跟随爱，这样就会造作杂染业，从而招感未来世的“生”。这就是它的因果性。

有些人，尽管已经证入四禅八定，不会贪着欲界的财、色、名、食、睡，但他还是喜欢觉知心的存在。他觉得有一个觉知心独自存在是很好的，这是我慢。喜欢定境是爱。喜欢修禅定是他造作的业行。

欲界的我慢、爱和造作业行的情况就更复杂了。有的人会因为自己喜欢某个人，可是对方不喜欢自己，就提刀把对方杀了。电视新闻常有这样的报导。

因为有爱，所以造作业行。造作业行的范围很广。在欲界凡夫当中，有时候就是杀人，甚至杀死父母，连五逆重罪也犯了。后果会很严重，大家千万要注意。

[1]爱结以外的各种系缚。

（本文引自佛学杂志《实证佛教通讯》第15期）

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