浅论庄子“得意忘言”的美学价值

浅论庄子的“得意忘言”的审美价值

摘要：庄子认为“意会不可言传”，语言在表达上自身的局限性。“得意而忘言”的提出，对中国古典文学、诗学、美学产生了重大影响。同时“得意忘言”还从欣赏的角度对接受者捕捉“言外之意”提出了相应的要求，可谓是我国古代的“接受美学”。

关键词：庄子 得意忘言 接受美学

一

庄子是个“能说会道”的人，其文风汪洋恣肆，横无际涯。其自由的想象如旷野飞奔的野马，天际浩荡的长风；其瑰丽的辞藻如天边灿烂的云霞、长空璀璨的星辰。但是，庄子也同老子一样，看到了“语言”、“言说”的局限。

第一，庄子以为：道（大自然）本身是无言的。“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”（《庄子·知北游》）天地有大美却不言语，四时有分明的规律却不议论，万物有生成的条理却不说话。“天何言哉？”（孔老夫子语）庄子也同样看来，无言是合于道的最高境界。

第二，他以为：道是人类的语言不可言说、无法企及的。“大道不称，大辩不言。” （《庄子齐物论》）“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。” （《庄子在宥》）认为“至道”是无可名状，难以言说的。这与老子的“道可道，非常道； 名可名，非常名。”海德格尔的“真理是不可言说的”是一个意思。

第三，庄子在“言”与“意”的关系上，提出了“言不尽意”的思想。“ 世之所贵道者书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也 。”（《庄子天道》）庄子认为言不尽意，社会上因为看重语言把书籍流传下来，而语言不过是一堆皮毛、糟粕而已，真正的思想内容是无法言传的。

庄子通过一个寓言故事，来说明可“意会不可言传”的道理：“斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。

古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已乎！ ”（《庄子天道》）砍削车轮，动作慢了松缓而不坚固，动作快了涩滞而不入木。不慢不快，手上顺利而且应合于心，口里虽然不能言说，却有技巧存在其间。我不能用来使我的儿子明白其中的奥妙，我的儿子也不能从我这儿接受这一奥妙的技巧，所以我活了七十岁如今老子还在砍削车轮。古时候的人跟他们不可言传的道理一块儿死亡了，那么国君所读的古人书，正是古人的糟粕啊！”在此庄子巧妙地以轮扁斫轮的技巧不能传给子孙为譬喻，强调了语言文字的局限性，表达“言不尽意”的思想。

第四，庄子为解决“言不尽意”的矛盾，提出的“得意忘言”的主张。论既然庄子反复强调言不能尽意，认为书籍不过是“圣人之糟粕”，那语言文字存在的必要性又是什么？为了解决“言不尽意”然而又要运用语言文字的现实矛盾，庄子又提出了“得意忘言”的理论，认为语言文字是人们表达思想内容、精神实质的象征性符号，是领会道的工具和手段。得鱼忘筌、得兔忘蹄、得意忘言，“言”是工具、是手段，不是目的，“言”的目的在“意”，语言之网“扑捉”了“意”，就可以把它“放到一边”了。庄子“得意忘言”的思想，厘清了目的和手段、内容和形式、语言和思想、道和器、绝对与相对、无限与有限、媒介与信息的关系，对中华民族思想史意义重大，影响深远。

二

庄子得意忘言的思想，对中国古典文学、诗学、美学产生了重大影响。中国古典文学主张“言有尽而意有余”（钟嵘《诗品》），“但见性情，不睹文字”（皎然《诗式》）“不着一字，尽得风流”（司空图《诗品》）“言有尽而意无穷”（严羽《沧浪诗话》）“含不尽之意，见于言外”（欧阳修《六一诗话》）。这种在美学上对“言外之意”、“象外之象”、“弦外之音”的自觉追求，与庄子言不尽意、得意忘言的思想是一脉相承的。中国古代许多诗词，读之令人回味无穷，就是因为这些诗词传达了文字以外的东西在里面，展示了一种大于语言文字的意境。

如果说“言不尽意”启导了作家努力创生出丰富的言外之意，那么，言意之论的另一理论内涵“得意忘言”，则从欣赏的角度对接受者捕捉“言外之意”提出了相应的要求，可谓是我国古代的“接受美学”。

庄子认为在言意关系上，言虽然不能尽意，却是获得意的一个工具。

《庄子·外物》云：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！”以筌蹄喻言说，以鱼兔喻玄理。鱼兔得而筌蹄弃，玄理命而言绝。强调语言只不过是用来象征和暗示意的一种符号，一种工具和手段，根本目的在得意，所以主张要寄意出言，得意而忘言；因为言是不能尽意之“言”，胶着于言就会导致“意”的散失，要充分地“得意”，就不能执着于“言”，而只能为“得意”而“忘言”，如同得到兔可以丢掉蹄（套索）、得到鱼可以丢掉筌（竹篓）一样。庄子所谓的“意”，在这里指玄妙之“道”。

作为万物真谛的“道”，神秘莫测，一个人只有经由“心斋”、“坐忘”而达到“虚静”之境，达到形如槁木、心如死灰，独与天地精神往来的自由超越之境，其主观精神才能与道合一，“道”就会不求而至，“象罔得之”。由此可见，庄子所指出的求“道”得“意”之途，不是抽象思辨的理智，也不求助于智慧与才能，而是诉诸直觉的感悟、想像的感应与情感的体验。

庄子这一学说，不仅从重“意”方面为后世的“意象论”奠定了基础，并且直接影响了魏晋时期所兴起的“言意之辨”，得到玄学家的大力发挥，形成为玄学家的一种认识客观事物的基本方法，不仅是哲学领域的，而且也是美学领域的。简言、舍言（以及声、色）求意的观点，重内容、轻形式的思想，一直长期影响了中国的美学思想，如严羽在《沧浪诗话》中所说的“不落言诠”等等。

三

庄子的“得意而忘言”，用之于审美感受或鉴赏的悟性阶段，也不失为一种精确的譬喻。在文学欣赏和审美体验的过程中，接受者“披文以入情”，要以语言和语言所塑造的形象为媒介去把握作品，但又不能拘泥于语言及形象本身，而应努力发掘言词之间的空白，“入乎无言无意之域”，这样方能真正进入“得意忘言”的审美佳境。现代西方心理学家亦认为，平常人过分受到语言的羁绊，殊不知，语词之间还存在着无限广阔的世界，言中之意只是一个框架，其中之陈列尽管是丰富多彩的，然而言外之意才是挖掘不尽的矿藏。因此，作为一种需要诸多心理因素协同参与的审美活动，在接受欣赏的过程中，美的言辞决不是审美的目的，而只是一种操作手段，欣赏者不能仅仅拘泥于语言及形象本身，而应追求那些非物质性的，不受语言、形象局限的，在人的心灵中创生的审美体验、审美意味与审美情趣。这样由言语到意蕴，就成了一种由感觉到体验，由物理到心理、由识记到审美的质的飞跃，能否在欣赏接受过程中创生出言外之意，捕捉到文外之旨，也就成了能否进入审美领域的首要标志。

一部作品审美意旨的完全实现，不仅取决于创作主体所展示的意蕴，还取决于接受者的再创造的参与过程中，因为欣赏过程不是一种被动的运作，而是接受者对作品进行再创造与审美超越的活动。欣赏者以作品中语言为中介，充分调动自己已有的知识结构和审美经验，通过联想与想像，把自己的丰富情感与内心世界灌注其间，从而获得作者意中未必有的审美意蕴，创造出超出作者审美体验的更为丰富的审美世界，进入一种独有的审美境界之中，最后完美地、创造性地实现了作品的创作过程。当然，欣赏者对作品的创造与超越并非轻而易举的简单操作，这一过程的完美实现，要求接受者必须具备健全的知识结构与高度的艺术修养，不仅能使自己的思想情感达于与作者相近或相同的境地，而且还不能拘囿于作者的思想情感与审美情趣以及作品的表层意义，而是要在丰富的想像力和理解力的基础上，充分发挥自己的再创造才能。

东晋大诗人陶渊明亦倡“得意忘言”，他在《饮酒》（其五）诗中云：“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言”。他还说自己“好读书，不求甚解，每有会意，便欣然忘食”。不求甚解，自是鄙视章句，读书重在会意，表明书不过是寄言出意之媒介。此处所说“会意”，当不是仅指有所体会，而是强调不及小端，只求大旨。正是重在会意，方能博览群书为己所用。萧统研读陶渊明作品，亦深味其妙处，他在《陶渊明集序》中说陶渊明“语时事则指而可想，论怀抱则旷而且真”，他正是透过田园景物发现了陶诗的别一精神境界。他还说：“有疑陶渊明诗篇篇有酒，吾观其意却不在酒，亦寄酒为迹者也”。萧统高人一筹处，正在于他未拘泥于陶诗表层含义，而去言外探求诗人本旨，这是对原诗的审美超越。苏轼曾说过：梅止于酸，盐止于咸，饮食不可无盐梅，而其美常在咸酸之外。文学欣赏就是要求欣赏者去发掘咸酸之外的美，发掘所谓“言外之意”、“文外之旨”、“韵外之致”。只有这样，欣赏者才不至于皓首穷经却一无所获，也才能把欣赏当作真正的再创造。综上所论，庄子“言意之论”作为一种哲学思想不无偏颇，但它却启发了后人对审美创造和欣赏规律的探讨和追求。

参考文献：

[1] 郭庆藩. 庄子集释[ M] . 北京: 中华书局, 2004.

[2]陈静.试论庄子“得意忘言”的审美观[ J] .天府新论，1997年第 l 期. [3]刘宁.庄子语言观的美学价值[ J] .西安教育学院学报，2001年第 l 期. [4]党大恩.论庄子的语言观及其文化影响[ J] .延安大学学报( 社会科学版)，1996年第 l 期.

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