易经的思维方式

易经的思维方式

1．易经的起源

周人的祖先崇拜受到商人国家观念冲击后，升华为宗法制度。周人的八卦受到商人的文字冲击后，升华成了《易经》。八卦，就是由“－”和“――”两个被成为“爻”的一实一虚两个符号相互排列组合而成的、用于占筮的八个卦象。商人盛行以烧裂龟甲来占断吉凶，此方法被称为“占卜”。周人多用蓍草占断吉凶，此方法被称之为“占筮”。“占卜”占断吉凶的根据是龟甲烧裂的纹路。“占筮”的根据则是与蓍草（竹签）数目相对应的八卦。

八卦的八个卦象分别代表了“上上、上中、上下、中上、中下、下上、下中、下下”等八个不同的占筮结果。在石器时代，占筮师可以根据占筮者所占到的一个卦象，配以简单的发音和手势来向占筮者作出“上上”或者“下下”的吉凶判断。在没有文字的环境下，卦像是不能太多的。太多了，算卦仙儿是无法向别人解释卦象之间细微差别的。当然，在原始落后的石器时代，八个卦象也足以满足人们预卜未来的需要了。

随着商人和文字的到来，社会发生了急剧的变化，八卦也渐渐不能满足人们的需要了。这时，周文王姬昌将八个卦象两两重叠组合，推演而出六十四卦，并给六十四卦及每一卦中的六爻分别做了文字注释。卦的注释被称为“卦辞”，爻的注释被称为“爻辞”。六十四卦卦象再加上“卦辞”“爻辞”，就构成了《易经》的本文。

八卦演变成了六十四卦，并且每一挂的六爻也都配上了文字，这样一来，八卦便由原始的八种卦象一下子变成了64×4＝384种卦象。这么多的卦象，再加上其解说文字的弹性极大、极端模糊，于是天地间的万事万物，便可无所不占了。 八卦演变为六十四卦后，便成熟定型，一直传至今天。由于《易经》为周文王所创，故《易经》也被后人称为《周易》。

诸子百家（不包括墨家）的思想皆源自于《周易》。在“礼崩乐坏”的春秋战国时期，诸子相互斗争的最终结果，是诸家都得到了充分的发展。而在天下大一统的汉代，本系同根生的诸家又殊途同归，九九归一，在一个新的高度重新握手言欢，共同建构了中国专制文化。

在诸子百家中，儒家从《周易》中受益最多。因此，孔丘将《周易》列为五经之首。同时，儒家对《周易》的贡献也最大。孔丘对《周易》推崇备至，他将《周易》古经进行了一番“索引”、“钩深”，给《周易》做了全面系统的疏解和诠释，写成了流传后世的《易传》（即《十翼》）。《易经》本文加上解说的《易传》，就是我们今天看到的《周易》。孔丘对《周易》的显微阐幽，使《周易》从一个占筮之书，成为了中国传统文化的哲学总纲。

此后，中国的说《易》之书汗牛充栋，代有所隆。“学不究《易》，不足以谓之学”。《周易》作为中国诸学的哲学基础，成了中国学者的必修课。

中国文化虽然因时代不同而各具特色，但其内蕴无不贯穿《周易》之精神。所谓的先秦子学、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代朴学，皆是《周易》血脉之延续，都是《周易》的时代版本。中国文化的源头是《周易》，是八卦；而八卦则是土生土长、正宗的中国造，它是中国的人文始祖伏羲的发明。中

国文化的本质原是巫术。 2．易经思维方式的特点

周人发明的宗法制度，奠定了中国社会结构的定势；周人发明的《周易》，则奠定了中国人思维的定势。作为中国文化的源头——《周易》的主要特征有三个：第一是无神论，第二是思维女性化，第三是诡辩性。 第一，无神论。

《周易》认为，世界的起源不是神，而是太极。“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”（《易经.系辞》）。此意思经道教引申，就更明白了：“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子》）。“道”就是“太极”。

《周易》认为，世间万物也非神所造，而是天地相交所生： “天地交而万物通也，上下交而其志同也。”“天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。”“天地感而万物化生。”“天地不交而万物不兴。”“有天地然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物。”

《周易》不仅否认神创造世界，并且在天地之间连个位置也没有给神留下。《周易》将上帝从天地间抹煞掉。还嫌不过瘾，干脆自己装起了神：“阴阳不测之谓神。”“知变化之道者，其知神之所焉乎！”“是故，天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之”。《周易》将上帝成功的否定掉，抹煞掉，凡人有这样的能力吗？没有，从来没有。有这样能力的只有一位，那就是—撒旦。上帝的存在，就意味着禁忌和来世的赏罚。信仰上帝，就意味着操守和来世受审。信徒们只有通过恪守禁忌才能求得上帝的认可。只有期待来世，才能求得上帝对自己灵魂的接纳。禁欲与期待是紧张的，是痛苦的。撒旦很狡猾，知道人的软弱。为了与上帝争夺人的灵魂，它便发明了占卜，以诱惑那些软弱的、爱取巧的人。

《周易》对此并不隐晦：“是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天设地造，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能”（《易.系辞》）。（所以说，在天地之间，一切变化及人的言语行动中，吉祥的事情，就会先有吉祥的征兆。根据这些征兆就可以知道事物的本体，就可以预知未来。天在上，地在下，世间万物皆天设地造，圣人仿效天地完成《易经》，经过圣人和魔鬼的共同谋划，使得平庸的百姓通过《易经》就可以预卜未来，了解天地变化之神奇）。占卜是撒旦的发明，是巫术。而《周易》则是巫术之王。

奉《周易》为神明的中国人，是一群被撒旦诱骗的人。沾了魔力的中国人精明异常：天地之间，哪有什么上帝？！为一个看不见、摸不着的上帝去守节禁欲，多傻！自己的所作所为、是凶是吉，哪里用得着苦苦地等待上帝最后的审判？只要找个算卦仙儿，花上五文钱，抽上一签，吉凶立见，多简单，多快捷，多便宜！ 《周易》使得中国人成为了百分之百的无神论者、百分之百的功利主义者。 中国古代也有人鄙视《周易》这本巫书，认为人的行为，应当依据良心，不应考虑后果，当为则为，不当为则不为，只求耕耘，不问收获，才是君子应该有的态度。占卜却是先看结果，有利才行动，动机已不纯正。宋儒朱熹马上为《周易》辩解：易是用来占卜，以决断疑惑的。但依道理，应当做的，就应当做，不应当做的，就不做，在这种情形下，根本用不着占卜。唯有正事在方法上有分歧，因而迷惑时，才可占卜。恶事、私欲，不可占卜。 儒教是“反话宗教”，儒生们也都是“反话大王”。实际情况与朱熹所说的完全相反，现实生活中的人们所以费神、花钱去占卜，因为所占之事皆是私欲、恶事，并且事情愈险恶，人们愈是去占卜。人做好事，哪里用得着占卜？雷锋送大嫂回

家，难道还用得着算上一卦，是子时送好还是卯时送好？《周易》及其衍生出来的求签、风水、相术、批八字等中国巫术，在今日中国仍有广大市场，其中，党干和农民这两个群体，是信仰巫术最严重的两个群体。党干是统治者，农民则是中国专制社会的基础。中国实际上是巫术之国。

当然，中国也有一小部分人将此等巫术视为封建迷信，对它嗤之以鼻，但他们同样逃不掉《周易》所演绎的天人合一的无神宇宙观，及那种绕开良心动机而直奔成败结果（抓住老鼠为好猫）的取巧的思维方式和功利主义态度。“君子以神道设教而天下服”（《易传》）；（君子们宣扬鬼神设立宗教是为了使天下的百姓驯服）。这句貌似对“神道设教”理解、体谅的话，其实是以高高在上洞察一切的“真人”的姿态对所有有神论、宗教的否定。

“明蚀而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得救也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶”（《荀子.天论》）。（发生了日食、月食，就设坛救之，发生了天旱，就祭神求雨，占卜吉凶后才断决大事，这样做并不是为了求得什么，而仅仅只是一种仪式，一种礼仪，只是文饰政事。统治者将祭神当成一种形式，而百姓们则真的相信神的存在。将祭神当成一种仪式，就吉；如果真的相信神灵的存在，就凶。） 象蛇一样精明的中国文化人，就像是知道了所有魔术的谜底，从而使得任何魔术都失去了魅力一样，他们以一种市侩的、纯功利的眼光打量着任何宗教，并自以为知道所有宗教的最终秘密和“良苦用心”，从而将一切宗教都拒之心灵外。要让如此“精明”的中国相信上帝的存在，恐怕是世上最难的一件事情了。世界上，中国人最精明，但他们干的却都是最愚蠢的事；世界上，中国人最功利，但他们既没有得到功，也没有得到利。

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