道教教理教义

道教在东汉顺帝时,天师张道陵创教之初,奉老子为祖师,称教主。以老子所著的《道德经》为圣经,以老子所说的〔道〕与〔德〕为最根本的信仰。道教为什么要以〔道〕名教呢？就是因为道教徒对老子之道,一要研究、二要信仰、三要继承、四要发扬,所以《典论》中说：道士者,要〔以道为事〕。

道教教理教义

道教在东汉顺帝时，天师张道陵创教之初，奉老子为祖师，称教主。以老子所著的《道德经》为圣经，以老子所说的〔道〕与〔德〕为最根本的信仰。道教为什么要以〔道〕名教呢？就是因为道教徒对老子之道，一要研究、二要信仰、三要继承、四要发扬，所以《典论》中说：道士者，要〔以道为事〕。
〔道〕
在道教中是唯一的理论基础，是以〔清静为宗、虚无为体、柔弱为用〕的一种〔道〕，这种〔道〕是宇宙的本源与主宰者，它无所不包、无所不在，它是一切的开始与万事万物的生化者。有了〔道〕方生成宇宙，由〔宇宙〕中的〔元气〕构成了天地、阳阳、四时、五行，由此而化生万物。《道德经》中云：〔道生一、一生二、二生三、三生万物〕。《太平经》中说：〔夫道何等也？万物之元首，不可得名者。六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道而生也〕。唐吴筠《玄纲论》中说：〔道者何也？虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源。其中无外，其微无内。浩旷无端，杳冥无对。至幽靡察，而大明垂光。至静无心，而品物有方。混漠无形，寂寥无声。万象以之生，五行以之成。生者有极，成者必亏，生生成成，今古不移，此之谓道也〕。老子所说的〔道〕既是指〔宇宙〕的本体，又是指〔自然〕的规律。《老子想尔注》进一步把〔道〕的化身的老子衍化为神明，称〔一者道也〕，〔一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑，或方虚无，或言自然，或言无名，皆同一身〕。老子说：〔人法地、地法天、天法道、道法自然〕。是说明〔宇宙〕的根源是〔自然〕；由自然产生宇宙之后，再由宇宙产生万物。〔道〕又指太空之〔空〕而言，缘它是无形无象的，故经书中说：万物生于〔有〕，有生于〔无〕。《清静经》说：〔大道无形，生育天地；大道无情，运行日月;大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。〕《道德经》云：〔道可道，非常道〕。认为大道无形，不可言主。《太平经》云：〔道乃万物之师也，得之者明，失之者迷。〕得〔道〕之人，可以返本还原，和大自然之〔道〕同一体性，永恒不变。道经中云：〔道者、理也〕。认为此〔至虚之理
〕变通无碍，化生万法，永恒不灭，修道者若能体悟此〔理〕，就能忘去一切幻化假相，超凡入圣，修真得道。《消魔经》说：〔真道之业，不衰不病，不死长生〕。相信能通过修炼而得〔道〕与道合而为一，永存天地。老君曰：道无生死，而形有生死。所以言生死者，属形不属道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，

道教在东汉顺帝时,天师张道陵创教之初,奉老子为祖师,称教主。以老子所著的《道德经》为圣经,以老子所说的〔道〕与〔德〕为最根本的信仰。道教为什么要以〔道〕名教呢？就是因为道教徒对老子之道,一要研究、二要信仰、三要继承、四要发扬,所以《典论》中说：道士者,要〔以道为事〕。

由失其道也。人能守道，则长存不忘也。又说：知道易，信道难。信道易，行道难。行道易，得道难。得道易，守道难。守道不失，身常存也。又曰：人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失身。使道与生相宋，生与道相保。
〔德〕
道经中说：道之在我者就是〔德〕，它是从〔道〕中分化出来的，而万物化生都必须有〔德〕，因为〔道〕是总体，〔德〕是个体，德是指万物所含有的特性而言，〔道〕和〔德〕有着共性与特性的关系。《道德经》中所说的〔上德〕、〔玄德〕、〔常德〕、〔道尊而德贵〕的德、指的是这个〔德〕。老子在解释〔上德〕时说：〔上德不德，是以有德……上德无为而无不为〕。解释〔玄德〕说：〔长之畜之，成之熟之，养之复之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德〕。解释〔常德〕说：〔常德不忒，复归于无极……常德乃足，复归于朴〕。《自然经》中说：〔德言得者，谓得于道果〕。《清静经》中说：〔上士无争，下士好争，上德不德，下德执德，执著之者，不得道德。众生所以不得真道者，为有妄心〕。所以道教徒一定要重视〔修道养德〕。并将〔道〕和〔德〕作为最根本的信仰和行动的准则，必须做到既要修道，而更要积德。老子说：〔上德不德〕，〔上德无为而无不为〕。所以〔道〕和〔德〕又是道教所说〔教理、教义〕中的基本原则。唐吴筠《玄纲论》中说：〔道有何也？天地所禀，阴阳所资。经以五行，纬以四时。牧之以君，训之以师。幽明动植，咸畅其宜。泽流无穷，群生不知谢其功;惠加无极，百姓不知赖其力，此之谓德也〕。《太平经》中认为：〔道〕与〔德〕制御宇宙的一切，天、地、人三个范畴都离不开〔道德〕的维系。唐吴筠《玄纲论》总括〔道德〕的含意说：〔道德者天地之祖;天地者万物之父;帝王者三才之主。然则道德、天地、帝王一也〕。老子认为：根据〔道〕的准则，〔修之于身，其德乃真，修之于邦，其德乃丰，修之于天下，其德乃普〕。因此，道教主张修道者要〔积善累德〕，乐人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之穷，手不伤生，口不是非，不自贵，不自誉，不嫉妒，不佞诌，如此乃为有德
。〔道〕与〔德〕在道书中应用很广泛，常因所谈问题的范畴、性质不同，解释也便有所不同。道经中也有将〔德〕当作社会伦理规范讲的，如〔广修道德〕，〔积德行善〕，这是继承了《老子》中〔天道无亲，常与善人〕的思想。道教主张以〔清静〕、〔无为〕、〔柔弱〕、〔不争〕、〔抱一〕、〔寡欲〕、〔自然〕、〔玄

道教在东汉顺帝时,天师张道陵创教之初,奉老子为祖师,称教主。以老子所著的《道德经》为圣经,以老子所说的〔道〕与〔德〕为最根本的信仰。道教为什么要以〔道〕名教呢？就是因为道教徒对老子之道,一要研究、二要信仰、三要继承、四要发扬,所以《典论》中说：道士者,要〔以道为事〕。

妙〕等作为处世与修养之方法，也都是从〔道〕与〔德〕的基本原则中而发挥出来的。
〔清静〕
是道教教义的基本概念之一，道教徒必须遵行的修持方法和处世态度。〔清静〕和〔无为〕是两个类似的概念。其含义为清心寡欲、无为和静。道教认为〔清静〕是道的根本，万物清静，〔则道自来居〕。老子认为是大自然最早的一种形态;又是指修养过程中获得成功的一种境界;也是指他所理想的社会与领导者的一种政治风格，是〔道〕之〔无为而无不为〕的体现形式之一。老子说：〔清静为天下正，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴〕。因而把〔清静〕作为身心修养和治国安民的基本法则。〔清静经〕中说的〔无形〕、〔无情〕、〔无名〕，都是指〔道〕的〔清静〕现象而言;道教的修养功夫，应效法其〔道〕的〔清静〕与〔常清静〕，能做到〔常应常静〕，就说明已达到了〔清静〕的最高境界，这种境界就是〔道〕的〔无为而无不为〕。唐代高道司马承祯认为，修道必须收心，而收心的关键在于〔守静去欲〕。他说：〔心为道器宇，虚静至极，则道静而慧生〕;〔静则生慧，动则成昏〕。道教认为，人修炼精气当效法〔道〕的清静本性，〔清其心源〕，〔静其气海〕，〔常清常静不起纤毫尘念〕。做到〔内观于心，心无其心：外观于形，形无其形〕，最后达到六欲不起，空无了悟的境界，才能修成金丹之道。
〔无为〕
是道教对待社会人生的处世态度和基本法则。也是〔老子〕哲学的重要概念之一，认为天道自然无为，人的行事也应效法天道，不要妄自作为，讲求清静寡欲，与世无争，慎行远祸。老子主张：〔为无为，事无事，味无味〕;〔圣人处无为之事，行不言之教〕;〔为者败之，执者失之〕。认为〔有为〕者（强所作为）终必失败，〔无为〕者（顺应自然而作为）则无败。《老子河上公注》说：〔法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民〕。《道德经》云：〔道常无为而无不为〕。认为〔道〕是产生宇宙万物的本体，从产生的过程看，是自然而然的，没有任何外在强加的力量，所以说〔道〕是〔无为〕;但从其产生万物的结果看，一切都由〔道〕所生，因此又可说〔
道〕是〔无不为〕。道教强调〔无为事主、无为事师、寂若无人，至于无为〕，以求全身、去危、离咎。因为欲求无为，先当避害，要〔远嫌疑、远小人、远苟得、远行止。慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，忘其形骸〕。《元气论》云：〔无为者、乃心不动也。不动也者，内心不起，外境不入，内外安静，则神定

道教在东汉顺帝时,天师张道陵创教之初,奉老子为祖师,称教主。以老子所著的《道德经》为圣经,以老子所说的〔道〕与〔德〕为最根本的信仰。道教为什么要以〔道〕名教呢？就是因为道教徒对老子之道,一要研究、二要信仰、三要继承、四要发扬,所以《典论》中说：道士者,要〔以道为事〕。

气和〕。
〔柔弱〕
老子说：〔弱者道之用〕，认为〔柔弱〕就是〔道〕的作用。〔柔弱胜刚强，守柔曰强〕的主张，成为老子重要的人生观。道教吸取这一思想，衍化为修道长生和应世接物的修行观念及方法。在修养方法上，要做到〔专气致柔，能如婴儿乎〕;从物理上来说：〔天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之〕;就人的生理观象而言：〔人之生也柔弱，死也坚强〕。万物草木之生柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。从而提出〔坚强处下，柔弱处上〕。老子认为：柔弱克刚，弱能胜强，是以辩证方法来说明其〔柔弱〕的功用和〔刚强〕的弊害之道理。
〔不争〕
是道教教义内容之一。也是道教徒对待社会人生的基本态度。老子说：〔上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道〕。《道德经》云：〔不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争〕。老子认为：人的一切作为都应当顺乎自然，要能做到：一要能利益万物;二要大令无私;三要甘处卑下;四要不与人争;五要心胸远博;六要言而有信;七要应时而动;八要善于治国;九要有办事之才;这就是老子在处世哲学中的一个重要准则。认为圣人应效法天道，长育万物，自然无为，而不强求争功夺利，如此才能：〔后其身而身先，外其身而身存〕。老子提倡：〔天之道，利而不害;圣人之道，为而不争〕。《老子想尔注》告诫说：〔求长生者，不劳精思求财以养身，不以无功劫君取禄以荣身，不食五味双恣，衣弊履穿，不与俗争〕。强调圣人不与俗争。道教讲求的不争并非是束手徒置，万事无所作为;而是不与世人争俗世的功名利禄，贪求财色等，对于合乎天 道自然运行法则的事，则要尽力而行，以彰显〔天理〕。认为天地万物以及为人处世都要顺乎〔天理〕而不能强求。《云笈七签》中说：〔与进争之者晶，与人争之者亡〕。修道者若能争此不争者，就达到了道教的〔不争〕的教义要求。
〔抱一〕
是道教教义的重要概念。〔抱一〕也称〔守一〕。《道德经》云：〔载营魄抱一，能无离乎？〕又云：天得一以清，地德一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以
为天下贞。〔抱一〕是道教中基本的修养工夫，简单地说，就是在静坐的时候要做到〔神气混然〕的境地，所以说〔一〕就是〔混然一气〕的意思。《五厨经》云：〔一气和太和，得一道皆泰，和乃无一和〕。在〔一氯和太和〕注中说：〔一气者，妙本冲用，所谓元气也。冲用在天为阳和，在地为阴和，交合为泰和也，则人之

道教在东汉顺帝时,天师张道陵创教之初,奉老子为祖师,称教主。以老子所著的《道德经》为圣经,以老子所说的〔道〕与〔德〕为最根本的信仰。道教为什么要以〔道〕名教呢？就是因为道教徒对老子之道,一要研究、二要信仰、三要继承、四要发扬,所以《典论》中说：道士者,要〔以道为事〕。

受生皆资一气之和以为泰和〕。在〔得一道皆泰〕注中说：〔得一者，言内存一气以养精神，外全表生以为车宅，则一气冲用与身中泰和和也〕。《太平经》说：〔一者，乃道之根也，气之始也，命之所系属，众心之主也〕。认为〔一〕同〔道〕一样，是天、地、人的根本。《老子想尔注》说：〔一者道也，一散形为气，聚形为太上老君〕。《太平经》说：〔古今要道，皆言守一，可长存而不老。人知守一，名为无极之道〕。又云：〔子若守一，无使多知，守一不退，无一不知，所求皆得，端坐致之〕。又说：〔守一之法，乃万神之根〕。葛洪《抱朴子·地真篇》中说：〔现能成阴生阳，转步寒暑，春得一以发，夏得一以长，秋得一以收，冬得一以藏〕。道教主张，修道者若要长生，必须修〔守一〕之法。又云：〔守一存真，乃得通神，知一不难，难在于终，守之不失，可以无穷〕。道教中将〔守一〕法分为〔守真一〕与〔守玄一〕两种。在修炼方法上特别强调〔守一〕的重要：〔一者、心也、意也、志也、念此一身中之神也。凡天下之事，尽是所成也〕;〔故守一，然后且具知善恶过失处，再能守道〕;〔古今要道，皆言守一，可长存而不老〕。认为〔守一〕才能消灾免祸，益寿延年，长生通神。
〔寡欲〕
是道教教义内容之一，也是对道教徒修行和处世的要求，节制个人的私欲，否则修道无成。《道德经》云：〔罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得〕。老子提倡〔见素抱朴〕，〔少私寡欲〕。认为〔五色今人目盲，五音今人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨〕。过多的物欲只能引起人心志的错乱。道教制定了一些戒律对俗欲作了若干的限制和规定。如初真十戒中就有〔戒淫邪〕、〔戒嗜欲〕、〔不得贪求无厌〕，中极三百戒中规定〔不得杀生食肉，盗窃淫邪，饮酒啖辛〕等;天仙大戒中〔远身行〕，〔除恶想〕，〔绝声色〕，〔俭爱欲〕、〔不淫想〕等修持法。全真高道尹志平说：〔修行之害，食、睡、色三欲为重，多食即多睡，睡多情欲所由生，人莫不知，少能行之者。必欲制之，先减睡欲〕。道教吸取老子的寡欲观念与修持实践相结合，认为世欲的美色、厚味、暖衣、
妙音等，贪欲过度，伤气害性，为〔凶害之根〕，修道者应该断然加以摒弃。
〔自然〕
老子首先提出〔自然〕的观念来解释〔道〕和〔德〕。《道德经》云：〔人法地、地法天、天法道、道法自然〕。就是认为道生万物以及天、地、人的活动过程都应以〔自然无为〕为法，并非〔道〕之上还有一〔自然〕实体的存在。

道教在东汉顺帝时,天师张道陵创教之初,奉老子为祖师,称教主。以老子所著的《道德经》为圣经,以老子所说的〔道〕与〔德〕为最根本的信仰。道教为什么要以〔道〕名教呢？就是因为道教徒对老子之道,一要研究、二要信仰、三要继承、四要发扬,所以《典论》中说：道士者,要〔以道为事〕。

道教认为自然是宇宙万物的本性，万物以道为法，道以自然为法。《道德经》中又说：〔道之尊、德之贵、夫莫之命而常自然〕。认为宇宙一切都是自然而然的，人应当顺其本来的自然，不可有意作为。
〔玄妙〕
《道德经》中曾多次使用〔玄〕，如〔玄之又玄、众妙之门〕、〔玄德深矣，远矣〕，其意义为〔渺冥幽远〕，是对〔道〕和〔德〕的一种形容。《老子想尔注》说：〔玄、天也。古之仙士，能守信微妙，与天相通〕。道教认为若主张〔无〕或主张〔有〕都是偏执一边，因此要〔非有非无〕，〔合于中道〕，这就叫〔玄〕。认为〔又玄〕就是〔重玄〕。用重玄思想去看待世间的一切事物和现象，主张从心智认识上取消刚与柔、动与静、有与无、善与恶、是与非的一切对立，以达到〔境智双泯〕，〔能听都忘〕的虚无境界是道教教义的特征。
〔我命在我不在天〕
是道教教义之一。意思是个人的生命，同天地一样，都是由自然之气所化生，故若修道守气，返本归根，就可以与道同在，寿从天长，强调个人的生命，能由自我决定，不由天地掌握。道教以生为乐，重生恶死。所以强调〔重生贵术〕，追求的是长生久视。《抱朴子·黄白篇》说：〔我命在我不在天，还丹成金亿万年〕。意即人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自身，并非决定于天命。认为经过修炼可以延寿，如果修炼有恒，日久年深，可以成为神仙。《西升经》推崇〔虚无〕和〔自然〕，认为虚无生自然，自然生道，道生气，气生天地，天地生万物。从根本上说，天地与人都为气所化生，因此二者是平等的，只要育智养神，固守本元之气，就能
〔与道同久〕，而这一切都是〔自然〕所致。认为道生万事万物，道与生相守，生与道相保，二而一，一而二，是须臾不离的。道教认为生活在世界上是一件乐事，死亡才是痛苦的，因而道教的教义是乐生、重生，所以强调〔仙道贵生〕。相信通过人自身的努力，可以改变人之生死的常规现象，成仙得道。

黄信阳编

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