印光大师文钞菁华录白话文 第六章、论因果

第六章、论因果

导读：经上说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，于是罪障消灭，功德圆满。众生常造恶因，等到出现报应的时候才后悔，想要免除恶果，可是已经晚了。印光大师强调因果是通三世的。报通三世是指现报、生报和后报。“现报”是现生作善作恶，现生获福获殃；“生报”指今生作善作恶，来生获福获殃；“后报”是指今生作善作恶，第三生、第四生或以后的十百千万生，乃至无量无边劫后，才受福受殃。后报虽然迟早不定，但是凡所作业，是决无不报的。转变由心，譬如有人作了恶业，当永堕地狱，长劫受苦，可他后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，一边自己修行，一边教化他人，求生西方。因为这样的缘故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，

遭受一切不如意事；这样，先前所作应永堕地狱、长劫受苦的恶业，即在此消灭。 佛教从众生平等和六道轮回的观点出发，提出一切众生都有佛性，必须戒杀。既然众生都有佛性，杀动物与杀佛也没有区别。印光大师谆谆告诫，在各种罪业中，杀的罪是最重的。他又引用儒家圣人孔子的话，孔子说最先提倡造作木偶土偶来殉葬的人，这个人将来一定断子绝孙。因为偶尔是众生，用它殉葬就断了慈悲的种子。又解释孟子的“君子远庖厨”，希望大家不要说远离厨房，就可以吃肉了，这是圣人随俗的权宜说法。只有永断荤腥，才是真理实义。

一、明因果之理

223、因果法则，是圣人治理天下，佛陀普度众生的大法。就佛法的道理而言，

从凡夫地到佛果，所有诸法，都不出因果之外。就世法的道理而言，不也是这样吗？所以孔子赞叹《周易》，开篇就说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”积善与积不善，是因；余庆与余殃，是所得之果。既有影响到一家人的余庆、余殃，难道就没有本庆、本殃吗？本庆本殃，就是积善与积不善的本人，来生后世所得的果报。这个果报应当大于子孙们遭受的余庆余殃百千万倍。普通人看不到前世和后世，就可以说这样的事情不存在吗？经上说：“欲知前世因，今生受着是；欲知来世果，今生作者是。”《洪范》是夏朝大禹所著，周朝的箕子将它陈献给武王，书的末后有五福六极之说，阐发说明三世因果的意义，极其确切。但是，宋时的儒者说：“佛说三世因果，六道轮回，是为了骗愚夫愚妇信奉佛教，其实并无此事。”这是

断定人死即死，身体朽灭腐化了，神魂也已飘散。纵然真的有剉、斫、舂、磨等酷刑地狱，又能向谁用刑？既然灵魂已经飘散，让谁去投胎受生呢？所以他们断定没有什么因果。然而，《春秋传》、《汉书》、《史记》中常常记载有冤枉被杀着作祟，蒙受恩惠者报德的种种事实，这难道都是前贤先辈为佛教预先准备好的骗人把戏吗？既无因果，无后世，则圣人尧与暴君桀都同归于尽，死后没有两样，那谁还肯勤勉地孜孜修持，以求身后之虚名呢？因为实实在在的我已经死了，留下一个虚名，对我何用？如果是这样的话，善得不到勉励，恶也受不到惩罚。这就会让天下大乱啊！

原文：因果者，圣人治天下，佛度众生之大权也。约佛法论，从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外。约世

法论，何独不然。故孔子之赞周易也，最初即曰：积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。夫积善、积不善，因也。余庆、余殃，则果矣。又既有余庆余殃，岂无本庆本殃。本庆本殃，乃积善积不善之人，来生后世所得之果，当大于余庆余殃之得诸子孙者，百千万倍。凡夫不得而见，何可认之为无乎。经云：欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。洪范乃大禹所著，箕子以陈于武王者，末后五福六极之说，发明三世因果之义，极其确切。宋儒谓：佛说三世因果，六道轮回，乃为骗愚夫愚妇奉彼教之据，实无其事。断以人死之后，形既朽灭，神亦飘散。纵有剉斫舂磨，将何所施。神已散矣，令谁受生。在彼断其必无因果，而春秋传、史汉中，每有冤杀者作祟，蒙恩者报德，种种事实，悉是前贤为佛教预为骗人之据

乎。既无因果，无有后世。则尧桀同归于尽，谁肯孳孳修持，以求身后之虚名乎。以实我已无，虚名何用。由兹善无以劝，恶无以惩。（续）标本同治录序

224、佛讲“三世因果，六道轮回”，彻底地阐明了因果的道理。有人说因果是小乘，从而不肯提倡，这都是些专事空谈，不修实在功德的人。如来成正觉，众生堕恶道，都不出因果之外，怎么能单独视它

为小乘呢？古德说“一阴一阳之谓道”。这指的是什么样的道理呢？不就是“诚明合一”的道理吗？“诚”，就是“明德”，是人们即心本具不生不灭的妙性，为“性德”。由于没有克己复礼的功夫，“性德”就不能显现，所以称之为“阴”。“明德”之上，再加一个“明”字，即“明明德”，是指朝夕晨昏，日日夜夜努力追求，警惕用功，兢兢业业修持的功夫，即是“修德”。修德之事显著，称之为“阳”。修德的功夫达到极处，性德就能圆满彰现。“诚明合一”，就是“明明德而止至善”。明明德的功夫，为格、致、诚、正、修；至善的事业，为齐、治、平。然而，诚明合一，明明德而止至善，直到齐、治、平，并非是凭空产生，无根无据的，自然有使之不能不如此的原因存在。什么是使它不能不如此的原因呢？那就是“三世因果，六道轮回”。人再愚蠢，也一定没有喜好凶祸，厌

恶吉祥，以灾为幸，以祸为乐的。听到“积善必有余庆，积不善必有余殃”的话，贤良的人，必定会更加勤恳修持，而不肖的人也会努力行善。不断勉励自己，久而久之，则恶业消除而智慧显现，没有过错而性德显明。虽然过去是不肖浪子，现今却已成为有德贤人。因此，“诚明合一”的道理，对于自己的修持已经足够了，但是要用它心所建立的真理，是流传万世而不变的大道。也就是自心本具的智慧之光和普照法界的佛光啊！

原文：佛所说三世因果，六道轮回，乃发挥因果之究竟者。有谓因果为小乘，而不肯提倡，是皆专事空谈，不修实德者。如来成正觉，众生堕恶道，皆不出因果之外，何得独目之为小乘乎。其曰：一阴一阳之谓道。此所谓道，果何道也。非诚明合一之道乎。诚即明德，乃吾人即心本具

不生不灭之妙性，乃性德也。由无克复之功夫，则不能显现，故谓之为阴。即明明德之上一明字。乃朝干夕惕，兢业修持之功夫，即修德也。修德之事显著，故谓之为阳。修德功极，性德圆彰。诚明合一，即所谓明明德而止至善也。前此之功夫，为格、致、诚、正、修。后此之事业，为齐、治、平。然此诚明合一，明明德而止至善，以迄于齐、治、平，非凭空即能如是。固自有使之不能不如是者在。何为使之不能不如是者，即所谓三世因果，六道轮回也。人虽至愚，决无好凶恶吉，幸灾乐祸者。闻积善必有余庆，积不善必有余殃，贤者必益加勤修，不肖者亦必勉力为善。勉为既久，则业消而智朗，过无而德明。昔为不肖，今为大贤。是知诚明之道，于自修则已具足。于教人，非以因果相辅而行，亦不易尽人悉各依从也。合因果诚

明二法，方为圣人继天立极，垂型万世之道。亦即自心本具之光，与普照法界之佛光也。（续）婺源佛光分社发隐

225、《华严经》说：“一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。”由此可知，智慧德相，是众生和佛所共有的，即“性德”。有妄想执著的是众生，

离妄想执著的是佛，众生与佛迥然不同，原因在于修德。修德有顺有逆。顺着性德而修，愈修愈近，修到后来就大彻大悟，虽证悟而归无所得。逆着性德而修，愈修愈远，修到后来就永堕恶道，随堕落而“性德”亦无所失。明白这一点，则愚人可以变为贤人，贤人可以变为愚人；长寿的可以夭折，夭折的可以长寿；富贵贫贱，以及子孙的繁衍灭绝，一一都可以自作主宰。有祸福吉凶依据的，也可以变为无依据，无依据的也可以变为有依据。譬如山高不可登，有的人由此停步，望山兴叹；有的人则凿岩设砌，开出一条路来，那么高山绝顶也可直到。古今之人，不知“随心造业，随心转业”的道理，多少大聪明、大学问人弄得前功尽弃，而且还累劫祸害后世。若不修德，即使亲身做到富甲天下，贵为天子，或者是位及人臣，声势显赫的宰相地

位，能够在有生之年不被杀戮，不惨遭灭门者，有吗？难道这些人都是本不该富贵而该灭绝的吗？袁了凡就很懂得“随心造业，随心转业”的道理，改变了命运。所以，所享受的一切，都不是前因所固定了的。前因，世俗的称为“天”，天定者胜人，是讲天命半点不由人，前因难转；人定者亦可胜天，是讲命运不是固定的，通过兢兢业业、勤勤恳恳的修持，前因是可以改变的。这是以现在的善因，消灭了前面的恶因。但如果恣意妄为，为所欲为，则结果相反。懂得了这个道理，则愚蠢者也可变得贤良，平庸者也能够超拔卓绝，这全在自己是否存心修德以及是否随时随地从善而已。 原文：华严经云：一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执著，不能证得。是知智慧德相，乃生佛所同，即性德也。有妄想执著，离妄想执著，则生佛迥异，

即修德也。修德有顺有逆。顺性而修，愈修愈近，修极而彻证，证而了无所得。逆性而修，愈修愈远，修极而永堕恶道，堕而了无所失。了此，则愚者可贤，贤者可愚，寿者可夭，夭者可寿。富贵贫贱，及与子孙之蕃衍灭绝，一一皆可自作主宰。则有凭据者亦可无凭据，无凭据者亦可有凭据。如山之高不可登，人不能由，不妨凿岩设砌，则绝顶亦可直到矣。古今人，不知随心造业，随心转业之义。多少大聪明大学问人，弄得前功尽弃，尚且遗害累劫。若不修德，即亲身做到富有天下，贵为天子，与夫位极人臣，声势赫弈之宰辅地位，有不即世而身戮门灭者哉。是亲得者皆无凭也。袁了凡颇会此义，故一切所享者，皆非前因所定也，前因，俗所谓天。天定者胜人，谓前因之难转也。人定者亦可胜天，谓兢业修持，则前因不足恃。是

以现因为因，而消灭前因也。若恣意妄为，则反是。了此，则欲愚者贤，庸平者超拔，皆在自己之存心修德，与随时善教而已。（正）复永嘉某居士书六

226、经上说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨恐遭恶果，预先断除恶因，于是罪障消灭，功德圆满，直至成佛。众生常造恶因，想要免除恶果，如同在阳光下想要逃避自己的影子一样，徒劳奔走。常常看见无知愚人，稍微做了一点善事，即盼望得大福报；一遇到逆境，便说做善事不

得善报，没有因果，从此退心，放弃作善，反过来诽谤佛法。他哪里知道“报通三世，转变由心”的奥旨。报通三世是指现报、生报和后报。“现报”是现生作善作恶，现生获福获殃；“生报”指今生作善作恶，来生获福获殃；“后报”是指今生作善作恶，第三生、第四生或以后的十百千万生，乃至无量无边劫后，才受福受殃。后报虽然迟早不定，但是凡所作业，是决无不报的。转变由心，譬如有人作了恶业，当永堕地狱，长劫受苦，可他后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，一边自己修行，一边教化他人，求生西方。因为这样的缘故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，遭受一切不如意事；这样，先前所作应永堕地狱、长劫受苦的恶业，即在此消灭。并且他还能够了生脱死，超凡入圣。《金刚经》第十六品“能净业障分”说：“若

善男子善女人受持读诵《金刚经》，若被人轻贱，此人先世罪业，应堕恶道，因为今世被人轻贱的缘故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”这就是“转变由心”的含义了。

原文：经云：菩萨畏因，众生畏果。菩萨恐遭恶果，预先断除恶因。由是罪障消灭，功德圆满，直至成佛而后已。众生常作恶因，欲免恶果，譬如当日避影，徒劳宾士。每见无知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便谓作善获殃，无有因果。从兹退悔初心，反谤佛法。岂知报通三世，转变由心之奥旨乎。报通三世者，现生作善作恶，现生获福获殃，谓之现报。今生作善作恶，来生获福获殃，谓之生报。今生作善作恶，第三生，或第四生，或十百千万生，或至无量无边劫后，方受福受殃者，谓之后报。后报则迟早不定。凡所

作业，决无不报者。转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心。改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事，先所作永堕地狱长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣。金刚经所谓：若有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提者，即转变由心之义也。（正）与卫锦洲书

227、念佛虽能消灭过去的恶业，然而必须生大惭愧心与大怖畏心，把损人利己

的私心，转为普利众生的菩萨行。那么不管是过去世的，还是现在的所有恶业，都会凭借此大菩提心中的佛号光明，而消灭净尽。

原文：念佛虽能灭宿业，然须生大惭愧，生大怖畏，转众生之损人利己心，行菩萨之普利众生行。则若宿业，若现业，皆仗此大菩提心中之佛号光明，为之消灭净尽也。（三）复康寄遥书

228、人们修福造业，总不会超出六根、三业。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。前面五根属于身业，后意属于心，即意业。三业，一、身业。有三：即杀生、偷盗、邪淫。这三种事，罪业极重。第一、杀生。学佛的人，应当吃素，爱惜生命。凡是动物，都知道疼痛，都贪生怕死，不可杀害。

若杀而食之，就造了一件杀业，来生后世，必被他杀。第二、偷盗。凡他人的财务，未经许可，不可私自拿取。偷轻物，则丧失自己的人格；偷重物，就会害人身命。偷别人的财物，好像得到了便宜，实际上折了自己的福寿；失去自己命中所应该得到的，必所偷的还要多上许多倍。如果是用计谋取，或者是以权势威胁强夺，或者是为人管理财物作弊贪污，都叫做偷盗。偷盗之人，必生浪荡的败家子；廉洁的人，必生贤良的好儿郎。这是符合天理的因果规律。第三、邪淫。凡不是自己的妻室，无论贤良卑贱，都不可以与她行淫。行邪淫就是败坏人伦，就是以人身行畜生的事。现生已成畜生，来生便做畜生了。世人以女子偷人为耻，不知男子邪淫，也与女子一样。邪淫的人，必定生不贞洁的儿女，谁愿自己儿女不贞洁？自己既以此事行之

于前，儿女稟承自己的气分，决定难以正而不邪。不但外面的美色不可淫，即使是夫妻间的正淫，也应当有所限制，否则不是夭折，就是残废。贪房事的人，反而不易生儿女；即使生，也难以养大成人，即使成人，也会孱弱无所成就。世人以行淫为乐，不知乐只在一刻，痛苦却牵累一生并殃及子女及孙辈啊。以上三方面都不犯，则为身业善，犯了则为身业恶。二、口业。有四：妄言、绮语、恶口、两舌。妄言，即说话不真实。话既不真实，心也就不真实，就会大失人格。绮语，即说风流邪僻的话，让人心念淫荡。无知少年听久了，必定会邪淫，而丧失人格，或犯手淫损害身体。绮语的人，纵使自己不邪淫，也当堕大地狱。从地狱出来，或作母猪母狗。如果生在人中，当作娼妓。开始则貌美年青，尚无大苦，久则梅毒性病一发，则苦

不堪言。做人幸有口说话，何苦为自、他招祸殃，不为自、他作幸福呢？恶口，即说话凶暴，如刀如剑，让人难受。两舌，两头挑唆是非。小则误人，大则误国。以上四方面都不犯，则为口业善，犯了则为口业恶。三、意业。意业有三，即贪欲、瞋恚、愚痴。贪欲，对于钱财、田地、物品，总想通通归我，越多越嫌少。瞋恚者，不论自己是不是有理，若他人不顺自己意，便大怒，并且听不进他人善意的劝导。愚痴者，并不是什么都不知道。即使读尽世间书，过目成诵，开口成章，但是不相信三世因果，六道轮回，说什么人死神灭，无有后世等，都是愚痴。以上三方面都不犯，则为意业善，犯了则为意业恶。若身、口、意三业全部都善的人诵经念佛，比三业恶的人诵经念佛，所得的功德要大百千倍。

原文：人之修福造业，总不出六根三业。六根，即眼耳鼻舌身意。前五根属身业，后意根属心，即意业。三业者，一、身业。有三：即杀生、偷盗、邪淫。此三种事，罪业极重。学佛之人，当吃素，爱惜生命。凡是动物，皆知疼痛，皆贪生怕死，不可杀害。若杀而食之，则结一杀业，来生后世，必受彼杀。二、偷盗。凡他人之物，不可不与而取。偷轻物则丧己人格。偷重物，则害人身命。偷盗人物，似得便宜，折己福寿。失己命中所应得者，比所偷多许多倍。若用计取，若以势胁取，若为人管理作弊取，皆名偷盗。偷盗之人，必生浪荡之子。廉洁之士，必生贤善之子。此天理一定之因果也。三、邪淫。凡非自己妻室，无论良贱，均不可与彼行淫。行邪淫者，是坏乱人伦，即是以人身行畜生事。现生已成畜生，来生便做畜生了。世

人以女子偷人为耻，不知男子邪淫，也与女子一样。邪淫之人，必生不贞洁之儿女，谁愿自己儿女不贞洁。自己既以此事行之于前，儿女禀自己之气分，决难正而不邪。不但外色不可淫，即夫妻正淫，亦当有限制。否则不是夭折，就是残废。贪房事者，儿女反不易生。即生，亦难成人。即成人，亦孱弱无所成就。世人以行淫为乐，不知乐只在一刻，苦直到终身与子女及孙辈也。此三不行，则为身业善，行则为身业恶。二、口业。有四：妄言、绮语、恶口、两舌。妄言者，说话不真实。话既不真实，心亦不真实，其失人格也大矣。绮语者，说风流邪僻之话，令人心念淫荡。无知少年听久，必至邪淫，以丧人格，或手淫以戕身命。此人纵不邪淫，亦当堕大地狱。从地狱出，或作母猪母狗。若生人中，当作娼妓。初则貌美年青，尚无大苦。久则

梅毒一发，则苦不堪言。幸有此口，何苦为自他招祸殃，不为自他作幸福耶。恶口者，说话凶暴，如刀如剑，令人难受。两舌者，两头挑唆是非。小则误人，大则误国。此四不行，则为口业善，行则为口业恶。三、意业。有三：即贪欲、嗔恚、愚痴。贪欲者，于钱财、田地、什物，总想通通归我，越多越嫌少。嗔恚者，不论自己是非，若人不顺己意，便发盛怒，且不受人以理谕。愚痴者，不是绝无所知。即读尽世间书，过目成诵，开口成章，不信三世因果，六道轮回，谓人死神灭，无有后世等，皆名愚痴。此三不行，则为意业善，行则为意业恶。若身口意三业通善之人，诵经念佛，比三业恶之人，功德大百千倍。（续）诫初发心学佛者书

229、“祸福无门，唯人自召；善恶之报，如影随形”。利人即是利己，害人即是害己。杀他人的父母，他人也会来杀他的父母；杀他人的兄弟，他人也会来杀他的兄弟。善心事奉自己的亲人，他的儿子必然孝顺；善心事奉自己的兄弟，他的子女必然和睦。如屋檐水，后必继前。由此看来，孝亲敬兄，爱人利物，都是自己后来幸福的基础；损人利己，伤天害理，都是自己后来灾祸的根本。人即使再愚蠢，也一定没有喜欢灾祸、趋凶避吉的。然而研究他们的言行，其结果却适得其反。为什么呢？就在于他们没有遇到明理的人，为他们详细说明因果报应的道理和事实啊。天下兴亡，匹夫有责。怎么才能使天下大治太平呢？那就要帮助天下的人，都能知因识果，则贪、瞋、痴心不至于兴盛，杀、盗、淫业，都不敢妄为。爱人利物，乐天

知命，心地既已正大光明，则无论走到哪里，无不是光明的前途。

原文：祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。利人即是利己，害人甚于害己。杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。善事其亲者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟，如屋檐水，后必继前。由是观之，孝亲敬兄，爱人利物，皆为自己后来福基。损人利己，伤天害理，皆为自己后来祸本。人虽至愚，断无幸灾乐祸，趋凶避吉者。而究其所行，适得其反何也。以其未遇明理之人，为彼详细发挥因果报应之事理故也。天下不治，匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。使天下之人，同皆知因识果，则贪嗔痴心不至炽盛。杀盗淫业，不敢妄作。爱人利物，乐天知命，心地既已正大光明，则前程所至，无往不是光明之域。（续）到光明之路序

230、佛与众生，心体是一。然而佛与众生的受用，却是天地悬殊，这是因为彼此的用心不同所造成的啊！佛唯以无缘大慈，同体大悲，度脱众生为本怀，没有人我彼此分别的心。纵然度尽一切众生，也没有能度所度的分别。所以得福慧具足，为世间之至尊。众生唯以自私自利为前提去作事，对于父母、兄弟这样的至亲，尚且做不到不分彼此，何况是对旁人、世人呢？故众生所感业报，或生到人间而贫穷下贱，或堕入三途恶道。即使能够奉行五戒十善，自修禅定，得生人天乐处，但因为没有大悲心的缘故，不能直契菩提，以至于福报一尽，仍然会再堕落，可不悲哀？所以，一心想要利益别人的，正是成就了自利；而那些只想损人利己的，却偏偏是害了自己。

原文：佛与众生，心体是一，而其所受用，天渊悬殊者，以其用心不同之所致也。佛则唯以无缘大慈，同体大悲，度脱众生为怀，了无人我彼此之心。纵度尽一切众生，亦不见能度所度之相。故得福慧具足，为世间尊。众生唯以自私自利为事。虽父母兄弟之亲，尚不能无彼此之相，况旁人世人乎哉。故其所感业报，或生贫穷下贱，或堕三途恶道。即令戒善禅定自修，得生人天乐处。但以无大悲心，不能直契菩提，以致福报一尽，仍复堕落。可不哀哉。是则唯欲利人者，正成就其自利。而唯欲自利者，乃适所以自害也。（正）药师本愿经重刻跋

231、天下的事，都有因缘。事情成功与否，都是由因缘决定的。虽然有操纵成败的人，但其实真正的根本权利，还是在于自己的前因，而不在他的现前缘分上。明白了这个道理，就该乐天知命，不怨天尤人了。（若知前后因果，则困窘、顺利、获得、丧失，都是自作自受，纵遇逆境，不怨不尤。只惭愧自己无有德行，不见人天会有什么过失。见文钞正编《何阆仙家庆图》序。）安于本分，尽职尽责，则无时无处不自得了。

原文：天下事，皆有因缘。其事之成与否，皆其因缘所使。虽有令成令坏之人，其实际之权力，乃在我之前因，而不在彼之现缘也。明乎此，则乐天知命，不怨不尤。若知前后因果，则穷通得丧，皆我自取，纵遇逆境，不怨不尤。只惭己德之未孚，不见人天之或失。见正编何阆仙家庆图序素位而行，无入而不自得矣。（正）复周群铮书五

232、人生世间，之所以能成德成才，建功立业，有一才艺养活自己及家人，全仗“文字”主持的功力。“文字”为世间至宝，能使凡夫变为圣人，愚蠢的人变为有智慧的人，贫贱的人变为富贵的人，有疾病的人变为健康的人。古代圣贤的修道法脉，得以流传于千古，身家经营的财产，得以遗传给子孙，没有不靠文字功力的。倘若

这世上没有文字，则一切事理，就会混淆不清，而人与禽兽没有不同了。文字既有如此的功力，就该十分的珍重爱惜。我却常见今人对字纸任意亵污，简直把至宝当成粪土，哪有不现生折福折寿，来生无知无识的呢？

原文：人生世间，所资以成德达才，建功立业，以及一才一艺养活身家者，皆由文字主持之力，而得成就。字为世间至宝，能使凡者圣，愚者智，贫贱者富贵，疾病者康宁。圣贤道脉，得之于千古。身家经营，遗之于子孙，莫不仗字之力。使世无字，则一切事理，皆不成立。而人与禽兽无异矣。既有如是功力，固宜珍重爱惜。窃见今人任意亵污，是直以至宝等粪土耳。能不现生折福折寿，来生无知无识乎哉。（正）挽回劫运论

233、诸恶业中，唯有杀业最重。普天之下，几乎没有不造杀业的人。就算毕生不曾杀生，可天天食肉，即是天天杀生。因为没有杀，就决定没有肉，屠夫、猎人、渔夫，都是为了食肉者所需而代为杀生的。食肉吃素一关，实在是人们祸福升沉，天下治乱的根本，不是细微小事啊！自爱其身，兼爱普天人民，想要长寿安乐，免遭意外灾祸的人，就应当戒杀吃素，这是挽回天灾人祸的第一妙法。（正）劝爱惜物命说

原文：诸恶业中，唯杀最重。普天之下，殆无不造杀业之人。即毕生不曾杀生，而日日食肉，即日日杀生。以非杀决无有肉故，以屠者猎者渔者，皆为供给食肉者之所需，而代为之杀。然则食肉吃素一关，实为吾人升沈，天下治乱之本，非细故也。其有自爱其身，兼爱普天人民，欲令长寿

安乐，不罹意外灾祸者，当以戒杀吃素，为挽回天灾人祸之第一妙法。

234、须知水里游、陆上跑、天上飞、洞里藏的各种动物，其灵明觉知之心，和我们人类一样只是因为宿业深重，使其形体和我们相差很远，口不能言。观察它们求食避死的情状，就可知道是与人无异了。我们秉承宿世的福力，幸而生在人道，心有智慧思虑，正该推崇天父地母、民胞物与的情谊，以期不辜负“天、地、人”三才之名，能够做到天人合一，同声赞扬天地教化养育的恩德，使人类与万物各得其所，都能同受天覆地载，同乐天年。倘若不去体察天地的好生之德，恣意放纵自己贪吃的念头，以我的强大，欺凌弱小的动物，用众生的肉，填饱自己的肚子，如此下去，一旦过去生累积的福报享尽了，杀业就会

现前，要想不改头换面，不受辗转杀食之报，能办得到吗？况且肉食有毒，这种毒素是动物被杀时的瞋恨心所聚结产生的。所以大凡瘟疫流行，素食者很少传染。另外，肉是秽浊的食物，食后血液污浊，神智昏迷，发育快而衰老早，最容易使人生病。蔬菜瓜果是清洁的食品，食后口气清洁，神智明朗，健康长寿并且不易衰老，这是因为素食富有溢补之力的缘故。这个虽然是卫生常谈，但实在还是回归本性的至论。只因世俗习以为常，代代相传，导致人们积迷而不返。要知道，仁爱人民的人必能爱物，而残害生灵的人也决难仁爱人民，这是习性驱使的。所以圣王治世，连鸟兽鱼鳖都能获得他的恩泽；以正确的道理教化人民，则黏蝉的竹竿及打鸟的弹弓都没有了。试想从故至今，凡是残忍贪吃的人，家门多数没有后人；而仁爱慈悲

利济万物的人，子孙必定昌盛。最先提倡造作木偶土偶来殉葬的人，孔子断定这个人将来一定断子绝孙；贪吃肉食者，如来预言他们随后定会得到偿报。希望大家不要说远离厨房，就可以吃肉了，这是圣人随俗的权宜说法。只有永断荤腥，才是真理实义。（正）宁波功德林开办广告

原文：须知水陆飞潜诸物，同吾灵明觉知之心。但以宿业深重，致使形体殊异，口不能言。观其求食避死情状，自可悟其与人无异矣。吾人承宿福力，幸生人道，心有智虑。正宜敦天父地母，民胞物与之谊，以期不负人与天地并名三才，以参赞天地之化育。俾民物各得其所，以同受覆载，同乐天年而后已。倘其不体天地好生之德，恣纵自己饕餮之念。以我之强，陵彼之弱。食彼之肉，充我之腹。必至一旦宿福已尽，杀业现前。欲不改头换面，受

彼展转杀食，其可得乎。况肉食有毒，以杀时恨心所结故。故凡瘟疫流行，蔬食者绝少传染。又肉乃秽浊之物，食之则血浊而神昏，发速而衰早，最易肇疾病之端。蔬系清洁之品，食之则气清而智朗，长健而难老，以富有滋补之力。此虽卫生之常谈，实为尽性之至论。因俗习以相沿，致积迷而不返。须知仁民者必能爱物，残物者决难仁民，以习性使然。是以圣王治世，鸟兽鱼鳖咸若。明道教民，黏竿弹弓尽废。试思从古至今，凡残忍饕餮者，家门多绝。仁爱慈济者，子孙必昌。始作俑者，孔子断其无后。恣食肉者，如来记其必偿。祈勿徒云远庖，此系随俗权说。固宜永断荤腥，方为称理实义。

235、或者有人说：“鳏寡孤独，贫穷患难，到处都有，为什么不施舍救济呢？只是热心于不相关涉的异类，这难道不是缓急轻重倒置了吗？”答：“你是不知道如来教人戒杀放生的道理啊！人与动物外表虽然不同，内在的佛性却是相同无异的。动物因为过去世的恶业，沦落成异类，人以过去世的善业，幸得人身。如果人对动物不加以同情怜悯，任意吞食动物，那么一旦我福享尽，被杀与被吃的动物的罪受满了，就会改头换面，我变为畜生，它成了人，

就这样从头偿还，充填他的口腹。须知刀兵战争的大劫难，都是宿世的杀业感招的。若无杀业，纵然身遇贼寇也无危险。那些平常凶恶歹毒的贼寇，面对没有杀业的人，也会心生善念，不忍杀害。另外，那些瘟疫水火等等的灾难横祸，戒杀放生的人也是绝少遭逢的。由此可知，爱护动物的生命，原本其实就是爱护自己的生命。戒杀，可免天杀、鬼神杀、盗贼杀、未来怨怨相报杀。对于鳏寡孤独、贫穷患难的人，也应当随分随力实行周济，岂有戒杀放生的人，就不做这些慈善公益事业的呢？然而，鳏寡孤独虽然深为可怜，尚未至于死地，动物则如果不行救赎，立刻就会成为拈板上的肉、鼎锅里的菜，很快就到人的肚子里去了啊！”又有人说：“物类无尽，能放多少？”答：“须知放生一事，最可贵的地方，其实就在培养人们爱护物命的善良慈悲之

心，希望人们能够体会放生的心意，油然而生怜悯之心，不忍食肉。既不食肉，捕捉杀害者也就会停止杀业。这样，水陆空行一切物类，就能自在飞走游行于它们各自的世界。这岂不成了不放而普放，把天下全部当作一大放生池了吗？纵使不能人人如是，而一人不忍食肉，则有无量的水陆生命，得免杀戮，况且不止一个人呢？再说戒杀放生，还为现在、未来一切同人，断除鳏寡孤独、贫穷患难的因，作长寿无病，富贵安乐，父子团圆，夫妻偕老之缘。所以说戒杀放生，正是在提前周济，让人们未来生生世世，永不遭遇鳏寡孤独等苦，长享富贵长寿等乐。这难道不是让全天下众生都得到幸福的好事吗？怎么可以漠然置之呢？请大家仔细地想想吧，戒杀放生究竟是积极帮助人，还是只积极帮助动物，

是不是缓急轻重倒置了呢？”（正）极乐寺放生池疏

原文：或曰：鳏寡孤独，贫穷患难，所在皆有，何不周济。而乃汲汲于不相关涉之异类，其缓急轻重，不亦倒置乎哉。答曰：子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人物虽异，佛性原同。彼以恶业沦于异类，我以善业幸得人身。若不加悯恤，恣情食啖。一旦我福或尽，彼罪或毕。难免从头偿还，充彼口腹。须知刀兵大劫，皆宿世之杀业所感。若无杀业，纵身遇贼寇，当起善心，不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事，戒杀放生者绝少遭逢。是知护生，原属护自。戒杀可免天杀、鬼神杀、盗贼杀，未来怨怨相报杀。鳏寡孤独，贫穷患难，亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人，绝不作此项功德乎。然鳏寡等虽深可矜悯，尚未至于死地。物则不行救赎，

立见登鼎俎以充口腹矣。又曰：物类无尽，能放几何。答曰：须知放生一事，实为发起同人，普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游泳于自所行境。则成不放之普放，非所谓以天下而为池乎。纵不能人各如是，而一人不忍食肉，则无量水陆生命，得免杀戮。况不止一人乎。又为现在未来一切同人，断鳏寡孤独贫穷患难之因。作长寿无病、富贵安乐、父子团圞、夫妻偕老之缘。正所以预行周济，令未来生生世世，永不遭鳏寡等苦，长享受寿富等乐。非所谓罄域中而蒙福乎，何可漠然置之。子审思之，戒杀放生，毕竟是汲汲为人，抑止汲汲为物，而缓急轻重倒置乎。

236、一切众生，从无始以来，轮回六道，互为父母、兄弟、妻子、眷属，彼此生养关爱，这叫做“互生”；另一方面，互为冤家对头，循环报复，这就叫做“互杀”。佛虽然在各种大乘经中，屡为劝诫，而见闻者少；即的见闻，真心信受奉行者更少。于是，佛以大悲心，示现各种异类，供人杀食。既被杀之后，现出各种不可思议的情景，使一切人，知道是佛示现。这是佛陀的大悲权宜之法，以此希望可以教化众生戒杀放生，从而消除杀劫，令众生都得安乐。如蛤蜊、蚌壳、牛腰、羊蹄、猪齿、

鳖腹，都有佛化生其中，惊人耳目，息世杀机。如此奇闻，各种典籍上记载很多，怎么能详述得尽呢？未杀之前，都说是畜；既杀之后，才知是佛。因此要知道，杀生，就等于杀佛。即使它不是佛变化的，也是未来佛，杀而食之，罪恶之大，必海深，必山高。应该赶紧痛下决心戒杀，才能得到解脱。要知道，人和动物形体虽异，但是灵敏和愚蠢也是会互相变换的。人虽然号称万物之灵，可是蠢人，愚昧无知；动物虽然蠢，灵敏的动物也很有智慧。五伦八德，也不会比人差；而其诚挚处，比人更深。怎么还敢以我强，杀食其肉呢？害自己在未来漫长的岁月里，转相报酬，常被人食。纵观史籍，自古及今，凡利人利物者，子孙必定贤善发达；凡害人害物者，子孙必定庸劣灭绝。（续）物犹如此序

原文：一切众生，从无始来，轮回六道，互为父母、兄弟、妻子、眷属，互生。互为怨家对头，循环报复，互杀。佛于诸大乘经中，屡为劝诫，而见闻者少。即得见闻，而信受奉行者更少。于是佛以大悲，现诸异类，供人杀食。既杀之后，现诸异相。俾一切人，知是佛现，冀弭杀劫，以安众生。如蛤蜊、蚌壳，牛腰、羊蹄，猪齿、鳖腹，皆有佛栖。惊人耳目，息世杀机。载籍所记，何能备述。未杀之前，均谓是畜。既杀之后，方知是佛。是知杀生，不异杀佛。即非佛现，亦未来佛，杀而食之，罪逾海岳。急宜痛戒，庶可解脱。须知人物虽异，灵蠢互形。蠢人识暗，灵物智明。五伦八德，固不让人。其诚挚处，比人更深。敢以我强，杀食其肉。致令未来，常受人食。历观史籍，自古及今，凡

利人利物者，子孙必定贤善发达。凡害人害物者，子孙必定庸劣灭绝。

237、念佛的人，应当吃长素。如果做不到，应当持六斋和十斋（初八、十四、十五、廿三、廿九、三十为六斋。加初一、十八、廿四、廿八为十斋。遇到月小，即尽前一日持斋。正月、五月、九月为三斋月，宜持长素，做各种功德），由渐渐减少最后做到永远断除荤辛，才最好。即使没有断荤，也应当买现成的肉，不要在家中杀生。因为我们常常希望家中吉祥，如果天天杀生，则家就成了屠宰场。屠宰场是怨鬼聚会的地方，太不吉祥了！因此应当切戒在家中杀生。（续）一函遍覆

原文：念佛之人，当吃长素。如或不能，当持六斋，或十斋。初八，十四，十五，廿三，廿九，三十，为六斋。加初一，十八，廿四，廿八，为十斋。遇月小，即尽前一日持之。又正月，五月，九月，为三斋月。宜持长素，作诸功德。由渐减以至永断，方为合理。虽未断荤，宜买现肉，勿在家中杀生。以家中常愿吉祥，若日日杀生，其家便成杀场。杀场，乃怨鬼聚会之处，其不吉祥也，大矣，是宜切戒家中杀生也。

238、人只因为不知道设身处地，反观自我，所以把极惨极苦的事，强加在动物身上，而心中还觉得欢悦，称之为“有福”。却不知道他宿世所培的福寿，因此就渐渐消失了，而未来要受的苦毒，生生世世没有了结的时候！倘若在杀生食肉时，一想

到此，纵然以杀身逼迫，叫他杀生食肉，亦有所不敢。（三）劝戒杀放生文序 原文：人唯不知设身反观，故以极惨极苦之事，加诸物而中心欢悦，谓为有福。而不知其宿世所培之福寿，因兹渐渐消灭。未来所受之苦毒，生生了无已时。倘于杀生食肉时，一思及此，纵有以杀身见逼，令其杀生食肉者，亦有所不敢也。

本文来源：https://www.bwwdw.com/article/f1ma.html