《易经》

《易 经》

《周易》中的经文部分(即《易经》，也称作《易》)，编成于西周初年。司马迁说“文王拘而演《周易》”（《史记·太史公自序》），“盖益《易》之八卦为六十四卦”（《周本纪》）。从宋以来出土铜器及近数十年出土的商周甲骨看，商代末年已有重卦，只是用连山易(学者们或称为数字卦)的形式书写。当时即使未编成《易经》一书，但毫无疑问已形成了一套比较复杂的占卜程序，那么，也有相关的口诀在巫史或民间流传，其中反映的不少事实皆商朝事（如王亥丧羊于易、高宗伐鬼方、帝乙归妹、箕子明夷等故事）。其中可考之周代事件(如“王用享于岐山”，“康侯用锡马蕃庶”等)，皆周初之事，则证明其编成于周初（当然先秦之书后人有订正补充，则自不能免）。书中记载了一些时代更早的民间歌谣。《易经》中的卦辞、爻辞不仅反映了周初及其以前民间歌谣创作的情况，也反映了这段时间中人们的哲学、美学观念，以及对文艺的看法。

《易经》对我国古代思维方式、审美意识及文学理论和创作传统的形成产生了很大的影响。它不仅为传统文艺观提供了哲学、文化的思想背景，其中某些卦爻辞也成为后来许多文艺观念体系范畴之滥觞。卦爻辞比喻象征的手法确定了我国诗歌艺术传统的基本特征，辩证思维中体现出的整体性原则、变易性原则、阴阳互补性原则等则对后来文学理论基本框架的建立以启发和确定，形成着眼全篇、注重创新、讲究阴阳相成、刚柔相济（内容、情节、结构、风格、声律）的艺术传统。但本书所选卦爻辞以同歌谣、文辞、语言、文艺、审美有较明确关系者为限。《易经》中包含的圆道观念（认为万物的运动皆有循环往复的特征）对中国传统诗文由重章叠句到起承转合的结构格局的转变有关，但因为从《易》经文看不出同文学、美学、语言表达等的明显关系，故不选。

《易》在春秋之末至战国时期先后形成解说、阐释的《传》七种十篇，后人与《易经》合刊，统称之为《周易》。因为经、传产生时代相去较远，本书将《易传》另列。

《周易》的注本很多，常见的如唐孔颖达《周易正义》、李鼎祚《周易集解》（有清李道平《纂疏》本）、宋朱熹《周易本义》、今人高亨《周易古经今注》、黄寿祺、张善文《周易译注》等。

1973年12月在长沙马王堆出土帛书《周易》，《文物》1984年第3期公布马

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王堆汉墓帛书整理小组整理的《马王堆帛书<六十四卦>释文》，此后有多位专家进行考释研究，发表论文甚多，并有专书出版。因帛书假借字太多，也有不少抄录的错误，考虑到汉以来对《周易》的引用实际，本书《周易》经、传皆据今本。原文以阮元校《十三经注疏》本为底本。

《坤》(节录)

[说明]八卦中《乾》的卦象为三阳爻，象征天、象征阳、象征刚；《坤》的卦象为三阴爻，象征地、象征阴、象征柔。六十四卦中《乾》为两乾卦相重，为阳之至；《坤》为两坤卦相重，为阴之至。《乾》、《坤》二卦最突出的反映了《易》辩证对立的观念。这对中国传统文论中动静、虚实、刚柔、形神等很多重要范畴的形成都有影响。《易传〃说卦》云：?乾，健也。??坤，顺也。?古人著文，志欲刚而文欲顺，后来?文气?说等的产生也与之有一定关系。?含章可贞?对我国文学传统含蓄蕴藉风格的形成有一定的影响。此处节录其爻辞。

初六，履霜，坚冰至。[1] 六二，直方大，不习，无不利。[2]

六三，含章，可贞。[3]或从王事，无成有终。[4] 六四，括囊，无咎，无誉。[5] 六五，黄裳，元吉。[6]

上六，龙战于野，其血玄黄。[7]

[注释]

[1]《周易》六十四卦，每卦为八卦中之两卦相重（称重卦），爻辞顺序从下向上。“初”指最下面一爻。爻辞中阳爻称“九”，阴爻称“六”。履：践、踩。因此爻为阴爻，又在初位，故有“履霜”(阴气初至)之象。卦、爻辞内容皆本于卦象，以下对卦爻辞同卦象的关系不再一一作解。霜至，则其后将有坚冰。这里反映出发展的观点。

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[2]直、方、大：从六二爻的位、体、用言之，“方者地之体，大者地之用，而又居中直之位，故曰直、方、大”。(《周易尚氏学》)爻辞言只要端直、方正、宏大，任事之法不够娴熟也无大害。反映了古人对人的品格方面的要求。

[3]含：蕴含。章：文章、章彩。言六三阴居阳位，刚美而不显露。贞：正，可以守正。

[4]从王事：从事于国君国家之事。无成：不以成功自居。有终：得善终。《程氏易传》阐说此段爻辞曰：“为臣之道，当含其章美，有善则归之于君”，“惟奉事以守其终耳”。

[5]括囊：扎紧囊口。喻缄口不言。这样可以避免过错，但另一方面也得不到称誉。

[6]黄裳：黄居五色之中，裳为下衣（犹后世之裙，男女皆着），象征谦下。处事谦下，故曰大吉。元：大。

[7]龙战于野，其血玄黄：古有“五方之龙”的说法。五方五色。此乃言北方之龙（黑色）与中土之龙（黄色）战，两败俱伤，故其血有玄有黄。

《观》

[说明]《观》卦为坤下巽上。坤为地，巽为风，为风行地上之象，含有观风俗而知薄厚、观礼仪而知得失之意。《礼记〃王制》云：?天子五年一巡狩，……命太师陈诗以观民风?。《汉书〃艺文志》：?古有采诗之官。王者所以观风俗，知得失，自考正也?。孔子提出诗的?兴、观、群、怨?四种功用。?观?的提出，或受此卦的启发。《周易正义》云：?观者，王者道德之美而可观也，故谓之《观》。?此只就卦辞而言之，朱熹《周易本义》：?观者，有以示人而为人所仰也。?其解释与原意比较接近。

观，盥而不荐[1]，有孚颙若[2]。 初六，童观，小人无咎，君子吝[3]。 六二，闚观，利女贞[4]。

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六三，观我生进退[5]。

六四，观国之光，利用宾于王[6]。 九五，观我生，君子无咎[7]。 上九，观其生，君子无咎[8]。

[注释]

[1]盥：宗庙祭祀降神时以酒浇地。荐：向神献飨。古人以为风俗莫重于礼仪，礼仪莫重于祭祀，而祭祀莫重于乎敬。盥的仪式最肃穆隆重，故卦辞中言观看了祭祀开始时倾酒灌地的仪式，以下的献飨仪程，即可以不看。

[2]孚：诚信。颙(yóng)若：肃穆严正的样子。此承上句，言看了盥礼，可使人生诚信、肃敬之心。此是说受到祭祀仪式气氛的感染。所以《》传解释此卦卦辞说：“圣人以神道设教，而天下服矣。”“下观而化矣”。上两句是卦辞。

[3]童观：以小孩子的眼光观看(言只看其热闹)。咎：过错、罪咎。吝：憾惜。王弼注：“君子处大观之时，而为童观，不亦鄙乎？”元代王申子《大易缉说》云：“卑下而无远见，在凡民为可恕，在君子为可羞也。”此言观仰重大仪式应看其反映的礼仪制度、文化蕴含，而不能只看热闹。

[4] 闚：通“窥”，本义指从门内向外偷看。这是女人们常有的行为。贞：正。“利女贞”言此种行为利于女子守贞持正。可见男女之别在西周以前已存在。元代胡炳文《周易本义通释》云：“童观是茫然无所见，小人日用而不知者也。闚观是所见者小，而不见全体也。占曰‘利女贞’，则非丈夫之所为可知矣。”

[5]我生：自己的行为思想。则“观我生”犹言自我观照。程颐《易传》解释这一句话为：“观己之所生而进退以顺乎宜，故未至于失道也。”

[6]国之光：国家的光辉盛治。利用：利于。宾于王：仕于君王。《程氏易传》云：“士之仕进于王朝则谓之宾”。

[7]观我生，君子无咎：时时自省己之行为举措，则无过失。《周易集解》引王弼曰：“观我生，自观其道也。为众观之主，当宣文化光于四表，上之化下，犹风之靡草；百姓有过，在予一人。君子风著，已乃无咎；欲察己道，当观民也。”则也含有观风俗以知政教之意。

[8]观其生：众人仰观其(指在上者)行为作风。此与“观我生”(自观)有别。有很多的人仰观其言行，此对于君子则无咎，如本系小人则有咎。

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《贲》

[说明]《贲》卦为离下艮上。离为火，艮为山。象?山下有火?(《象传》)。晋代王廙曰：?山下有火，文相照也。夫山之为体，层峰峻岭，峭崄参差，直置其形，已如雕饰，复加火照，弥见文章，《贲》之象也。?(李鼎祚《周易集解》引)。此从卦象方面解说其意蕴，颇有会心。孔颖达《周易正义》曰：?贲，饰也。以刚柔二象交相文饰也。?此卦最突出地体现出重文饰的美学思想。同时也表现出装饰、美化要适宜得体，要合于社会礼仪，体现出对他人的尊重，以及雕饰之极，当返于自然的思想。这对我国美学思想的发展产生了重要影响。

贲，亨，小利。有攸往。[1] 初九，贲其趾，舍车而徒。[2] 六二，贲其须。[3]

九三，贲如，濡如，永贞吉。[4]

六四，贲如，皤如，白马翰如。匪寇婚媾。[5] 六五，贲于丘园，束帛戋戋[6]。吝，终吉。 上九，白贲，无咎。[7]

[注释]

[1] 贲(bì)：文饰。《说文》：“贲，饰也，从贝卉声。”贝上有美丽的自然花纹，为我国史前先民们最珍贵的饰物，故后来成为财富的代表，进入阶级社会后演变为货币。卉为花草的总名。上古时人们审美活动主要是对自然物的观赏与利用，其俗产生很早，有的也延续时间很长(如以玉、羽毛、花草为身饰，以贝为身体、居室及器具之饰等)。《文心雕龙·原道》云：“心生而言立，言立而文明，自然之道也。旁及万品，动植皆文：龙凤以藻绘呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿；云霞雕色，有踰画工之妙；草木贲华，无待锦匠之奇。夫岂外饰，盖自然耳。”正是说明这个道理。卦辞言：有所文饰，则行事亨通。柔小者利于有所行。

[2]贲其趾：纹饰足趾。此反映了我国先民中存在过纹身的风俗。但应纹身而不当纹足趾。舍车而徒：舍弃车而徒步行走。此言饰所不当饰，而舍所不当舍。

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