人生论

人生论

一、人之特殊性

每一物种都有不同于他物种的特殊性，因此每一物种都是特殊的。但人是最特殊的一种。至少人类是这样认为的。比如，人是生物之一种，但我们通常用“生物”这个词时并不包括人，用“动物”这个词时也一般不包括人；（我们生病了，找医院，看见标着“动物医院”的地方，绝对不会进去看病。）即便是科学的用法，也是如此，“生物学”不研究人，“动物学”也不研究人。

人究竟特殊在何处？二足无毛？躯体四肢、内部构造特殊？这些当然特殊，但这种特殊算不上什么特殊，每种生物都有这方面的独特之处。而且，从生物学上讲，人体生理、生化机制，与哺乳动物差不多，即便是人脑神经构造，也与其他高等动物差别不大。我们讲其他动物特性时，是讲它们的生物学特性。（除此也没有别的什么特性。）但讲人的特性时，尤其是讲人不同于动物之特性时，那就不是讲生物学特性。或者说，其他生命，只有生物学特性；而人，则不仅有生物学特性，还有别的。至于这个“别的”究竟是什么，说法就很多了。如“人是会制造和使用工具的动物”，“人是有理性的动物”，“人是有道德的动物”。（水火

有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知且有义，故最为天下贵也。 ——《荀子·王制》）

各种说法不一，但可以概括为“心”。人之特殊性即在于有心。这个“心”不指那个物质性器官心脏或大脑，是指人的那种精神性的（或非物质性的）东西。这种东西有多种称谓，理性、理智、智慧、心灵、精神。我们就用这个最普通的词——心。

为什么说人有心，是怎样表现的？（至于心是如何产生的，这是个困难问题，至今无人能讲清。还是讲上帝造的比较妥当。）我们来看人是如何生活的，与动物相比。

①各种生物，不论是飞的、走的、游的，它们所需的生活工具是什么？就是它们的身体，除此不再需要工具，或者说它们没有另外制造工具的能力。而人的生活则必须依赖制造种种体外工具，离开工具仅凭身体，人几乎不能生存。我们的身体与其他动物相比，可以说毫无优势。要说人有什么优势，那就在于心。人有心，弥补了身体的不足。

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②各种动物在出生后较短时期内，身体基本发育成熟，它的生活能力就具备了，其毕生能力也就止于此。而且，其种群、物种之能力，亦止于此，亘古不变。而人获得生活能力，不全赖身体之发育，最重要的在于心的发育。人在年幼时，心智未健全，几乎是一无所能；及其长成，几乎无所不能。人类之初，亦是所能甚少，至今所能极多。而且，人类之能不停止于某处，而是不断地发展。这亦是人有心的体现。

③我们再看各种生命必须摄取体外物质维持生存这一普遍现象。这一方面，人与其他动物相比，也大为不同。究竟怎样不同？虎狼食肉，牛马食草，各不相同。但所谓人与它们不同，不是此类。（食物来源或性质）各种动物，其取食何物是注定的；其食物来源全在于自然，自然界有什么它就吃什么。而人则不是这样，人类虽然远古时期也曾主要依赖采摘、猎取自然食物生存，但人类后来却发明了种植粮食、畜养动物的技能，而后，人类则几乎全赖自己生产食物为生。其他动物只能依赖自然食物，绝没有哪种动物试图种点什么、养点什么来吃。人为何能如此？因为人有心。

④再看人类社会生活特征。远古时人类社会，就有宗教禁忌、风尚习俗，有群体组织方式。而且不同的民族、部落这些东西还会各不一样，而且从古至今还在不断地演变。虽然许多动物也有群体组织性，有似于人类社会组织，比如蜜蜂、蚂蚁，它们的群体组织非常严密，分工、合作非常精细，其秩序的良好状态远非人类社会可比（没有违法犯罪不守规则秩序的）。但是这些动物群体的社会组织，那是自然注定的，不它们用心思安排设计的。非洲的蚂蚁群体组织形式与中国蚂蚁绝对不会有什么不一样的，而且自有蚂蚁以来，它们就是如此，以后也不会改变。人类社会生活的各各方面，都不是自然注定的，而需要用心思来组织安排的，哪里不妥还要不断地完善、改变。

⑤最后，看人类生活内容。所有生物，其生活内容主要是两大问题：个体生存与种族繁衍。围绕这两大问题所需要的方法手段，随其物种与生俱来，即所谓本能。动物借本能生活，其所知所能则至于此。其毕生活动，只是维持自身生存及繁衍种族，一代一代重复如此，别无他事。某些高等动物，大脑较发达，其所留意的，可能稍远于两大问题。而人类的心可以泛及于一切与两大问题无关之事物，如科学家、艺术家、哲学家。动物本能地生活，其所关心的事物很少，世界

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之广大、丰富，除与其生活发生直接关系的范围，则全与它无干（不去关心、留意）。人类的心则不拘于特定的关系，所以其可能有的关系便没有边际。或关注于此，或关注于彼，对任何事物均可以发生兴趣，也可能对任何事物都没兴趣。生命发展到人类，其内容大大丰富起来，远远超出两大基本问题。

动物之本能是即知即行，知与行不分离。也即是说，其感官一旦与某种特定环境接触，便直接地引发某种恒定的活动。而在其特定活动关系之外的对象，则漫不经心，少有什么行动，亦少有感知。人的心特殊发达，知与行之间往往有间隔，间隔远的时候，知与行分离，知可以成为一种单独的活动，为知而知。所谓科学知识或一切学问，均由此而来。知虽与行分离，但仍是为以后的行储备起来，为以后行动之用。本能的对象是特定的，因而是有限的；心之用是广泛的，因而其对象是无限的。

罗蔓内斯博士教黑猩猩莎立数草茎。五以内它很熟练，你要几个它就给你几个。它一个一个地拣，咬在嘴上，够数了就给人。但超过五，它就很少能完成。最奇怪的是，你要五以上数时，莎立常把一根草折断作为两根草。可见它的计数智力不止于五，“惟其忍耐尽于此焉”（汤姆生：《科学大纲》，商务印书馆1933年版。）

一教授养印度猕猴。他把几粒花生米装进玻璃瓶里，瓶口塞上软木塞，交给猴子。它先用牙齿把木塞启开，但它不知怎样取出花生，只是用力地摇瓶子，偶尔摇出一两粒花生米。教授教它，把瓶子倒过来，但猴子始终不领悟。“盖彼方注目瓶底急切所欲得，努力过殷，不复能从容理会人所达目的之方法也。”（同上）

人与动物最根本的差别，可以概括为本能与心的差别。本能是生来一项一项专业化的能力，各项本能在生活上各有其特定用途。而心不确定于某种专项用途，它倾向于广泛的、不确定的用途。所以，心是与本能相反的一种倾向。人的心发达，本能便逐渐减退、削弱。先天固定的东西减少，而后天选择、创造的空间扩大。

人，先天注定的东西少之又少，人生各各方面的繁杂问题，便需要用心去思虑定夺。所以，人生便有所谓处世态度、行为原则、价值追求等问题。其他生物则绝对没有这些问题，因为它们如何生存、群体如何组织，都是天生注定的，所以它们不需要面对这些问题，也不需要人为它们思考这些问题。

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二、处世态度 1、欲望

欲望可包含许多方面，我们这里所指，主要是满足感官享乐的物欲。物欲可以说是人生的重要内容，每人都须面对。人的生活内容超出两大基本问题，这在对物质的欲求方面表现的最为突出。我们说，任何生命体都需求外物，但其他生命对物的需求止于维持其生命生存。而人的物质欲望却不止于此，它会不断地升级，几乎看不出其止境。古人曾讲：

食欲有刍豢，衣欲有文绣，行欲有舆马，又欲夫馀财蓄积之富也，然而穷年累世不知足，是人之情也。（《荀子?荣辱》）

无足曰：夫富之于人也，无所不利，穷美究执，至人之所不得逮，贤人之所不能及，侠人之勇力以为威强，秉人之知谋以为明察，因人之德以为贤良，非享国而严若君父。且夫声色滋味权势之於人，心不待学而乐之，体不待象而安之。夫欲恶避就，固不待师，此人之性也。天下虽非我，孰能辞之! （《庄子?盗跖》）

近代有人曾讲：人生即欲，一欲即尝，它欲生之，欲不得尝，即为痛苦，故欲如天网，人人难逃。

那时社会还很不发达，物质财富与现在相比极为贫乏，但人对财富的欲求却表现出无有止境的趋势。那么我们现代人，绝对有过之而无不及。现在，可以说物质财富极为丰富了，但我们也更加不满足了。

为什么会如此呢？我们这样一个小小身躯怎么会需要那么多东西呢？这不是身体的需求，是心之欲，因为人有心。如果仅从身体上讲，我们的需求与其他动物无多大差别，不过吃饱喝足而已。在人而言，纯粹的自然欲望很难找到；原有的自然欲望，均与心之欲望结合在一起，而发生变化；更多的则是心之欲。心之欲与身之欲，最大不同即在于，身之欲有限定（种类与满足条件）、可满足，而心之欲无限定、无法满足。任何满足都是暂时的，而且欲望会随暂时的满足而加剧。

欲望可以说是人类社会发展的最主要动力。如果人与动物同样，吃饱穿暖便别无所求，那么人类所谓文明、文化便无从产生、发展。但是人类文明发展的同时，反过来又威胁到人类自身。一方面，人类内部直接相互威胁；另一方面，人类文明对自然界造成的破坏，对人类整构成最严重的威胁。人类社会的问题不是

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我们讨论的主题（政治学、经济学、法学、社会学等等，但这些学科只注重如何促进制度完善、社会发展，而缺乏对人类发展的反思。），我们主要讨论个体人生问题。虽然个体与整个社会不可能截然分开，但可以有所侧重。

个体如何对待欲望，是人生的首要问题（现在，生存问题已经不难解决，所以不是首要问题）。当然，一个人追求欲望的满足必须是有限制的，任何一个社会阶段都有相应的规范。如果没有规范，人与人之间便是争夺、侵害、残杀，如此，人类社会绝对没有持续存在的可能。以前是少数人无限制，他们限制多数人。这种不平等制度，在大多国家已推翻。现代社会，我们追求财富满足欲望，都必须受种种社会规范的约束。

荀子讲：

人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈於欲，两者相持而长。（《荀子?论礼》）

人之心必然如此吗？必然与自由相对。有人认为人心是自由的，也有人认为人心无自由而是必然的。前者较为普遍认同，我们日常所为亦是基于此。

儒家主张以道德意识约束欲望。所谓“义以为上”、“见利思义”。如孔子讲：

富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。（《论语?里仁上》） 不义而富且贵，於我如浮云。（《论语?述而上》）

孟子讲：

体有贵贱，有大小，无以小害大，无以贱害贵，养其小者为小人，养其大者为大人。（《孟子?告子上》）

那么，对待欲望，首先要遵守社会规范（法律），这是强制性要求，否则便受处罚；其次，不应违背道德；最后，在法律与道德允许的范围内，还应该自我节制，适可而止。

见素抱朴，少私寡欲。（《老子》十九章）

罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。（《老子》四十六章）

一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者

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乎？（《庄子?齐物论》）

禁欲、寡欲、纵欲 2、行为

我们的行为不象动物那样，遇到某种情形，便引发某种固定的本能性反应。人的心具有主动、主宰意义，我们的行为受心的支配。（当然，我们也有许多反应是不受心支配的。比如某些突然的刺激，尤其是伤害性的。）所以，人的行为是有意志的，或者说是有态度的。（实验主义心理学的一个实验：用电流刺激大脑，使人移动其手臂。受试人回答说：不是我动的手臂，是你动的。）我们探讨行为，主要是探讨我们对自己行为所持的态度——也称行为原则。

人类自从心知开化，超出动物那个层面，人便有所谓行为原则。如人的欲望无穷，只追求欲望的满足，可称为利益原则。与此同时，人还有另一种自觉——道德原则。只有利益原则是不行的，那样人类无法生存。道德原则也就是考虑某事应不应该，并以此来指导、约束我们的行为。这两种原则，可以说是人之行为的两大根本原则。（法律亦是指导、约束行为的重要规范，但这里不称之为原则。我们所探讨的原则，专指主观之态度。法律，是外在强制性规范。）

每个正常人，其行为都有某种原则，但自觉的程度有不同。有些人可能从未考虑过原则这个问题，你问他有什么行为原则，他根本不知道什么是行为原则。但这样的人也绝非无行为原则，他只是没考虑过罢了，他随着大流，大家怎样他就怎样。其实这是不自觉地随从大流原则。同样是在大流之中，有些人则关于做什么、怎样做，是有清楚自觉的，他们心中有明确的原则。

对于利益原则有明确自觉的人，或者说自觉程度高的人，他追求利益，就会尽力考虑周全。首先不能受到法律的制裁，他可能违法，但他会做的不为人知；其次，不能受到道德谴责，如果他德性不好，也很难获利，他可能为利而不顾道德，但他会伪装的很有道德。这样的人，是大恶人。那种唯利是图、不择手段，不顾法律、道德，这只是自觉程度低的人小恶人。总之，以利益原则为基本原则的人，便是恶人，所谓禽兽不如就是指这样的人。

道德原则：

所以，利益原则不能成为普遍奉行的第一原则。人、人类绝不能离开道德，道德应该作为人人奉行的普遍原则。尽管事实并非如此，但我们说应该如此。

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中国的儒家就是专门讲道德的，儒家的意思就是用道德作为普遍的社会规范，要求不论何时、何事，都必须按道德原则要求自己，以道德来修养自身而成为君子、圣人。我们可能认为，面对不同的人、不同的事，道德要求会有很多，很难保证自己的行为尽符合道德要求。但其实并不难，道德要求尽管很多，只要我们能用心稍加思虑，便知是非对错、应不应该。孟子讲：“是非之心，人皆有之。”“心之官则思，思则得之，不思则不得也。”用思，我们便可得到最简单的、最基本的、也是人人都可把握的普遍道德原则。比如孔子所讲“己欲立而立人，己欲达而达人；己所不欲，勿施于人。”这便是极为简单也极为深刻的普遍道德原则。儒家的要求是极高的。孔子讲：“志士仕人，无求生以害仕，有杀身以成仁。”“见义不为，无勇也。”孟子讲：“??生亦我所欲，义亦我所欲，二者不可得兼，舍生而取义也。”

当然，我们大多数人都是有道德原则的，恶人毕竟极少。但对道德原则的自觉程度，还是有不同层次的。

有些人有此原则，但无自觉。这样的人，他不自觉地尊行了道德原则，也会不自觉地失掉道德原则。比如，一个偏僻的村子，父子、兄弟、亲戚、邻里都很和睦，相互帮助，一家有事，大家出力，所谓民风淳朴。但他们可能会集体敲诈陌生人，而且不会认为自己做错了什么。

另些人有自觉的道德原则，多数情况下能见利思义，但不能一贯坚持，会在某些特殊情况下做出不道德的事。面对极大的利益、或不为人知之时。

真正的道德原则，应该是一种牢固的内心道德意识，不论利益之大小、不论人知与不知，只以自己良心为准绳，判断何事可为、何事不可为。这可称为君子。当然，真正的君子与恶人都极少。

真正的道德：不论境遇如何都有德。

境遇好有德，境遇不好便无德，这不是真正有德。 真正的恶：不论境遇如何都作恶。

境遇不好才作恶，境遇好了便不作恶，这也不是真正的恶。

约束私心贪欲、使人品行端正，（于强制性法律外）道德意识、道德原则于每一个体而言都是必须的、首要的。但除道德原则外，我们还可以有另一种原则。

自然原则：简单地讲，就是消除我们的贪欲、谋虑之心。品行之邪恶，可以

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说都出于此。心无邪恶，行必无邪恶。邪恶非自然，无邪恶则自然。（天真无邪）这便是自然原则。可以说是无原则的原则。 老子讲：

圣人无心、我愚人之心、含德之厚，比于赤子。（大智若愚、大愚若智）

庄子讲：

德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。

独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。

自然原则，不刻意于道德意识、与道德规范，但这绝不是不要道德，而是不刻意但自然有德。满心想着道德观念，时刻注意行为是否合乎道德，这当然是君子之高尚。但如此常不免显得造作不自然。慈悲仁爱却未想着行仁、行善，当为而为却未想着行义，诚心无欺却未想着是要守信，这便是自然原则。（尾生）这是一种极高的要求、极高的精神境界。这不是否定道德，而是把人从道德境界又往上提了一个层次。

道德原则，是以道德意识来克治私心贪欲，进而约束、规范人之行为，使之端正；自然原则，则是从根上使邪恶之心不生，而行为自然端正。

3、际遇

种种人生遭遇常不随人愿，或事与愿违。有人勤奋努力，却总达不到所追求的目标；有人轻松随便，却总能心想事成。有人才智过人，但不受重视无机会施展；有人才学平庸，却事业顺利。有人积德行善，却遭意外灾祸；有人坏事做尽，却平安无事。

诸如此类之事，无法找出确切的原因，往往是多种我们无法把握的因素在发生作用。或者说，起作用的因素非我们所能控制，而此类际遇却常常会有，我们该如何面对？悲伤、愤怒、发泻、抱怨、消沉、绝望，甚或轻生？一切都与事无補。

所谓心想事成、事事如愿，这只是我们的美好愿望，切不可认为现实应该如此。总是事与愿违、祸不单行，这也是百年不遇一人。逆境谁都会有，不过有人多些，有人少些罢了。所以，逆境是正常的，无逆境或全是逆境才不正常。

所以，面对逆境，我们还是相信：有志者事竟成、功到自然成。即便逆境偏多，也不可放弃努力，灰心丧气。

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最重要的，把心放宽些，把得失看淡些。所谓“乐天任命”。（莫之为而为者，天也。莫之致而致者，命也。——孟子）这不是说什么都不去追求、不作任何努力，努力还是要努力，不过是不对结果计较太多、太重。

一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！（《论语?雍也上》） 子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。（《论语?述而上》） 不怨天，不尤人。下学而上达。知我者其天乎！（《论语?宪问》） 知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之。（《庄子?德充符》）

宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，任天上云卷云舒。 二、人生意义问题

人生意义问题，可以说是人生的一个重大问题。衣食无忧或极度苦难之时我们常常会思考这个问题。而这是个非常令人头疼和问题，往往费尽思虑却把握不到它。于是我们常常就有一种迷惘感、失落感、空虚感，严重了还会使我们对生活对人生丧失激情和信心，如果此种状况达于极端，那就是厌世、厌生。受此问题困扰，所以有人混混噩噩，竭力寻求刺激；有人功成名就却突然遁入空门，希求某种有意义的彼世；有人过着富足安逸的日子，却莫名其妙地结束了自己的生命。这些现象的背后，就是人生无意义感。

我们也常常能为自己确立一个目标，赋予它某种意义，于是为之努力。此时，我们生活的有信心有动力，虽苦犹乐。但我们也往往在达到某种目标、实现某种意义之后，倏然又落入空虚、迷惘之深谷。所获得的意义似乎不可持久，甚至极其短暂。于是，我们会再为自己树立目标，??我们的生活往往这样进行，人生因此得以接续而不致中断。尽管如此，无意义感还是常常困扰我们。我们不停地去追求，以致终尽一生，仍无法挣脱空虚迷惘之网。

伟人、思想家们为我们提供了许多关于人生意义的格言警句：人生意义在于献身真理、人生意义在于追求知识、人生意义在于成就道德、人生意义在于造福人类、人生意义在于忠于祖国；成功的事业家们告诉我们：人生意义在于创造财富；还有无数无名之人说：人生意义在于享乐；??可是等等这些，又常常在进一步的追问下丧失意义。真理为了什么、道德为了什么、国家为了什么、财富为了什么？或者，我们还足够的理由反对这些观点：我的才智甚至不足以理解万有引力定律、相对论，更不用谈发现它们；我的能力已经竭尽于养家糊口了，为社

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会创造财富对我来等于天方夜谭；我天生清心寡欲，不喜欢耳目享乐；??

人生意义对我们如此重要，而这个问题又是如此的困难。于是宗教家们教导说：把意义交给彼世、上帝吧，这不是人该思考的问题。一些人安宁了，不再空虚迷惘。但另一些人不相信彼世和上帝，他们要在此生此世通过自身寻求、获得意义。于是关注人生的思想家们头疼了、迷惘了，人生的普遍意义究竟是什么呢？这个问题，可以说无人能解答，或者说，就根本没有答案。

这个问题无法解答，但我们可以思考它的起源，这或许是有意义的。 首先，我们说，人之生活内容，远远超出两大基本问题之外。如果仅有这两大问题，那么人生意义这个问题就不必问了。现在既然超出了两大问题，我们那些无限多样的活动（不只是欲望）都是为了什么、有什么意义？

其次，这个问题最直接的起源，可能是人世最普遍的追求。人世最普遍的追求是什么？概括而言，就是名与利（权力、地位、名声、财富、享乐等等）。人们追求这样的东西，（满足生存之需除外）在某种程度上，可以使人获得满足感、成就感。这也就是一种意义感（人生获得了意义）。假使我们的满足感、成就感能保持住，那最好。但实际上这样的感觉却很难长久保持，我们需要不断地重新获得这种感觉。如此，我们不断地去追求，以至于身心疲惫。于是我们便陷于迷惑，不禁思索：这究竟是为了什么？——这样的人生意义何在？庄子讲：

丧己於物，失性於俗者，谓之倒置之民。

如古代那些帝王，尽天下之有却不能满足其一己之欲，以致费尽心机寻求长生仙药，以图永享人间之乐。人若如此完全受欲望之驱使，那么其人生也就成为了逐物的工具。物为人用，得物之目的在于人生。这是人与物的正常关系。人完全受欲望之驱使，则人与物之关系被颠倒了，人生成了逐物之工具，得物成了人生之目的。如此之无理性的逐求，必然使人生陷入空虚迷惘。

再次，这个问题的起源，在于人把握事物的那种最通常的方式——意义方式。比如我们讲一棵树的意义，它长成木材可以做桌椅、建房屋，还可以生火取暖、做饭、照明，它如果有果实还可以食用，等等。桌椅、房屋、做饭又有各种意义。这种种意义，都是针对于人而言，而非其本质，如果不考虑它与人的关系，则上述意义均不存在。对树木自身而言，其生长绝不是为了桌椅、房屋、生火取暖。我们还可以讲土壤的意义，它为各种生命提供营养，这是针对生物而言。不考虑

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生物，则无所谓提供营养，土壤的存在无提供营养这样的目的。我们在谈论某事物之意义时，必然是指它与其他事物之某种关系，必然有所针对的对象。所以，意义属于一种关系概念，而不是本质概念。如庄子讲：

马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：我善治马。烧之，剔之??而马之死者已过半矣。陶者曰：我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉？（《庄子集释??大宗师》）

伯乐善于治马，对马进行种种训练，最后有一两匹成为千里马，其余之马大多死于非命。烧制陶器的人善于将粘土烧制成器物，方圆合于规矩。木匠善于加工利用木材，能随意使之或曲或直。成为方成为圆，是人强加于粘土的意义，粘土的存在绝不为追求合于规矩。木材同样也不为合于钩绳而或曲或直。于人而言，希望马都成为千里马，但于马自身而言，它只是按自然本性生存，蹄踏雪毛御寒，食草饮水，自由自在地跳跃奔驰，成为千里马绝不是马的目的或所追求的意义。我们可以讲某物对于人或他物有某种意义，但切不可认为其存在是为了实现某种意义。任何事物之存在本身，绝不含目的性。老鼠的存在绝不是为了给猫吃。

但是，人顺着这样一种把握事物的习惯，进而试图通过意义来把握人生。我们把握事物的意义不难，但试图把握人生意义时却遇到了极大困难。为什么困难？因为我们把意义一词用于人生时，超出了此概念的使用范围。意义是一关系概念，讲事物的意义是针对人而言，但我们讲人生的意义时，又是针对什么而言呢？如果把人生针对于别的某种事物，如真理、知识、德行、财富等等，认为人生之意义在于这些，那么这无异于认为人生本身无意义。为什么？比如建造一座房子，我们的劳动及房子的意义在于遮蔽风雨、起居、饮食或贮藏财物等等。但是如果脱开对房子的利用，则我们的劳动及房子皆无意义。或者说，劳动及房子本身无意义，其意义在于最终的目的——如何利用。同样，如果说人生意义在于真理、财富，那么人生成为一过程或工具，意义在于目的，人生本身无意义。这就出现一个悖论。所以，对于人生、人之生命存在本身而言，不是为了实现某种意义。那么，对人生提出意义问题是不恰当的，或者说是不应该的。

对人生，不应该追问“意义”这个问题，但不等于说“人生无意义”，或“人

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生虚无”。而是说，我们通常把握事物意义的那种方式，不适用于人生。事物之意义，必有其针对的对象；而人生不能另有对象，只能以自身为目的。

那么，我们可以说：人生之意义就在于实现其自身。何谓实现自身？顺于自身本性的趋向，培养之、充实之。

①贪欲（名利）虽出于自身，但非生命之本性，因其目标在外。在外，则不是以自身为目的。

②顺于自身本性的趋向，则不能有统一标准或模式。体育、音乐、文学、书画，科学、哲学、宗教，花鸟、山水，兴趣不一，均可培养之、充实之。但须分别此兴趣是诱于外还是真正出于内。

庄子讲：

彼至正者，不失性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有馀，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续。（《庄子??骈拇》）

③实现内在之性，亦须有度，不可过。何谓过？走极端而至伤人、伤己，则过。庄子讲：

夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？??伯夷死名於首阳之下，盗跖死利於东陵之上，二人者，所死不同，其於残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎!天下尽殉也。（《庄子?骈拇》）

“殉”，是指以人生为工具或以生命为代价去追求什么。庄子讲，如今之世人都背离了本性，小人以身逐利而丧性，士以身逐名而丧性，虽然追求不同，但结果同是违背了本性。庄子所列的各种“以身为殉”之中，“士则以身殉名”就是指以生命为代价来成就德行，其典型例子就是伯夷叔奇。伯夷、叔奇，为商纣时孤竹君的两个儿子。其父立次子叔齐为继承人。孤竹君死后，叔奇让位给伯夷，伯夷不受，叔齐也不愿登位，先后都逃到周国。周武王伐纣，两人曾谏阻。武王灭商纣后，他们耻食周粟，逃到首阳山饿死。二人因此事迹而被后人尊为圣贤。他们如此是为了什么，只能说是为了成就德行，他们的道德意识太强了。伯夷、叔奇这种极端行为，庄子认为与盗跖为利而死同样，毫无意义。

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