弘扬孝道文化促进社会和谐_传统孝道文化的社会学审视

2010年11月第26卷 第11期

学习论坛TRIBUNEOFSTUDY

Nov12010Vol126 No111

弘扬孝道文化 促进社会和谐

)))传统孝道文化的社会学审视

于咏华

(中共河南省委党校哲学教研部,河南郑州450002)

[摘 要]孝道是我国传统文化的重要内容之一,孝道文化从产生到兴衰的历史嬗变,都与社会存在的变迁,人

的生存、生活方式以及社会需要的变化密切相关。如果我们以社会学的视角审视孝道文化,可以认为:中国以家庭为核心的农耕生产方式及生活方式是传统孝道文化产生的基础,人的社会属性及社会需求是传统孝道文化的生命之源、存在之根。社会变革及社会存在的变化、儒家孝道文化发展中存在的问题、文化变革中的行为失当,是儒家孝道

文化失落和断裂的主要原因。在全球化时代背景下,在中国由农业社会向工业社会转型,由计划经济向市场经济转型的历史时期,在利益博弈渗透到每个角落、多元价值、多元文化冲突的当代中国,守望孝道,弘扬儒家孝道文化,使孝道文化在化解社会矛盾、构建社会主义和谐社会中发挥应有作用已经成为迫切需要。而实现孝道文化的复兴或再生,必须使孝道理念与时代对接、与社会现实对接、与社会主义核心价值体系对接,发展新孝道文化,必须注重新孝道文化的教育传播和践行。

[关键词]孝道;文化;社会学;审视

[中图分类号]D648 [文献标识码]A [文章编号]1003-7608(2010)11-0067-05 孝道是我国传统文化的重要内容之一,孝道文化从产生到兴衰的历史嬗变,都与社会存在的变迁,人的生存、生活方式的变化以及人的社会属性密切相关。因此,从社会学的视角审视传统孝道文化,以社会学的范式研究传统孝道文化,了解孝道文化产生之基、生存之根,探讨孝道文化的失落之因、断裂之缘,寻找孝道文化的复兴之据、再生之路,重构适应时代发展的新型孝道文化,提升孝道文化的影响力,对于妥善化解老龄化社会出现的新矛盾、促进家庭和谐,进而促进社会和谐、推进社会健康有序发展具有重大意义。

一、孝道文化的产生之基与生存之根

黑格尔有一句名言:凡是现实的都是合乎理性的。在中国传统社会,孝道文化之所以可以破土而出、茁壮成长并逐渐成为中国封建社会的主流意识形态,成为历代封建王朝/修身、齐家、治国、平天下0的核心价值理念,成为中国封建社会民众的精神支柱或信仰,同样有其合理性或必然性。其合理性或必然性就在于:它是当

[收稿日期]2010-08-20

[基金项目]本文系国家社会科学基金项目/平安建设中的社会矛盾调处机制研究0(10BKS045)的阶段性成果[作者简介]于咏华(1958) ),女,河南省遂平县人,中共河南省委党校哲学教研部教授。

时社会存在的反映,它适合当时人的生存方式、社会生活方式和生产方式,它是应当时人的生存、生活、生产方式而生。同时,它也是人性的一种反映,它是应人的社会属性及凝聚群体力量等社会需求而存在的。可以认为,中国以家庭为核心的农耕生产方式及生活方式是传统孝道文化产生的基础,而人的社会属性及社会需求是传统孝道文化的生命之源、存在之根。

首先,孝道作为中华民族的一种传统文化可以说是源远流长。早在春秋战国之前华夏族人就有了/孝0的观念。比如,甲骨文有/孝0的记载,5诗经6中有/哀哀父母,生我劬劳0、/哀哀父母,生我劳瘁0的咏叹。5礼记#王制6中有周代/八十者,一子不从政;九十者,其家不从政0等敬老、养老制度的记载。中国传统的养老敬老、善事父母、尊亲敬亲、祭祀先祖等孝的意识和观念并非是天赋的,中国传统的以孝为核心的伦理道德也不是/先在0或先天就有的,而是人类社会发展的产物。孝道作为中国人的一种道德意识和道德规范,是伴随华夏民

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族农耕生活及生产方式的确立而逐渐形成和发展的。农耕文明及以家庭为单元的社会生活方式,为中国传统孝道文化的形成提供了坚实的经济基础和社会基础。因为,在以家庭为社会单元的农耕时代,农耕技术和经验的传承主要在家庭和家族中按照长幼次序进行,以先辈授后辈、兄长带弟弟等方式代代相传。在这种生产方式中,尽管青壮年劳动力是耕作技术的直接操作者或实践者,但经验丰富的老人却是技术、经验的拥有者,是社会经济发展中的主导力量。在这样的背景下,经验丰富的老人就成了人们尊重的对象,尊老、敬老、爱老也自然成为人们约定俗成的行为规范。同时,以家庭为社会单元的农耕时代,相对渔猎采集时期而言,物质生活资料相对丰富,生活环境相对稳定。而相对稳定的家庭社会生活,以及以父母为核心形成的伦理关系和社会交往圈层,这种伦理圈层进一步固化了父母、长辈的权威和地位,催生了人对父母、长辈、祖先敬仰、崇拜及报恩心理。5小雅#蓼莪6中:/父兮生我,母兮掬我,抚我畜我,长我育我,出入腹我,欲报之德,昊天罔极。0正是当时人们报恩心理的写照。可见,人的孝心及朴素的尊长、敬老、拜祖等意识正是当时社会存在的反映。

其次,孝道文化也是人性的一种反映。在马克思主义看来,作为个体存在的人既有一般的共同性也有其具体性。人的一般属性包括其自然属性、社会属性和精神属性,是自然性、社会性和精神性的统一。其中,人的自然属性主要指人作为生命存在的规定性,比如趋利避害,追求生存、生理需要的满足等。人的这种自然属性正是人性中恶的基因或元素。而人的社会性主要指人作为社会存在的规定性。包括人对团体、社会以及他人的依赖,人的利他倾向和行为,人的联合、团结倾向和行为等,这种规定性曾被众多哲人称为人性之善。马克思指出:/人是最名副其实的政治动物,不仅是一种合群的动物,而且是只有在社会中才能独立的动物。0

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体认同,可以使族群形成统一的价值观念,可以使族群形成统一的信仰。以/万物本乎天,人本乎祖0的共同理念和忠孝等道德信仰凝聚族群力量、促进群体的团结。中国传统社会重视/修宗庙、敬祀事0,目的就是使民敬天孝亲,通过敬天孝亲,祭天拜祖增强族群凝聚力。可见,人的社会属性是孝道文化的生存之根。在中国传统社会,孝道文化之所以可以破土而出、茁壮成长并长期发生作用,根本原因在于它是农耕文明社会存在的反映,是符合人的社会属性、适应农耕社会生活方式和生产方式的文化。

二、孝道文化的失落之因与断裂之缘

孝道作为一种产生于农耕文明、根植于中国农业社会的文化,是随着宗法分封制的确立而逐渐得到完善的。在西周时期,由于周朝建立了以/立子立嫡0的君位传统世袭制,孝的观念及其作用得到进一步升华,并与政治相结合,成为维护和调整政治关系的行为准则。/有孝有德0成了西周的道德纲领。当时,孝主要有两方面的规定:一是奉养、恭敬父母,二是祭祀祖先。到了春秋战国时期,孔子继承了西周孝的观念,批判分析了诸子百家对孝的不同见解,创立了包含奉养、敬亲、侍疾、善终、立身、谏言等儒家孝道思想体系。孔子的孝道思想在5孝经6中有较为详细的记载。其中5孝经#纪孝行章6中记载了孔子奉养、敬亲、侍疾、善终等孝道思想。/子曰:孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严,五者备矣,然后能事亲。事亲者,居上不骄,为下不乱,在丑不争,居上而骄,则亡。为下而乱,则刑。在丑而争,则兵。三者不除,虽日用三牲之养,犹为不孝也。0也就是说,孝子对父母亲的侍奉,在日常家居的时候,要竭尽对父母的恭敬,在饮食生活的奉养时,要保持和悦愉快的心情去服侍。父母生了病,要带着忧虑的心情去照料。父母去世了,要竭尽悲哀之情料理后事。对先人的祭祀,要严肃对待,礼法不能乱。这五方面做得完备周到了,方可称为对父母尽到了责任。侍奉父母双亲,要身居高位而不骄傲蛮横,身居下层而不为非作乱,在民众中间和顺相处、不与人争斗。身居高位而骄傲自大者势必要招致灭亡,在下层而为非作乱者免不了遭受刑法,在民众中争斗则会引起相互残杀。这骄、乱、争三项恶事不戒除,即便对父母天天用牛羊猪三牲的肉食尽心奉养,也还是不孝之人。5孝经#开宗明义章6中记载了孔子关于/立身0等孝道思想。子曰:/立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。0/夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身0。也就是说,一个人遵循仁义道德,有所建树,显扬名声于后世,从而使父母显赫荣耀,这是孝的终极目标。所谓孝,最初是从侍奉父母开始,然后效力于国君,最终建功立业,功成名就。而5孝经#谏诤章6中又记载了孔子关于谏

因为人

不仅是自然界长期发展的产物,而且也是社会的产物,人是在其/类共生0关系中存在和发展起来的,人一出生就会处在特定的人群、团体和社会中,并与这一社会群体建立起各种各样的联系。这是由人作为生命存在的不足所决定的。从生物学意义上讲,人在适应外部环境的过程中相对缺乏本能调节能力,换句话说,人对严酷的自然条件适应能力较差。人没有像动物那样的天然皮毛去对付恶劣的气候环境,没有尖牙利齿对付凶残的野兽,没有适应快速奔跑的肌肉组织去逃避意外伤害。这就决定了人必须联合起来,结成群体,组成社会,利用整体力量去征服自然、改造自然,依赖群体或社会的力量维持自身的生存和类的发展。而群体的社会生产活动就需要凝聚集体力量,群体的社会生活就需要建立秩序。而对长辈的尊敬、对祖先的崇拜可以使族人产生群

争劝阻的孝道思想。孔子说:/父有争子,则身不陷于不义。故当不义,则天不可以不争于父,臣不可以不争于君,故当不义则争之,从父之令,又焉得为孝乎。0也就是说,作为父亲身边有敢于直言谏争的儿子,就能使父亲不会陷身于不义之中。因此,在遇到不义之事时,如系父亲所为,做儿子的不可以不谏争力阻;如系君王所为,做臣子的不可以不直言谏诤。所以对于不义之事,一定要谏诤劝阻。如果只是一味地遵从父亲命令,那就是不孝。

随着孝道思想的传播和发展,孔子的弟子们又对孝道文化作了进一步的发挥。把最初产生和存在于家庭中的孝悌观念推广到国家乃至整个社会,主张以孝齐家,以孝治国,以孝平天下是孟子对孝道文化的发展。孟子在回答齐宣王君王要有怎样的道德才能统一天下的问题时说:/老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。天下可运于掌。诗云,-刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。.0也就是说,尊敬自己家里的长辈,从而推广到别人家里的长辈,爱护自己家里的儿女,从而推广到爱护别人家里的儿女,这是治国平天下的一个基本原则,只有做到这些才能统一天下。5诗经6中说,先给妻子做好榜样,然后再推广到兄弟,进而推广到国家,由近及远推广开来,便足以安定天下。在后来的发展中,随着封建统治者对孝道文化的赏识以及自上而下大力推广和对民众进行孝道教化,儒家孝道也由理论理念转换成实践理念,由观念层上升到孝制和孝治的实践层。同时,随着历代帝王对孝道观念的坚持、倡导与践行,孝道及以孝为中心的儒家伦理逐渐成为中国封建统治者的主流意识形态,成为中国封建社会中民众的精神支柱或主流信仰。

然而,在中华文化发展的历史长河中,孝道文化在不同时期出现了不同程度的失落和异变。尤其是在当代中国,儒家孝道文化已出现严重失落。传统的孝道观念被严重颠覆,子孙成为家庭/核心0,爸爸妈妈、爷爷奶奶异化为子孙的/臣民0。在一些人那里,养老侍疾、敬亲尊长、敬老爱老之心已被物欲、利益湮灭;感恩、责任、行孝等孝道意识变得异常淡漠;弃老、虐老等不孝行为频繁出现。以孝道文化为核心建立起来的家庭伦理关系及稳态的社会秩序被破坏,以/仁、义、礼、智、信0为核心构建起来的诚信体系崩塌,如此等等,引发了众多孝道文化守望者的忧虑。考察儒家孝道文化传承发展的历史,可以从中找到其失落和断裂之缘。

首先,社会变革及社会存在的变化是儒家孝道文化失落的主要原因。从近代开始,随着中西方经济、政治上的往来与交流,西方科技理性便开始了在中国大地、华夏民族中旅行。从1583年意大利传教士利玛窦将西方科技文明带入中国那天起,西方的科技文明及科技理

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性在中国虽然历经曲折,几经被/驱逐出境0,但是,它作为一种新生事物、一种新的生产力,以其不可比拟的优越性及强大的生命力,不断冲击着以农业文明为核心的中国封建社会,唤醒了中国社会生产方式变革的需求。进入20世纪之后,西方科技力量优势的不断显现,越发映衬出封建社会的弊端。因此,在20世纪初中国开始形成了/格致0与/科学0并用的局面。民国初年,教育总长蔡元培决定大学的/格致0改为/理科0,传统的/格致0逐渐被/科学0所取代。五四新文化运动时期,/科学0开始被尊称为/赛先生0,并把它与尊称为/德先生0的/民主0一起列为推动人类社会进步的两个轮子。此后,中国便启动了/开民智0的解放思想运动,进而也启动了中国传统的生产方式变革,开始吸收西方科技文明,以科学引领工艺改造、工业发展等。随着生产方式的变革,中国传统的、封闭的、稳态的封建秩序开始松动,建立在这种社会存在基础上的儒家文化也开始逐渐失去其存在的合理性。正如恩格斯评述黑格尔/凡是现实的都是合乎理性的0命题时所说,/在发展进程中,以前一切现实的东西都会成为不现实的,都会丧失自己的必然性、自己存在的权利、自己的合理性;一种新的、富有生命力的现实的东西就会代替正在衰亡的现实的东西0。可见,社会变革及社会存在的变化,是儒家孝道文化主体地位失落的主要原因。作为建立在中国传统农业社会基础之上,反映中国封建社会存在,适合当时人的社会生活方式和生产方式的儒家孝道文化,在当今社会发展中其主体地位失落也是一种历史必然。

其次,儒家孝道文化发展中存在的问题,是孝道文化主体地位失落的重要原因。历史唯物主义揭示了一个基本规律)))存在决定意识。作为反映社会存在的社会意识、思想文化,只有伴随社会存在的变化不断更新和升级,才能保持其生命活力。而儒家孝道文化在发展过程中缺乏的正是这种文化自觉,缺乏的正是自我反思和自我批判精神,缺乏的正是自我更新和升级意识。从儒家孝道文化发展的历史轨迹来看,它是应中国以家庭为最小单位的农耕生产方式而生,为满足当时人的社会需求而存。它是伴随着封建社会的强盛而兴旺、并随着封建社会的衰弱而沉寂。从它登上封建社会主流意识形态的宝座那天起,就逐渐成为封建统治阶级驭民治国的工具、安邦定邦的利器。封建王朝尤其是遵从儒术、效法儒术的封建统治者多是在孔圣人/民可使由之,不可使知之0的思想引领下,打着孝道的旗帜,强调忠君、服从,实施臣民政治、推行愚民治国方略。正如汉宣帝所说:/导民以孝,则天下顺。0(5汉书#宣帝纪6)而儒家孝道文化的被工具化,一方面,使其成为禁锢人的思想、束缚人的行动的枷锁,尤其是孝道文化中强调的/三纲五常0、/君臣、父子0关系及推行的/礼制0等,无

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形中就成为扼杀人的自主性、创造性的利剑;另一方面,造成了中国人的封闭愚昧、墨守成规、奴性人格、特权意识、哥们义气等劣根性。这种在孝道文化掩盖下的臣民政治及长期形成的劣根性,严重制约了中国社会的发展。因此,中国在推翻封建统治,建立了人民民主国家之后,便选择了民主治国、科教兴国战略,以人民当家做主的民主政治制度代替了封建的臣民政治制度;选择了代表人民群众利益的马克思主义作为主流意识形态。这就使以孝道文化为核心的中国传统文化边缘化,其主体地位逐渐失落。

再次,中国文化变革中的行为失当,是孝道文化出现断裂和主体地位失落的又一重要原因。20世纪以来,中国可以说进行了两次大的文化革命,一个是五四新文化运动,一个是新中国成立之后的十年/文化大革命0。这两次文化革命都不同程度地存在行为失当问题。比如,作为新文化运动的五四运动,在高扬科学民主、反对封建迷信,推动人的自由和解放,推动中国经济社会发展中,可以说起到了举足轻重的作用,在中国发展史上具有划时代意义。但是,这次新文化运动对中国传统文化的批判,也不同程度地存在着良莠不分、矫枉过正问题。而20世纪60年代到70年代的十年/文化大革命0,对中国传统文化几乎是/斩立决0。当时,全国上下掀起打倒孔家店的浪潮。在批儒批孔斗争中,一方面以历史虚无主义的态度对儒家文化进行了全盘否定;另一方面,在对民众的教化中以斗争哲学替代传统哲学,以/亲不亲阶级分0替代传统道德、处理伦理关系等。文化革命的行为失当,实际上斩断了中国优秀传统文化的根,造成了中国传统文化及孝道文化持续发展和传承的断裂。改革开放以来,虽然邓小平进行拨乱反正,但是,还没等人们对以往的文化断裂进行修复和弥合,西方的拜金主义、极端个人主义、享乐主义等腐朽文化,又随着改革开放的浪潮,随着解放思想运动,随着中国现代化的启动及西方科技文明的不断引进,随着中国由农业社会向工业社会、由计划经济向市场经济的转型,随着全球化进程等,逐渐渗透到当代中国的思想文化领域,侵入中国人的精神世界,甚至成为部分人的信仰或精神支柱。由此,进一步加深了传统孝道文化的断裂,人心的天平开始向金钱、物欲倾斜,金钱成了衡量/人伦0、人际关系的重要尺度。感恩、行孝、责任等不同程度地笼罩着铜臭。在一些人那里,敬老、养老、侍疾等正常的孝行却与金钱、利益形成畸形链接。为了金钱父子反目成仇,为争利益兄弟姐妹对簿公堂,有些子女为了自身所谓的幸福和利益弃老、虐老等,这种严重的物欲化倾向被一些学者称之为/现代病0,这种/现代病0的出现又加深了文化断裂的裂痕。可见,儒家孝道文化在传承发展中出现的问题是其出现失落的内在原因,而社会变革

及文化变革中的行为失当是其出现断裂和主体地位失落的外在原因。

三、孝道文化的复兴之据与再生之路

产生于农耕文明、根植于中国农业社会的孝道文化,尽管随着社会生产生活方式的变化以及社会制度的变迁被边缘化、非主流化,但这并不意味着其合理性或必然性完全丧失,更不意味着其价值的终结。在科技发展日新月异、生产方式社会化、生活方式多样化、信息交流网络化、价值追求多样化的今天,孝道文化的复兴仍然具有充分的依据和理由。其一,从孝道文化的本质来看,它是一种反映人的社会属性或善性的道德文化,是一种贯穿人类社会发展过程的始终的具有普遍意义的文化。人/一半是天使,一半是野兽0,人性是善和恶的统一。人类社会发展不只是一个经济过程,更是一个抑恶扬善的文化过程。追求真善美,促进人自由全面发展是社会发展的终极目标。而孝道正是一种扬善文化,是善的基本表征,正所谓/百善孝为先0。因此,这种表征人性善的孝道文化,在人类社会发展的任何一个阶段都不过时,都有其存在的价值和意义。其二,从孝道文化的功能来看,它具有规范人伦秩序、整合社会关系、凝聚社会力量、化解社会矛盾、抵御社会风险的独特功能。/当代中国正处在深刻的社会转型和社会变迁之中,全球风险和转型风险的双重叠加使之面临的风险境遇更为复杂而多样0。化解社会矛盾、抵御社会风险已成为迫切需要。而孝道文化对于有效解决转型期出现的社会失序问题、医治/现代病0、促进社会和谐具有重要价值。比如,孝道文化倡导的不忘父母养育之恩及延伸出的知恩图报、不忘师友等理念,对于构建和谐人际关系具有重要价值。孝道文化倡导的/长幼有序0的理念,对于规范人伦秩序,化解家庭矛盾、促进家庭和睦稳定,进而促进社会和谐稳定具有重要价值。孝道文化推崇的忠君、报国、敬业等理念,对于凝聚社会力量具有重要价值。这是复兴儒家孝道文化的重要价值依据。其三,从孝道文化的生长环境来看,其生存、发展和复兴具有肥沃的文化土壤。在中国传统文化发展及传承中,随着社会生产方式的变革及文化革命行为失当,随着全球化进程中西方现代文化及后现代文化的渗透、冲击,随着网络文化的发展及新媒体文化传播中的恶搞现象。儒家孝道文化尽管也曾出现断裂和失落,但是,这只是在主流意识形态领域中出现的问题,其自然传承或民间自发的传承从来没有中断。它伴随着中国农业文明的发展已经内化为中华民族的信念或精神,成为华夏民族普遍的伦理。在目前的社会生活中,可以看到,凡有华人的地方都有孝道文化影子,对父母不敬不养,对兄弟不仁、不义、不和,都会受到道德谴责。可见,在当代中国社会,在华夏族人之中,孝道文化仍然具有很好的生存

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条件。同时,目前中国仍然是发展中国家,现代化、城市化并没有完成,家庭联产承包责任制的农业生产,占六成以上农村人口有116亿以上老年人,以传统的家庭养老为主的养老模式等都迫切需要传统孝道的回归,迫切需要全社会营造一种/老吾老以及人之老0的尊老、敬老的社会风尚。这是复兴儒家孝道文化的重要现实依据。

然而,在全球化时代背景下,在中国由农业社会向工业社会转型,由计划经济向市场经济转型的历史时期,在市场经济的效益优先原则下,在利益博弈渗透到每个角落、多元价值、多元文化冲突的当代中国,实现孝道文化的复兴或再生,其基本路径是:从理论理念到实践理念,再从实践理念到教育、传播和践行。这就需要我们做好两方面的工作:一是注重孝道的理论建设,重树新的孝道理念,使孝道理念与时代对接、与社会现实对接、与社会主义核心价值体系对接。二是注重新孝道文化的教育传播和践行,使孝道文化重新回归人的生活,发挥应有作用。

首先,中国传统的孝道毕竟是产生于封建社会,其理论体系之中既有精华也有糟粕,既有合理的元素也有过时的东西。这就需要我们立足现实重新认识孝道,对传统孝道坚持扬弃态度,吸其精华,弃其糟粕,并应时权变、与时俱进,根据时代要求赋予新的内涵。这样,才能使中国传统孝道文化源头不竭、生命之树常青。要赋予孝道文化新的内涵,就需要注重孝道文化的理论建设,重树新的孝道理念。在推进新孝道文化建设中,以海纳百川的气度,不断从其他文化理念中吸取营养。因为当今社会已经进入多元文化冲突与交融的时代,现代文化与传统文化,先进文化与落后文化,中国文化与西方文化,高雅文化与大众文化,社会主义主流文化同各种亚文化并存,并不断发生碰撞、冲突和融合。在这样的条件下要弘扬孝道文化,必须深入研究中国传统孝道文化,挖掘中国传统孝道文化中的优秀资源。必须对传统孝道文化理念进行改造,比如对传统的/三纲五常0,需要赋予其民主平等理念,在民主平等基础上建构新的家庭伦理和社会伦理,变原来/尊重、服从0的单向度为双向互动的/互爱互尊0。必须广泛研究多元异质文化,在研究中,异中求同、多中求一,学习、吸收其他文化的优秀元素,实现孝道文化与其他文化的融合。必须寻找传统孝道与社会主义核心价值体系的契合点,按照社会主义核心价值体系的要求发展孝道文化,形成新的孝道理念,比如在社会主义荣辱观当中加上孝敬父母为荣、虐亲不孝为耻等。这样才能弥合文化断裂,使新的孝道文化融入主流意识形态,植入政策及制度设计之中,使其由理论理念走向实践理念。

其次,弘扬孝道文化不仅需要进行孝道理论的研究和理念的创新,更需要孝道文化的教育和践行。教育是实现文化/化人0功能的重要手段。任何一种思想文化、理论理念,要想掌握于群众、转化为大众的行动,首先要通过教育把这种思想文化内化为人们的内心信念。弘扬孝道文化,使孝道文化内化为大众的内心信念,同样需要通过教育。不断向人们输入孝有善报等信息,输入孝道文化符号,使孝道文化入脑入心。而教育的载体是多样的,其中传媒是一种重要载体,我们可以充分利用报刊、戏曲电影、广播电视等媒体,充分利用网络、动漫、广告艺术设计等新媒体,利用这些载体传播新孝道文化。另外,还可以利用大众娱乐节目传播孝道文化,寓孝道教育于节目之中。当然,在孝道文化传播中一定要坚持社会主义先进文化前进方向,抵制庸俗、低俗、媚俗之风。践行,也就是孝道文化的实践问题。它是孝道文化落到实处、发挥作用的重要环节,也是孝道文化的理论研究、理念创新以及教育传播的最终目的。然而,在目前形势下,促使民众践行孝道,一方面,需要通过入脑入心的教育提升其文化自觉,使其自觉践行孝道;另一方面,也需要通过制度规约(如把孝道理念植入法律)、选拔人才的导向(如把孝道理念作为选拔人才的标准之一)、激励导向(如与市场经济接轨,对于孝子、孝女给以物质、精神激励)等激励民众践行孝道文化。

总之,生活方式和社会生产方式,人的社会属性及社会需要是孝道文化的生存之根,社会变革及社会生活方式的改变、文化革命的失当、孝道文化自身存在的问题等,是孝道文化失落之缘。在全球化的时代背景下,要守望孝道,弘扬儒家孝道文化,使孝道文化在化解社会矛盾、抵御社会风险、促进社会和谐中发挥应有作用,一方面要注重发展新孝道文化,使孝道理念与时代对接、与社会现实对接、与社会主义核心价值体系对接;另一方面要注重新孝道文化的教育传播和践行,使爱国孝亲成为民众的文化自觉。

[ 参 考 文 献 ]

[1]马克思恩格斯全集(第46卷)(上)[M].北京:人民出版社,1979.21.

[2]杨伯峻.孟子译注[M].北京:中华书局,1960.16.

[3]马克思恩格斯选集(第4卷)[M].北京:人民出版社,1995.216.

[4]方世南,齐立广.风险社会:政府公共管理面临的全新课题[J].学习论坛,2009,(8).

[责任编辑:徐学庆]

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