海德格尔与中国道家

张祥龙：海德格尔与中国哲学——事实、评估和可能 发布时间:2011-08-24 10:42 作者:张祥龙 字号：大 中 小 点击:377次

中国古代哲理与马丁·海德格尔思想有某种特别的关系，而且这种关系对于理解双方都很有积极的意义；这是一个已经被一部分海德格尔的研究者意识到，有过一些讨论，但还须要进一步研究和深化的命题。后期海德格尔多次提及―东亚‖，讲到与东亚思想对话的必要， 还曾与日本学者就语言问题做过对谈， 但是就目前所能得到的公开发表的海德格尔著作而言，似乎可以说，在―亚洲‖或―东亚‖的范围内，海德格尔主要是与中国的道家进行了完全主动的并很有深意的哲学对话。而且我们还知道，海德格尔一生中评论过许多哲学家和哲学思想，但他无保留地推崇的―诗性的思想‖（dichtenden Denken），只属于前苏格拉底的古希腊哲学家 、荷尔德林 与老子 。

本文的目的是提供一个海德格尔与中国古代哲学关系的概述和评价。第一部分将介绍海德格尔关于道家的言论（其中有两条是迄今国际上流行的有关文献 中所没有的），分析它们的含义，由此而得出一个初步结论，即他对老庄的强烈兴趣有着哲理本身的原因，他本人的思想发展受到过道家的影响，或起码与之产生过内在的共鸣。他想通过熟悉老庄的思想，从一个新的角度来打量西方哲学传统，并为现代技术造成的人类困境寻求解脱之路。第二部分将审查和评价他这种意图的成功与否，指出他对待东亚思想的态度中相当谨慎的、似乎很有保留的一面，分析这种谨慎和保留的原因和真实含义，并顺带回应一些怀疑海德格尔与道家关系的真实性和重要性的意见。第三部分将简略地阐述海德格尔的道缘乃至他的整个思想，与广义的中国哲学有什么对话的可能。尽管其中大部分是正面的对话可能，但也有负面的，也就是：中国哲人可以通过反省和进入海德格尔还欠缺的思想维度，来更深入地理解自己的哲学传统。

一． 海德格尔与道家——三十年的因缘与思想对话

以下涉及的主要事实，将依它们出现的时间顺序而介绍，限制在海德格尔本人所撰写的、直接与道家相关的文稿和作品范围内。

1．第一个事实是本文引用的所有主要事实中，唯一没有作为正式的海德格尔著作而公布的，但它现在也已经以可信的方式进入了正式出版物。此事实的发现经过是：本文作者与德国的瓦尔特?比梅尔（Walter Biemel）教授有通讯联系，这位教授是海德格尔与胡塞尔著作的编辑者、研究者和著名学者，同时也知道我的研究领域中包括了海德格尔与道家的关系。1997年7月，我收到他寄来的海德格尔《论真理的本性》1930年手稿中一页的彩色复印件， 上面有该文第六章―作为遮蔽的非真理‖（Die Unwahrheit als die Verbergung）中的几段话，其中包含这样的一段：

自由是（存在者本身的）去蔽着的让存在；它将自身揭示为真理的本性。现在它将自身显示为：此作为真理本性的自由在其本身中就是向隐秘（Geheimnis）的补足性开启。那知其光亮者，将自身隐蔽于黑暗之中。（老子）

最后被引用的老子的话，出自《道德经》或《老子》第28章，原文是―知其白，守其黑‖。它的德译文则出自V. v. Strauss之手。

《论真理的本性》的初稿写于1930年，海德格尔根据它在不莱梅（Bremen）等地做过多次讲演。经过多次修改以后，此文于1943年正式出版。 在正式出版的文本中，这段引文消失了。但是，如果仔细阅读这篇被发表的文章，就知道它表达的思想与这段引文的意思是一致的，而且也符合海德格尔在不莱梅的克尔

勒（Kellner）家中的举动和言论。

《论真理的本性》标志着海德格尔思想的―转向‖（Kehre）。 这个转向意在―克服形而上学‖，表现为对于《存在与时间》等著作中还使用的―形而上学的语言‖的改变， 实际上也有思想倾向的调整，尽管不是像某些人认为的是根本立场的转换，比如所谓从―主体主义‖立场转变到―非主体主义‖。就《论真理的本性》而言，这个思想和表达倾向的调整指的是：《存在与时间》中真理（Wahrheit）的含义是―去除遮蔽‖（a-letheia, Er-schlossenheit, Un-verborgenheit, Ent-decktheit）， 从而进入一种林中空地那样的打开遮蔽而见光的状态（Lichtung）。尽管他有时也认为真理与非真理（Unwahrheit）是―同样原初的‖（gleichurspruenglich）， 但是毕竟，光亮的真理要先于无光的非真理：―只是由于缘在（Dasein，指人的存在方式）是被打开的，它才是被遮蔽的‖（Aber nur sofern Dasein erschlossen ist, ist es auch verschlossen）。 《论真理的本性》则要改变这种―真理优先于非真理‖的表达策略，强调在人的原本的、实际的生存经验中，真理永远离不开非真理，光亮永远以黑暗为前提和根源。

这种改变实际上要比初看上去更复杂，比如―遮蔽‖（Verborgenheit）或―非真理‖（Unwahrheit）的含义在新的语境中有了新的意思，它首先意味着―对于全体存在者的隐藏‖（Verborgenheit des Seienden im Ganzen），即―隐秘‖（Geheimnis），或者―对于［去蔽真理的］最切己的所有的保存‖（bewahrt ihr (die aletheia) das Eigenste als Eigentum）， 而不再仅仅是对于真实状态的遮盖（decken），于是它也就获得了真理的根源或可能性的地位。无论如何，《论真理的本性》表达出了一种不同于《存在与时间》的真理观，尽管两者之间仍然有不少相似之处，而且它们都根本区别于传统的符合真理论（主张真理就是判断符合事实）。这种关于真理本性的看法的改变或转向，其要点就被海德格尔以《老子》28章的―那知其光亮者，将自身隐蔽于黑暗之中［知其白，守其黑］‖来很贴切地点出。―光亮‖指―真理‖，而―黑暗‖则指―非真理‖；真正―知‖光亮者，其根子就扎在不显眼的、隐蔽着的黑暗之中，而且他也知道这知识的根源所在，因为作为真理的本性的自由一定要向隐秘开启。这―黑暗‖在海德格尔后来的著作中被称为―大地‖（Erde），指人类生存总要预设的东西，总能从那里获得保护的东西。在老子那里，―黑‖是―阴‖、―无‖或―柔‖的另一种表达，与―白‖、―阳‖、―有‖、―强‖相对，黑与白、阴与阳的相交才能产生生命与真理的可能。这种阴与阳、黑与白相交而发生的状态，在《论真理的本性》中被称作―让存在‖（Seinlassen），它―既去蔽着，同时又遮蔽着‖（entbergenden und zugleich verbergenden）， 被后期海德格尔称为―自身的缘发生‖（Ereignis）。

可以看出，《论真理的本性》的初稿中的这段文字，完全符合此文于1943年公开发表的文本的思路。它表明，在海德格尔一生最重要的一次―转向‖过程中，他与老庄思想之间产生了共鸣。如果做进一步的推想，我们就可以说：他多半从老庄那里获得了某种帮助。之所以可以这么推想，是因为《论真理的本性》中表达的真理观太不合乎西方的任何一种真理观，第一次读到这种似乎是逻辑矛盾（而且也不是黑格尔的辩证法）的表达，几乎没有一个西方的知识分子或习惯于西方哲学思维的人会不被它冒犯。而它引用《老子》这句话，很能帮助读者理解海德格尔的本意，就像他在紧接着的讲座中引用《庄子》很有助于听众理解他的意思一样（参见以上注释11提到的事实）。

但是，海德格尔为什么在12年后发表《论真理的本性》时，要删去这个在我们看来是很精彩的引文呢？最主要的原因应该是来自语言，即他对于所有他不能直接阅读原文的著作，特别是非西方语言的著作，总不敢断定自己通过译文的理解是原本的和最合适的。这一点我们下面会再讨论。另一个可以想象的原因是这样一种担心：在二十世纪四十年代的德国和西方，一篇谈真理扎根于非真理的文章已经是离经叛道了，如果再引一句中国古人的神秘话语，恐怕会更加重读者们的怀疑。

2．第二个有关海德格尔与道家关系的事实，也未被以前的资料来源所收集到。它出自2000年才出版的《海德格尔全集》75卷中的一篇文章《诗人的独特性》（Die Einzigkeit des Dichters），写于1943年。 在

此文章中，海德格尔要探讨他心目中―诗化–思化‖（dichtenden-denkenden） 的诗人荷尔德林的独特性所在。为了理解或―学会注意到‖（lernen die Achtsamkeit）这种活在来临着的时间（die kommende Zeit）中的独特性，海德格尔发现他必须求助于老子的《道德经》（Tao-Te-King），因为它的第11章让人注意到了那与存在者们（Seienden）不同的存在本身（Sein）。

于是海德格尔引用并翻译了这一章的全文：

这首箴言诗曰：

三十根辐条相遇于车毂［三十辐共一毂］，

但正是它们之间的空处，提供了这辆车的存在［当其无，有车之用］。

器皿出自陶土［挻埴以为器］，

但正是它们中间的空处，提供了这器皿的存在［当其无，有器之用］。

墙与门窗合成了屋室［凿户牖以为室］，

但正是它们之间的空处，提供了这屋室的存在［当其无，有室之用］。

存在者给出了可用性（Brauchbarkeit）［故有之以为利］，

非存在者(das Nicht-Seiende)则提供了存在［无之以为用］。

在这段译文之后，海德格尔做了一些重要的阐述。由于目前这篇文章的篇幅限制，这里就无法讨论这些阐述了，但本文作者已经在国际和国内的杂志上发表了相关文章， 对于《诗人的独特性》的有关事实和哲理含义做了阐发，有兴趣者可以参读。下面只是总结这次极为重要的对话的一些特点和意义。

首先，它通过将《老子》11章与他的《存在与时间》的核心思想（关于―时间‖、―存在‖、―Dasein‖）直接挂钩，来理解荷尔德林的独特性或诗的本性，表明他对老子的理解涉及到他的前后期思想中的最重要的一些思路。其次，他对于11章的翻译与中文原文有一些重要区别，或不如说是有一些解释学的裂隙（Riss），处于两者之中。其中最重要的两个是：他将原文中四个―用‖ 都译作了―存在‖（Sein），又将三个―无‖字都译作了―空处‖（Leere）。而我们知道，―存在‖是他前期乃至全部学说的关注点，而与―Leere‖相关的词丛（比如还有―Nichts‖（无）、―Offen‖（开口）等）在海德格尔理解―物‖、―艺术作品‖中扮演了重要角色。 为了达到这种翻译，海德格尔主要依据了乌拉（Alexander Ular）的《老子》德文译本， 而不是当时可及的其他译本，比如V. v. Strauss和R. Wilhelm的译本，尽管从上面介绍的第一个事实中可知，海德格尔对于Strauss译本也熟悉并引用。

第三，在引用了11章之后，海德格尔使用了一个很特别的词―――之间‖（das Zwischen）――来解释老子的―无‖、―用‖和―道‖，乃至他自己讲的―时间‖、―缘在‖（Dasein）、―存在‖、―空处‖、―诗的本性‖等。这―之间‖不是在任何现成的存在者之间，而是一个先行的（vorlaufend）、生成存在意义的发生性的之间，比如生存时间的那种在出神态的（ekstatisch）将来与过去之间、后期的一个关键词―Ereignis‖（自身的缘发生）所涉入的两个对立面的之间，乃至老子讲的黑与白或阴与阳之间。而人的本性就是在这之间居住着。 由

此可以看得很清楚，海德格尔对于道家的兴趣和阐释，有着深刻的思想动机和后果。通过它，可以从一个新鲜的角度来理解他的思想，一种既深入到西方全部哲学史，而又超出了它的思想。

3．1957年，海德格尔在―同一律‖（Der Satze der Identitaet）一文中写道：

让我们只去经历这个使得人与存在相互具有（ge-eignet ist）的构成着的具有（dieses Eignen）；也就是说，去进入那被我们称之为自身[身份]的缘构发生（Ereignis）的事件。……出于思想本身的需要，―自身的缘构发生‖现在就应该被视为一个服务于思想的主导词而发言。作为这样一个主导词，它就如同希腊的主导词―逻各斯‖（logos）和中国的主导词―道‖（Tao）一样难于翻译。

这里将―自身的缘构发生‖（Ereignis）、―逻各斯‖和―道‖并列，认为它们是―服务于思想的主导词‖，相应于本文开始处提到的三种―诗性的思想‖，即荷尔德林（以及海德格尔本人）的、前苏格拉底的和老子的。它们处于如此原初的地位上，以至于―难于翻译‖，因为每个思想传统中的具体意义和存在者们，都要通过经验相应的主导词所显示（anzeigen）的结构而获得。每一个主导词都只能在直接的语言经验和生存经验中被领会，而不能被还原为或翻译为可对象化和概念化的东西。

请注意，这段话表达了某种不可通约性（incommensurability），或由不同主导词引导的不同思想传统之间的相互独立性，每个都有自己的身分；但是，由于海德格尔将它们并列，也就暗示了它们之间的某种共通性，即它们都是原发生的结构与经验。所以，在非概念和非对象化的维度中，它们又可能相互理解。海德格尔讲它们是―难于‖（sowenig）被翻译，而不是完全不可能被翻译。这―难于‖就就应理解为不可能在概念意义上被翻译。

4.发表于1959年的《在通向语言途中》中有―语言的本性‖（Das Wesen der Sprache）一文，其中写道：

―道路‖（Weg）很可能是一个语言中古老和原初的词，它向深思着的人发话。在老子的诗化的思想之中，主导的词在原文里是―道‖（Tao）。它的―原本的‖或―真正切身的‖含义就是―道路‖。但是，因为人们将这道路轻率和浮浅地说成是连接两个地点的路径，他们就仓促地认为我们讲的―道路‖不适合于―道‖的含义。于是―道‖（Tao）就被翻译为―理性‖、―精神‖、―理智‖、―意义‖或―逻各斯‖。

海德格尔用德文的―道路‖（Weg）来领会或解释老子的―道‖（Tao），这不是上一不忠实这段引文中讲的―翻译‖，也就是将―道‖直接―翻译为 理性‘、 精神‘……‖那一类的翻译，而是在意识到―道‖的原初性和纯发生性的同时，与―道‖进行的试探性的、跨语言–思想传统的对话。我们可以为他这种对话的严肃性做某种辩护：首先，他通过与萧师毅（Paul Shih-Yi Hsiao）于1946年夏合作翻译《老子》的尝试， 知道了―道‖在古汉语中的词源学原意是―道路‖。其次，他极大地深化了―道路‖的含义，使之成为纯发生性的。比如，他将―Weg‖动词化，意味着―开道‖（weegen: einen Weg bahnen）。 于是，他紧接着上面那段引文写道：

可是此―道‖（Tao）能够是那为一切开出道路（alles be-weegende）之道路。在它那里，我们才第一次能够思索什么是理性、精神、意义、逻各斯这些词所真正切身地要说出的东西。很可能，在―道路‖（Weg）、即―道‖（Tao）这个词中隐藏着思想着的道说（Sagen）的全部秘密之所在（das Geheimnis aller Geheimnisse，玄之又玄者），如果我们让这名称回返到它未被说出的状态，而且使此―让回返‖本身可能的话。今天在方法的统治中存在的令人费解的力量可能和正是来自这样一个事实，即这些方法，不管其如何有效，也只是一个隐蔽着的巨大湍流的分枝而已；此湍流驱动并造成一切，并作为此湍急之道路（reissenden Weg）为一切开出它们的路径。一切都是道路。

这段话还表明，海德格尔（可能也是通过萧师毅）知道―道‖在古代就有―道说‖（sagen, sprechen）的意思，所以在这里讲―这个词中隐藏着思想着的道说（Sagen）的全部秘密之所在‖。这个发现想必更加强了他对于―道‖的兴趣。此外，这里提到的―方法‖，是西方形而上学与现代技术的体现。所以海德格尔与道的对话，除了与《存在与时间》、荷尔德林、道路、语言的本性等主题相关之外，还与他对于现代技术文化及其哲学基础的批判相关。

实际上，―道路‖在后期海德格尔那里具有与―Ereignis‖几乎相同的意思和地位。他多次以―道路‖来命名他的文章和著作，并对于他的《全集》说过这样的话：―道路，而非著作‖（Wege----nicht Werke）。

5.在初次发表于1958年的―思想的基本原则‖（Grundsaetze des Denkens）中，海德格尔引用了他在《论真理的本性》1930年初稿中引用过的《老子》28章中那句话，并直接与技术问题挂钩：

此黑暗却是光明的隐秘（Geheimnis）所在，它保存住了这光明。光明就属于这黑暗。因此，这种黑暗有它本身的纯洁和清澈。真正知晓古老智慧的荷尔德林在他的诗《怀念》第三节中说道：―然而，它递给我/一只散发着芬芳的酒杯，/里边盛满了黑暗的光明。‖

此光明不再是发散于一片赤裸裸的光亮中的光明或澄明：―［像原子弹爆炸那样］比一千个太阳还亮‖。困难的倒是去保持此黑暗的清彻；也就是说，去防止那不合宜的光亮的混入，并且去找到那只与此黑暗相匹配的光明。《老子》（28章, V. v. 斯特劳斯译）讲：―那理解光明者，将自己藏在他的黑暗之中[知其白, 守其黑]。‖这句话向我们揭示了这样一个人人都晓得、但鲜能真正理解的真理：有死之人的思想必须让自身没入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星。

这段引文的思想明显地类似于《论真理的本性》初稿的说法，它主张一种黑暗与光明，遮蔽与去蔽、非真理与真理之间的相互补足、相互渗透的关系，或者说是―隐秘‖（玄，xuan）的关系。如果按照形而上学来理解，真理就与非［判断型的］真理或隐藏性的黑暗割裂；而现代技术通过揭除自然的隐蔽而带来的光明，就是这种真理在当代的主要表现形态。原子弹爆炸产生的―比一千个太阳还亮‖的光明就是它的一种。

由此也可更清楚地看到海德格尔思想转向的必然和真实意义。如果限于《存在与时间》中的真理观及其表达策略，他就无法处理他心目中与现代技术相关的一系列问题。而我们知道，他在1930年时，正极度关注荣格尔（E. Jünger）的著作所唤起的一个问题，即现代技术及其形而上学本性如何改变了战争方式、西方命运乃至人类命运。 实际上，海德格尔的思想转向和对老庄的兴趣，都与这个―对于荣格尔的关注‖或―对现代技术的政治生存论式的关注‖直接相关。这个关注在很大程度上也导致了他后来在纳粹当政时的校长经历。只有通过那―只与此黑暗相匹配的光明‖，而不是那超出黑暗–隐藏的去蔽真理的光明，他才能回答他本人阅读荣格尔著作时产生的问题。这是理解海德格尔与道家交往动机的一个核心事实。

6．海德格尔的次子Hermann Heidegger于1989年发表了其父于1960年7月所做的一次演讲的手稿，题为《流传的语言和技术的语言》（Ueberlieferte Sprache und Technische Sprache）。海德格尔在其中引用了《庄子》第一章末尾的一长段话。在这段话中，庄子的诤友惠施用一棵―大而无用‖（gross und unbrauchbar）的树来影射和贬低庄子的―道‖，庄子则回应道：追求有用会带来灾难，而无用之―大‖，却能保护生命。―无所可用，安所困苦哉！（‖Dass etwas keinen Nutzen hat: was braucht man sich darueber zu bekuemmern!） 海德格尔接着评论道：

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