奉献服务路途上的障碍
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奉献服务路途上的障碍
奉献服务路途上的障碍.txt有没有人像我一样在听到某些歌的时候会忽然想到自己的往事_______如果我能回到从前,我会选择不认识你。不是我后悔,是我不能面对没有你的结局。奉献服务路途上的障碍
你提到在你的路途上充满了绊脚石,但实际上并没有什么绊脚石,如果你愿意接受我的指导,我可以立即一脚把这些你所谓的绊脚石踢走,所有的障碍会即刻清除。
——帕布帕德的信件 1972年12月9日
目录
导言
哲学上的疑问
乱性
唱颂和阅读上的障碍
身体的疾病
来自非奉献者世界的障碍
心意带来的障碍
战斗的精神
导言
在《圣典博伽瓦谭》第一篇的要旨中,圣帕布帕德说,在我们奉献服务的路途上有许多的障碍,但借助guru和Krishna的仁慈,我们定能够征服它们。当我第一次读到这里的时,我的感受是:当我们努力去开创自己在Krishna知觉中的灵修生活时,将会面临着诸多的困难,而圣帕布帕德和众韦达圣哲们对此早有先见之明。我们有时认为先哲所说的完全的弃绝,对主的百分之百地纯粹奉献等等都是一些理想的事物;那么他们是否知道象我们一样的人该如何去求得完美呢?当我发现他们其实完全地知悉着我们的困境时,心中大感慰藉。当然,要解决它们,我们本身也必须意识到这些问题的症结所在。
在这个卡利年代(kali-yuga),生存的困境是前所未有的。如《圣典博伽瓦谭》(1.1.10)所说:"必在这个铁器时代,人们短寿、懒惰、常起纷争、易被误导且不幸、常受惊扰。"圣帕布帕德在要旨中解释到:"充满了浓重的对抗气氛。"
当然,生活中的困窘并不是因为修习Bhakti-yoga(奉爱瑜伽)而产生的,Bhakti-yoga的目的是解决所有的问题,如《圣典博伽瓦谭》(1.7.6)中说:生物体的物质痛苦,对他来说是不堪负重的,但可以通过奉献服务的程序而得到缓解。通常当一个人开始修习Krishna知觉时,他的生活好象倒不如以前更有条理了,所以他以为奉献服务成为了他快乐的障碍。实际上,是他的物质生活造成的麻烦。看起来好象是krishna知觉使事情变得更糟了,但那是因为我们正在努力克服自己的坏毛病。房间在打扫之前,看起来好象比打扫时更干净一点,因为打扫让灰尘四起。但清洁最终会使你更健康,更快乐。
有一次,一个奉献者写信给圣帕布帕德说:"我遇到了太多的障碍。"圣帕布帕德回信说,我一脚就可以踢走这所有的障碍,但是真正的问题在于门徒并不追随灵性导师的训令。这让我们清楚明白了该如何去战胜那些看似不可克服的困难。通过学习了圣帕布帕德的教诲,并相互交流我们努力及成
奉献服务路途上的障碍
功的经验,我们学会了该如何去克服出现在我们奉献服务中的实际的障碍。
总的说来,出现在我们奉献服务中的障碍是主迷幻能量的展示,它被称为玛亚(Maya),玛亚有两种能量:一种是攻能量(praksep-atmika),另一种是迷能量(avaranatmika)。当个体灵魂(jiva)误用了他的独立性时,他就被放置到玛亚之中。甚至在我们开始了奉献服务之后,玛亚还会继续考验我们。玛亚叫着:"别去Krishna的庙宇。"当我们去了而且做了奉献民务时,Maya说"为什么还不离开Krishna知觉?你一点也不快乐呀。"当我们努力去想Krishna时,Maya就来打扰了。但对一个进步的Krishna知觉的修行者来说,Maya拿他没办法。圣帕布帕德写道:
"当人乐意去和奉献者联谊,唤醒自己的Krishna知觉时,他调整着他心意的活动--思想、感受及愿望--选择是回到物质生活中还是用在这灵性的知觉中……心意要与visava-bhoga(感官享乐)作战,人确实可以从感官享受中得到快乐,但当他进步后,便再也不会从感官享受中猎取任何的快乐了。"
——Bhag.4.26.14 要旨
在这本小书里,我无意囊括进奉献者们遇到的所有障碍,只是选择了大多数奉献者都关心,而又能与我本人的努力相联系起来的话题。就我们提到的这些问题,希望读者能够有所裨益。让我们看看圣帕布帕德是怎么说的,然后采取相应的对策。
一)哲学上的疑问
根据韦达经的教导,每一个生物体都是永恒存在的个体灵魂。而我们的天性(又称为构成性本质),便是在灵性世界里喜乐地服务于至尊性格神首。身为极微小的灵魂,我们有误用自己独立意愿的倾向,而当我们这样做时,我们便来到了这个物质世界。在这儿,Krsna满足了我们的欲与他分离而享受的愿望。但这实际上给我们带来的是无尽的痛苦。正如圣帕布帕德所言:"我们企图掠夺大自然的资源,但实际上却越来越被她的复杂不堪所扰。"(《自我觉悟的科学》英文版,165页)在物质能量的控制下,我们被迫一次又一次的轮回。经历无穷尽的痛苦。如果一个人非常幸运,他会遇到一个纯粹的灵性导师,并开始走上回归神首的奉献服务之途。
当我们加入Krsna知觉,我们阅读圣帕布帕德的书
并听他的奉献者讲课,便对这门哲学有了个理论上的了解。这是一门博大精深的哲学。“人们可以看到《博伽梵歌》包涵了所有其他的经典,而且还可以找到其他经典中找不到的知识。”(《博伽梵歌》1.1要旨)慢慢的,我们理论上的理解变成了笃信和觉悟。但即使经过了数年的修行,奉献者仍有可能又误用自己的独立意
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愿,再次出现叛逆的心态--把灵魂带到物质世界的心态。圣帕布帕德说,其特征是具有欲望和憎恨的两重性。“因欲望及憎恨之故,蒙昧的灵魂想与至尊主合一并嫉妒主krsna的至尊性格神首的地位。”(《博伽梵歌》7.27要旨)这种反叛的表现之一就是对启示经典的怀疑。
举个实例。有一次我在就Vandana(祈祷)这个专题进行研讨时,我讲述了自己是如何祈祷的。我承认当我祈祷时,我产生过Krsna是否真在这儿,真在听我祈祷的怀疑。我努力引经据典克服疑虑。“愚昧和无信仰的人怀疑启示经典,他们无法达到神觉,必会堕落。怀疑者的今生及来世都不会有快乐。”有时我也引用这句话:“那因蒙昧而滋生于你心中的疑惑需用知识的利剑砍伐,以瑜伽为武装,起来作战吧!”默想着这些诗节使我有效地扫除了心中的疑惑。
当时一个与会的奉献者说,一个灵性指导者也会产生对Krsna存在的怀疑,这令他感到震惊。我再次向他承认说,不幸的是我的确未曾超越这一点。若非人已达到解脱,疑惑仍会产生。它有时轻微,有时则严重到阻碍我们的进步。我们不应该打肿脸充胖汉,谎说自己已达到完美,而应该学会怎样去清除我们修行途中的阻碍。
心智的手段
对付怀疑的方法之一是用知识来反击。Krsna在《博伽梵歌》中也曾推荐此法。我们姑且把它称为心智的手段。将疑惑的恶魔哄出来,让他对你说话,与它交谈,你可以在心意里或日记里进行这种交谈。若有奉献者一起探讨则更有效。圣帕布帕德常在清晨漫步时发起辩论。他会问奉献者们那些反对者的意见--“他们是怎么说的?”然后训练我们去驳斥那些无神论的观点。
下面我例举出两个疑问,并用心智或辩论的方法来简明扼要地回答它们:
1.“Krsna知觉看起来好象不过是世上众多宗教和神话里中一种,它们讲述的都是有关神以及创世和灵魂再生的理论。因此韦达的观点难道不也是一种相对性的概念吗?而所有这些众多的宗教难道不都是人类创造的吗?”
2.“即使我们接受存在着超越感官和心意的神圣的力量,我也不一定要接受印度外士那瓦的一家之言,说Krsna是至尊性格神首呀,难道所有其他的宗教都是错的吗?我担心加入Krsna知觉
会使我陷入到一个狭隘的宗派程序去。”
对于第一个问题的回答:
你好象把世界上所有的宗教都等同于由人们编造出来的神话了。而真正的神的科学是超越于人类的创造力及诗人的想象力的。你认为人类便是一切了吗?请问人类是否创造了太阳和星球?他们创造了时间、生存和死亡吗?他们能控制这些吗
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?其实不能,尽管那些妄自尊大的科学家妄称他们可以。若想明白神和宗教,你必须先承认Acintya-sakti,即超越于人类理解力的不可知的力量。自古以来,有灵性见地的人已询问过有关至尊的存在,神便在圣诗中向他们揭示了自己。krsna知觉尊崇其他经典里揭示的真理,但同时还讲述更多的,它是一门不为派系局限的科学,所有宗教的精髓在此都可以取得共识。这门科学被称为Bhagavata-dharma或Bhakti-yoga(奉爱瑜伽)。Bhgavata-dharma指的是由神赐予人类的宇宙性的宗教,它适用于全宇宙。那些对绝对真理真正感兴趣的人可以通过正确的方法去探索它,尝试去理解它,它确实与众不同。
对于第二个问题的回答:
Krsna这个名字的意思是“吸引一切的”,这是一个无所不容,统括一切的神的名字。在《博伽梵歌》和《圣典博伽瓦谭》中已揭示了Krsna即是至尊性格神首。Krsna的奉献者并没有诋毁其他宗教所揭示的“神圣的力量”。这也决不是你所害怕的狭隘的派系。比如,《圣典博伽瓦谭》是这样来描述最好的奉献者及最高的宗教的:“人类最崇高的事业就是那种能使人晋升至对超然的主做奉爱服务的事业。这种奉献服务必须是没有任何(自私的)动机和永不间断的。从而使自我得到完全地满足的。”(《博伽瓦谭》1.2.6)这个对宗教的定义听起来象是派系之见吗?显然不是。无论来自何地,只要能完整地展现出对至尊主的纯粹奉献,它便被接受为最好的宗教。
你应该不带任何先入之见地去阅读韦达文献,谁如果真正的想寻求知识,他毫无疑问会在这些书籍中得到灵性的启示。
虽然这些回答会遭到持怀疑论者的反驳,但我们也同样可以给出进一步的回答。在我们传教的过程中。我们挑选出最好的论证并引据相关的启示经典。借鉴我们的内部对话,有备无患,这一方法通常会使持怀疑论者偃旗息鼓。
使用对话的方法常会有令人满意的结果,因为圣帕布帕德及众圣哲们的辩驳是强有力的。当疑感产生时,没有任何理由会因此而不知所措。
为了更加有信心地回答问题,你需要学习哲学。在巴提维丹达的要旨中,你可以找到许多层出不穷的对话。先是反对者的观点,然后,为经典所证实的外士那瓦的观点也会适如其分地被呈现出来。通过对这种依据
韦达知识回答疑议的方法去学习,你可以解决自己的疑惑;“更为重要的是,读者还能教化别人,接受神为一具体的原则。”(《博伽瓦谭》前言)
要对付那些以许多现代术语的方式提出来的疑问,我们可以求助于SadapataPrabhu,RaviadraSvarupaPrabhu及其他的在科学及西方
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哲学领域颇有造诣的神兄弟。当我们从神兄弟那儿聆听时,我们会明白,他们的回答最终也完全是基于经典的。圣哲JivaGoswami,针对为什么完美的知识不可能为这个物质世界里的任何人所得到的问题作了高超地论证:所有的个体灵魂都局限于四个缺点:(1)有犯错误的倾向;(2)易受假象蒙蔽;(3)有欺骗倾向;(4)感官不完美。而完美的知识须源于超越这四种人类缺陷的地方,以Sabda-brahma(超然的音振)的形式,由韦达知识来揭示。
另外,对外的传教会使奉献者的信心和理论水平得到提高。圣帕布帕德写道:“所有的奉献者。尤其是传教者,必须掌握Krsna知觉的哲学,这样,他们在传教的时候才不至于觉得窘迫和受挫。”(《博伽瓦谭》6.1.38要旨)
高于论证的信仰
信仰高于论证并不意味着可以忽略心智的手段和对话的方法,但它意味着绝对真理终究超越一切逻辑。正如经典所言:“那些不可思义的事物你无法以逻辑去分析它。”逻辑分析应当使我们得到这样的认识,那就是,为了探知万物始源和灵性真实的本质,我们必须超越人类的理性。
信仰并不只是给那些头脑简单不会思考的人的。即便是那些反诘宗教信仰的人也会相信一些经得起推理的程序,相信来自感官的证据,或相信科学的理论。我们不必为自己仅凭信仰就相信更高知识中包含的神秘性而自感困窘。圣帕布帕德总是理性地给我们解释,为什么相信完美的韦达知识要比相信不完美的心智推敲好。他把这叫做“对至高事物的信心”。因此,信心在履行奉献服务的过程中是非常重要的。
那些对奉献服务没有完全信心的人不能达到我,哦,惩敌者,那些人因此而回到物质世界不断往复的生死轮回中去。
要旨
无信仰者并不能得到这个奉献服务的程序。信心是在与奉献者的联谊中产生的。那些不幸的人,即使是从伟大的人物那里聆听了所有的韦达科学的证据,仍然对神没有信心。他们忧郁不定,不能稳处于对主的奉献服务之中。(《博伽梵歌》9.30)
我们应该坚信这个从Krsna那儿聆听得来的程序,安守本份,知道不是任何事都能经由心智思辨而得以解决的。
关于信仰
一个常常给我予帮助的有关信仰的有力
论证是:伟大的灵性导师在世界所有地方的所有年代都曾显现。主Krsna、维施纽的众化身、佛主、耶稣基督,他们全都担负着同一的使命来传授知识。
事实上主并不只是在印度的土地上显现。只要他愿意,他可以在任何时间任何地方显现。每一次他的化身显现时,他总是宣讲被处于特定环境形势下的人们所能够
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理解的宗教知识。但其使命是同样的--指引人们走向神觉并服从宗教原则。(《博伽梵歌》4.7要旨)
除了主直接的化身外,他的许多纯粹而有学识的代表也给了我们无穷的信心和勇气。圣帕布帕德写到:"一个人该以最基本的常识去问一问,如果Krsna和Rama是虚构出来的,那么象Srudharaswami,RupaGoswami,SanatanaGoswami,Viraraghava,Vijayadhvaja,Vallabhacarya等等,这些卓越的学者们及其他公认的圣哲为什么会花那么多的时间去描述关于Krsna的故事和为《圣典博伽瓦谭》撰写评述?"(《博伽瓦谭》10.2.35要旨)
我们要有信仰及“耐性”。如果我们现在还不能理解某些东西,我们则应该等待,直到它变得更明了。我们不能因为无法立即明白一门哲学就说它是不完善的。当我们具备资格的时候,我们就会明白它。
祈祷是我们在Krsna知觉中遇到阻碍时一个重要的解决方法。因此当奉献者遇到了哲学上的疑问时,他可以向Krsna祈祷请求得到保护。帕拉达大君是这样祈祷的:“啊!我的主尼星哈,请您仁慈地显现以驱赶走我们心中的愚昧吧。在您的仁慈之下,我们才可无惧地与物质力量做斗争。”(《博伽瓦谭》5.18.8)通过颂读经典上的祷文或真诚地与圣帕布帕德及Krsna话,我们便可在生活中感悟到他们的真实性,达到无惑。
另一个对付疑惑的方法是,只要不断地去履行你在Krsna知觉中每天的职责。每当我们在做神像崇拜或唱颂圣名时,我们的行为实际上就是一种信念。这些活动会使我们对这种灵修方法充满信心。这就叫Sraddha(定信)。圣帕布帕德宣说:“《永恒的采坦耶经》告诉我们,信心就是完全相信仅仅通过服务至尊主krsna,人的生命便可以达到终极的完美。”行动胜于言辞,因此投入地履行每天在Krsna知觉中的职责,便是我们排除疑惑的好办法。为奉献服务找到一些慰籍,然后继续干。
去朝拜圣地,强化式的聆听和唱颂也是一种与困惑作斗争的方法。那触手可及的灵性土地,庙宇里的神像和奉献者会改变你。
还有一种有效的办法就是寻求强有力的奉献者的联谊。当我第一次去到第二大街26号的前厅时,我有很多的疑惑。圣帕布帕德会在讲课时给出答案,但又会有新的疑问产生。可是后来我发现,只要
我看到圣帕布帕德走进前厅,这些疑问便得到了解决。在圣帕布帕德从门口走到讲坛的这一片刻间,我感到我的问题找到了答案。这便是与纯粹奉献者联谊的力量。
防范的方法
防患于未然胜过亡羊补牢。以下是需要避免的。
1.避免沉迷于对印度主义和印度哲学的学术性研究。因为大多数的学者都没
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有信仰,他们不接受韦达文化是来自一个完美的源头。因此他们心持疑虑的研究工作会封杀了奉献服务的幼苗。当我在对《韦达文献论著》这一课题进行研究时。一个贞守生帮着我广泛的阅读了印度主义学术论著。结果是,他开始产生了和他们一样的想法,认为大概韦达文献全是神话,而且是近代编写出来的东西。这些想法使他产生了一个巨大的滑坡。他不得不中止研究并整日地念颂及聆听圣帕布帕德的书籍。虽然有时为一项特别的课程要去阅读这些文献,(正如一些ISKCON(国际Krsna知觉协会)里的学者们现在所做的。)但一定要非常的谨慎。即使需要作一些世俗文学的研究,也要平衡出同样的时间来阅读使徒传系带来的知识。
2.怀疑论的沾染并不一定直接源于非人格主义和无神论者的正面攻击。它也来自世俗读物如《纽约时报》及我们所收看的公众电视。通过这些途径,我们开始呼吸到隐藏在其背后的疑惑及思辨。虽然他们并不常常“传教”,但他们迈过假定我们只能活一次来煽动我们去享受感官快乐,并鼓吹宗教和信仰并不是如此重要的,那只不过是旧时代的一种时尚罢了。
过去的所有超然主义者都曾被建议应回避俗世之人和感官享乐者,这个教诲至今仍然适用。
3.强大我们的心意和精神力量的积极的方法是唱颂和聆听。圣帕布帕德在《博伽梵歌》中写道:
Krsna知觉中的这种知识,只有坚定地信仰Krsna的虔信者才能获得。认为仅在Krsna知觉中活动,便可达到最高的完美境界的人,可算是虔信者。这虔信的取得乃是通过奉行奉献服务,通过唱颂涤荡心灵一切物质污秽的曼陀罗:HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE / HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE,把一个人内心的物质污染清洗干净。(《博伽梵歌》4.39要旨)
有一次,一个奉献者写信给圣帕布帕德说他对韦达文献是不是宇宙性的感到有些怀疑。圣帕布帕德首先的回答是:“我可否先问你是不是每天有规律地念颂16圈了。”如果我们没有很好地遵守规范守则并正确无冒犯地念颂规定量的圣名,我们心意的把戏或Maya的影响力就会渗透进来。(信件1970年1月16日)
终极地解决
疑惑可以通过开诚布公及与它对话来打消。同时我们也要避免怀疑的污染源。但最终的
,除非我们得到主本人的力量,否则崇高知识之利剑便无用武之地。换言之,消除疑惑的正是主Krsna本人。“Krsna(或神首)是光,阳光照射到的地方,便不会有黑暗。”Krsna这个太阳应当照耀在我们的心中。我们如果看到Krsna并认识到他,便不再有疑惑。“至尊性格神首说:‘你听我说,怎样修习
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瑜伽:彻底知觉我,心意系于我,这样你就能完全了解我,一无疑惑。’”(《博伽梵歌》7.1)
Krsna知觉并不局限为一种知识层面,或一个党派。而是一种可以驱散所有愚昧的至善的境界。《Krsna的故事》一书有言,Krsna的显现击溃了世间一切思辨出来的偶像。人们可以对神的身份提出疑问,但当他实际出现时,所有的迷惑便被清除。同样的,当Krsna出现在你的心中或生活中时,当你被超然的觉悟和喜悦所笼罩时,便再也没有疑虑存在。到了这个阶段,你不一定要成为一个雄辩家或逻辑分析家(虽然这些在奉献服务中是会有用的)。
Krsna在我们心中的展示全因他无缘的仁慈,但他也会被奉献服务及与纯粹奉献者的联谊所吸引。纯粹奉献者能击败疑惑并不全是通过他的雄辩还有通过从他本身散发出的神性的光芒。圣帕布帕德教化我们不仅通过辩论,也通过说:“Krsna知觉是非常好的。”这句话从他的口中说出,便十分令人折服。正如圣帕布帕德评论佛陀:“他在无信仰的人中培养起了信念。”
二)乱性
一次,一个修习Hatha-yoga(八部瑜伽)的学生拜访圣帕布帕德时说:"我虽然修行瑜伽,但仍然难以控制色欲。"圣帕布帕德回答说:"岂止是你有困难?所有生物体都有这个困难。"色欲以种种方式延续着,除非你已完全解脱,不然的话,它甚至会出现在一个精进奉献者的身上。
有时,一些虔诚的印度朋友惊讶地发现奉献者在他们的讲课中提到关于性的话题,甚至是在使徒传系的讨论中也有提及。他们认为性的话题是被禁止的,即使是出于教诲的目的也不能提及。但在圣帕布帕德的书籍中却有很多讨论性的话题。因此这是不该回避的。我们不能带某种间接享乐的心态去阅读和谈论有关性的知识。但我们应该听一听灵性导师们是怎样评论这一强大的驱动力及怎样去对付它的。
《圣典博伽瓦谭》描述了为什么自然创造了性欲及如何去应用它。
生殖器及其生育子女的快乐抵消了家庭重负的苦恼。如果不是藉着神的仁慈,人们具有这种能产生快乐的生殖器官的外层覆盖物,他们便会对繁衍后代全无兴趣。它所产生的快乐是如此的强烈,以至于抗衡了所有家庭负累所产生的痛苦。人们由于被这种快乐强
烈地左右,便不满足于只生育一个孩子。甘愿冒着难以维持之险去生育众多的子女。一切只是为了这个能带来快乐的物体。但它并不是虚假的,因为它源于主的超然的躯体……但它展现出的却是在物质沾染中的被扭曲的一面。(《博伽瓦谭》2.6.8要旨)
主在《博伽梵歌》里指出了以积极的方式于奉献服务中运用
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性"是不违背宗教原则的性生活"(《博伽梵歌》7.11)。在要旨中,圣帕布帕德写道:"不违背宗教的性生活只能是以生育后代为目的,不能因其他任何的目的为由。而后父母的职责便是使他们的后代具有krsna知觉。"
那些对轮回的科学无知的人不能够明白性生活的危险。实际上,它是使生物体陷入无尽生死轮回的最为强大的束缚力。
性在象猴子这样的动物中尤为突出,而那些类似的为性所兴奋的人则被称为是猴子的子孙……他们只要看到对方的脸便被强烈地吸引住了,这使他们联想起感官享乐之事。且最终使他们忘却了某一天他们渺小的生命会突然结束,而他们将堕入低等的生物种类中去。(《博伽瓦谭》5.14.31)
即使在婚姻中,乱性会导致不期的怀孕,进而引致堕胎和避孕。所有这些必定会带来业报反应。
圣帕布帕德的标准,"不乱性"的戒律,是他的门徒在接受启迪时所承诺的。这个标准从世俗的观点看来是十分苛刻的。有的人甚至说这是"无视人的最基本需求"。然而Krsna知觉的标准是被经典所证实,且为全世界范围内真正宗教的创始人所追随的。
从根本上说,佛教,三伽耶哲学,和外士那瓦的修习方法并无差别。都是为了达到完美的最高境界,即超越生死、无虑无惧。这些程序中没有一个是允许他们的追随者打破贞守的。居士及故意打破贞守的人无法到达永生的国度。贞守生、行脚僧和托体僧是不会被再次投生的,他们也决不会有任何私下的性行为。《博伽瓦谭》2.6.20.要旨
奉献者的典型体验
我们都知道乱性的诱惑,但奉献者也知道从Krsna知觉中得到的力量。我们中的每个人都可以在某种程度上证明我们是如何从性癖好的依附中解脱出来的。
我可以举自己为例。当我在1966年第一次遇到圣帕布帕德之前,我还强烈地沉溺于性和麻醉品。我曾努力去避免乱性,但一段时间后我又被驱使去做。似乎如果没有它,我的生活会变得毫无意义。我被娱乐业及广告业中性的冲击强烈地影响着,还有美国的价值观念--浪潮般的颓废思想。
我向圣帕布帕德提出的第一个问题就是:"有没有能使人永不堕落的永恒的灵性位置呢?"他的回答是:"有的。"通过与他的联谊及和他一起唱颂,我体验到
了这一点。短短的几周之内,我便能放弃乱性并许下诺言。我并不认为我是个特例。独身贞守并不是水中月,雾里花,也决不是病态的压抑。是Krsna知觉中喜乐的感受使我快乐地放弃了乱性。
处于Krsna知觉中的奉献者发现,他独身贞守的愿望因分析了性生活的负面结果后而变得坚定了。对性生活的依附使
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得生物体被捆缚在无尽的生死轮回之中。只要我还留有一丁点色欲,我便永远没法达到对Radha-Krsna的纯粹的爱。在这个世上,色欲是Maya的一张王牌"邀请卡"、"请帖"。它也被比喻为把我们锁在物质世界的镣铐。这些有关色欲的消极面的教导对我们有利,让我们警醒。
一旦我们加入Krsna知觉,我们便更清楚地看到性所带来的束缚和痛苦。放弃了随波逐流及沉溺于性的生活,并没有使我们感到失落。我们坚定的保持贞守。但是,有时奉献者会受色欲的迷惑,而堕落至乱性。它是奉献途上的一个可怕的障碍。
圣帕布帕德是怎样谈论乱性的
圣帕布帕德要求他的门徒诚信并遵守他们在接受启迪时的承诺。当他的门徒写信告诉他自己不能很好地遵守四项基本原则时。他决不会说:"很好。"他会说:"你在启迪时起誓要避免这些罪恶活动的,所以你应该信守诺言。"圣帕布帕德深信。只要追随者真正地追随了奉爱瑜伽的程序,他定会因此而得到充分的保护。
但他也非常理解人性的软弱,他知道他的门徒有时会堕落。主Krsna也知道奉献者会犯错误,尤其是初学者,他鼓励我们不要放弃。圣帕布帕德说。
"而一个普通人,即使不能执行这些命令,却对主的永恒训示信念坚定,则可摆脱业报定律的束缚。开始时,他也许不能完全履行主的训示,但他对这些原则,毫无怨言,虔信地工作,且置失败和失望于度外,这样,一定会提升至纯粹的Krsna知觉境地。"
《博伽梵歌》3.31要旨
在大家熟知的第九章的这个诗节中也可以找到同样的描述。"即使一个人犯下滔天大罪,如果他来从事奉献服务,则应被认为是圣洁的。因为他作出了正确的抉择。"帕布帕德写道:"物质污染十分强大,即使是完全地投入为主服务的瑜伽师,有时也难免受其诱惑,但Krsna知觉更为强大,这一时的失足能立即得到纠正……人们不应该为某个奉献者一时失足。从理想之途上掉下去而大加嘲讽。"(《博伽梵歌》9.30要旨)
另一个关于圣帕布帕德充满仁慈的例证是,他此议那些从托钵僧地位堕落的人去作一个令人尊敬的居士。虽然从严格意义上考虑这是不可接受的,但圣帕布帕德说,最重要的是使你自己处于与Maya作斗争的强有力的位置上
。圣帕布帕德是宽容而怜悯众生的,但没有任何例证表明他能接受乱性的行为。他没有说我们可以日复一日地原谅自己所犯下的错误。谁这样作了他便是一个伪善者。
圣帕布帕德通常建议那些有性生活倾向的人去做居士,并体面地生活。
我知道有时你会感到性冲动而导致沮丧失意。在这个物质世界,性冲动是
奉献服务路途上的障碍
物质存在的束缚力量。一个意志坚定的人忍受它就象是忍受得了湿疹后的搔痒一样。如果一个人忍受不了性冲动,那么他可以合法地结婚。不规范的性生活与灵性进步是不相容的。对Krsna知觉修行的全然投入及恒常地念颂会使你从所有困难中走出来。(信件1/22/68)
在这封信中,圣帕布帕德给了我们两个选择。要么通过每天24小时的Krsna知觉活动来忘记性生活,要么加入居士生活。但他禁止第三种情况--不规范的性生活。
圣帕布帕德希望我们取得胜利,他坚信我们有这样的能力。他原谅我们偶然的过失。我们不必因没有完全地战胜性而深感愧疚。我们应继续努力从事奉献服务。
但我们也不能认为自己无法避免性依附是未可厚非的。在《圣典博伽瓦谭》中清楚地宣称,那些仍没有摆脱对罪恶活动依附的人最终是无法回归神首的。我们也不应去收集那些乱性的反例来为此辩解:"每个人都是这么作的嘛。"Krsna知觉是一门科学,而物质自然也在其严谨的定律中运作。我们要对自己行为的后果负责。避免过非法性生活
既然我们生活在"性解放"的世界中,如何才能完全回避非法性生活呢?韦达经的确是对几千年前更虔诚的听众宣讲的。但圣帕布帕德是生活在二十世纪70年代,他已充分考虑到了他的学生们所要应付的情况。在评论到阿佳米腊时,他在《圣典博伽瓦谭》中写道:
在卡利年代,一个醉迷迷的半裸女人抱着一个醉汉的景象随处可见,尤其是在西方国家,目睹这样的情景却又能保持自制是很难的。但是,藉着Krsna的仁慈,一个坚守四项基本原则的并恒常地念颂HareKrsnaMantra的人,Krsna肯定会保护他。实际上,Krsna说他的奉献者是永不毁灭的。因此,所有修习Krsna知觉的奉献者都应该严格地遵守四项基本原则并坚定地唱颂主的圣名。那么就可无所畏惧了。否则他的地位便是岌岌可危的,在这个年代则更是如此。
《圣典博伽瓦谭》6.1.60要旨
奉献者不仅应该避免书籍中的怀疑论及无神论哲学,还应该避免关于乱性的文学、电影和其他类似的表演。如果你必须阅读杂志,为什么不选择那些通常一些色情色彩较淡的杂志呢?通过有意识地选择,人可以保护他的心意不受到太多的污染。既然我
们不可能蒙着双眼走路,我们便要学会谨慎地观望,不向那些充满煽情的板报及广告投去第二眼。
有时在正常的社交活动中便难以确保自己能回避性的话题。这两者之间的界限不是极其分明的。比如,男传教者应当友好的与妇女们交往,妇女在适当的场合也应该向男子问候及与他交谈,但我们仍应遵守一个训令,即一
奉献服务路途上的障碍
个男子不应与一个女子在僻隐的地方独处。
贞守生和女贞守生
有时会难以平衡一个贞守生的贞守职责与他应善待女奉献者的职责之间的关系。当一个贞守生行为走向极端时,他便展现出一种"爱而生恨"的情结,在这种情况下,他对妇女的依附便表现为一种对她们的敌意。这时,应该建议他缓和下来保持一种严格界限地接触。
当一个贞守生决定要作居士的时候,是不是一种堕落呢?回答是否定的。他应当被鼓励去从事适合于他的层次的规范修行。
诚然,Krsna知觉中的奉献者应当鼓励那些有贞守愿望的未婚男女们保持独身。有一次,一个贞守生写信告诉圣帕布帕德说庙宇的主持给他施加压力让他结婚。圣帕布帕德回信说:
"我认为Hamsaduta并没有施加压力让你结婚。结婚是对一个不能控制性欲者的让步行为。当然这是这个国家里的男孩的一个难题,因为他们总是毫无约束和限制的与女孩混在一起。在这种情况下,我的公开训今是,每个人都可以结婚,不必扭捏作态。但如果有谁能够保持贞守的,任何人不该游说他结婚。
……我的这些学生,不管是贞守生还是居士,都在训练去恒常地从事不带任何自私目的Krsna知觉中的服务。这是托体僧的完美规范。所以如果每个人都能训练去如此做,那么他们就是全然的弃绝者。"(信件1970,3,15)
未婚而向往独身贞守的女士则适合受鼓励按laksmi(幸运女神)在《圣典博伽瓦谭》的第五篇中的几个诗节中所说的话去行事。她建议所有的妇女只接受Krsna为她唯一的丈夫。不然的话,她只能按受一个由血、肉、胡须、粪便和尿液做成的生物--一个不能给他的妻子提供任何终极庇护的虚假丈夫。
饮食和性欲
一个人的饮食习惯和他的性倾向是有联系的。在Upade-Samrta(《教诲的甘露》)中有说:人体中的"催涌器官"应得到控制,它们是舌头、胃及生殖器,圣帕布帕德写道:"显而易见,这三个器官是处在一条线上的,躯体的欲望先从舌头开始,如果一个人可以控制舌头,只是食用祭余的话,胃及生殖器便自动得到了控制。"(《教诲的甘露》前言,要旨)。
在这个同样的要旨中,圣帕布帕德还指出,即使是祭余,如果吃得太多太丰盛的食物,或以一种感官享乐的
心态来吃,同样也会导致无法控制舌头--它将引发性欲。
做梦
吃过分丰富的食物也会导致在晚上的遗精,这并不是一个有意识的行为,因此也无直接的方法去避免它,只有通过Krsna知觉的行为可以办得到。但一个人如果明白梦遗是与饮食过度有关的话,他便可采取措施,避免无意识的性行为。
奉献服务路途上的障碍
有一个贞守生曾写信给圣帕布帕德提到梦遗的焦虑,圣帕布帕德在回信中给了他一个非常切合实际的建议:
关于这个问题,我提议在你的饮食中不应该有香料。另外,你要留意你的肠胃,每天应该排泄干净。(信件1973,9,2)
如果没有其他办法,睡眠时的性活动应让我们更谦卑地意识到,性享受的欲望是深深地匿藏于我们的潜意识中的。人不应为此而沮丧或有负罪感(它是Maya的诡计)。最好的解决方法是全然地投入Krsna知觉,意志坚定地在我们可以意识到的层面做工作,以制止乱性。
更高的品味
我们都知道当一个人的品味提高时,性会变得苍白无味,而我们也会对它失去兴趣。圣帕布帕德有时会用特殊的方法来提高我们的品味,并使我们超越色欲,1968年当一个奉献者写信给圣帕布帕德告诉他自己遇到"色欲先生"的麻烦时,圣帕布帕德回答说:
"针对你的敌人--色欲先生,我也深知其难,但你永远不要忘记,Krsna比所有的恶魔都强大,无论是色欲先生,或是他的父亲,他的祖父,没有任何人可以得逞,只要我们紧紧地托庇于主Krsna。"
然后,圣帕布帕德建议他结婚(虽然它并非是为了满足色欲的),然后他提到了神像崇拜:
征服色欲是一个艰难的过程,因此你应该去作神像崇拜。我这里寄给你一份神像崇拜的程序。Krsna是Madana-mohana(吸引爱神的人)。你的信中也谈到了这一点,这是非常好的。你说你希望把自己的全部意念集中于Krsna,并问我当一个人被Maya(物质的虚幻能量)包围,只看到物质形象的情况下,如何才能做得到专注于Krsna。你还说如果你能看到最具吸引力的绝对的美丽,你定会情不自禁地被其深深地吸引而蔑视世俗的美丽。这是真正的良药。所以你应该立刻就开始实行arcan(神像崇拜)。这个程序在刚开始时是比较难的,一旦你适应了,便不再有任何困难。所以除了结婚的建议外,你可以立即去作神像崇拜……我肯定,在有规律地唱颂的帮助之下,这个程序一定会杀死色欲先生,这点是可以打保票的。我随时愿意帮助你,并给你提建议--告诉你应该如何在神像崇拜上取得进步,但你应当立即采纳这个方法。(信件1968年10月7日)
孤独的情欲
在《教诲
的甘露》一书的要目中,圣帕布帕德指出,手淫也是一种非法的性生活:
关于性冲动,它可以分为两类,正确的和不正确的,或说合法的和不合法的。当一个人正常发育成熟后,他可以根据经典的规范和准则正确地运用生殖器来生育后代。这是合法且符合宗教原则的。不然的话,他会以种种人为的方式来满足生殖器的
奉献服务路途上的障碍
需要,对此他甚至会不加任何的约束。当一个人沉溺于非法性生活时,经典里肯定地指出,不论是想、计划、谈论、实际地性交、或是用各种人为的手段来满足生殖器,他定是处在Maya的钳制中。这个训今不仅对居士适用,而且也同样适用于tyagis,即指那些处在生命的弃绝阶段中的人。《教诲的甘露》第1节要旨
没有理由使得这种行为在那些修习bhakti-yoga(奉爱瑜伽)的人中如此普遍地发生。这并不是一种梦中的无意识的行为,而是一种有意的行为,没有人能从这种行为中得到任何的快乐和积极的结果。它是消极而令人颓废的。任何一个有这种坏习惯的人都有责任去努力克用它,不要怨天尤人。它是在你能力范围之内的。
既然手淫是一种有意识的行为,它便应在发生的第一步时被制止。一个行为的发生有三个步骤--思想、感觉和欲望,所以这种行为如果要完全被制止的话,必须从最初的第一步开始。
我们应该给自己"安装"一个警戒系统,就象是军队用的防御系统一样:一旦雷达系统在屏幕上监测到有任何危险物接近时,警铃响起,战士立即把它击溃。当我与有这种习惯的人交流时,我有时会问他们在什么地方作这样的事,在什么样的环境中。它好象总是发生在当生活中出现了某种沮丧、孤独或无聊的情绪时。我便建议他们,如果他发现自己已进入了预发阶段时,象去到了某个常发生这类事情的地方时,或处在不良的时机及不良的心意状态中时,他们应该立即意识到,自己已处在极大的危险之中。
曾有一个在青春期便染上这恶习的奉献者,他会无法自拔地被拖到"成人"书店中去。现在他知道了,要想制服这个恶习,他必须做到象一个有酒精中毒历史的人滴酒不沾一样的严格。他甚至不允许自己走在大街上有成人书店的那一侧。如果一个人能分析自己的行为,并找到会引发那种糟糕行为的预发阶段,而且如果他是认真的话,他会努力去阻止它,Krsna也会帮助他。
我提到认真这个词,但实际上,一些"认真"的奉献者好象也没有足够的勇气来制止这种行为。那么他应该给自己的生活安排一些变化,不管是怎样的变化,它都是值得的。
这一特殊的驱使力是人完全的地制服及永远抛弃的。第一步是,你应该接近一个你信得过
的奉献者,向他吐露你的秘密。在他和Krsna的帮助下,作一切你应该作的,去逐渐制服这种驱使力。否则,它的确是违反"不乱性"的原则的。因为奉献服务生活是那么纯粹,那些手淫者开始感到极大的愧疚及自恶等等。不必是心理学家才有资格看这个病的。即使我们不能查明一位奉献者同伴有这
奉献服务路途上的障碍
一习惯的最初原因,我们仍然可以相互帮助并最终解决好这一问题。即使是在奉献服务的初期阶段,奉献者也有足够的力量来摘除这种孤独的情欲。
同性恋
我们千万不要把一个人,尤其是一个奉献者当作同性恋者。我们不能说,"某某dasa是个同性恋者。"他实际上是一个人,一个灵魂.谁也不是酒鬼、神经病或任何一个类似的指代。受条件限制的灵魂可能会有某种特定的倾向,包括同性恋的倾向,但从构成性本质来说,我们都是主的永恒的仆人,纯粹而喜乐。
当我还是十几岁的少年的时候,我所看到的第一本关于同性恋的书,它把同性恋当作一种疾病。心理医生讲述着他如何医治好他的病人的同性恋倾向。这种观点可能被认为是过时的,因为现代人更愿意接受这种说法:他们天生已经是同性恋者,这种禀性已不可改变。
即使我们确认某人是同性恋者,但如果他或她愿意在灵修上求取进步的话,其行为也应该是可以被受到制约的。圣帕布帕德经常接待那些承认自己有这种倾向的奉献者。他的意见是这些人应该结婚。他决不姑息同性恋的行为。他总是用厌恶和批评的语气,来复述一个关于某一宗派的基督教堂认可同性恋者婚姻的事。他在要旨中写道:
看起来男子有同性恋的嗜好似乎是主婆罗贺摩在制造恶魔时的小插曲,换言之,一男子对另一男子有同性恋的嗜好是一种恶魔的品性,不会在一个圣洁的人或正常的人身上发生。
《圣典博伽瓦谭》3.20.26要旨
圣帕布帕德把同性恋视为一种极端的扭曲的色欲;纠正色欲的合理方式是通过自我控制及通过宗教规范式的婚姻来获得净化。
如果一个同性恋者认为自己不可能与异性结婚,那么他(或她)面对的另一个唯一的选择就是:独身。当我向圣帕布帕德提到我的性躁动时,他给我的选择也同样是这两个。他说一个人要么全然地投入Krsna知觉中,放弃所有的色欲,要么合乎宗教规范地结婚。但绝不能有其他非法的性行为。
那些同性恋者或那些认为自己有潜在的同性恋倾向的人,应当认真对待,接受全然的独身生活。这个所谓的诅咒将会因此而变成一个祝福。
要达到独身,这样的人必须对与同性的交往的方式作出某些调整。要遵守同样
的准则。人不应与一个他可能会受到其性吸引的人过分亲密地交往。这一点不仅是适用于同性恋者,而且适用于所有的独身者。应该邀免一切性的行为,无论是否使用性器官。这便意味着应回避那些有可能产生性反应的混有世俗情感的个人关系。
婚姻中的乱性
我们时不时听到这样的谣言在ISKCON(国
奉献服务路途上的障碍
际Krsna知觉)当中散布。说丈夫与妻子之间的性享乐,既使不是为了生育子女也是不违背原则的。成为Maya(虚幻能量)的牺牲品是可以原谅的,但传播新"哲学"说婚姻中的乱性不违背启迪时的誓言,这却是不可原谅的。关于婚姻中的非法性生活,圣帕布帕德一直三申五令地禁止,不带半点的含糊。
对于出现任何违反原则的性行为或罪恶活动,偶尔的滑倒是可以原谅的。但必须有极大的悔改之意及有实际的步骤去克服它以至不再重犯。不然的话,配偶双方会对另一方失去尊重。整个Krsna知觉婚姻的基础便会分崩离析。
有时我们听到来自妻子或丈夫的抱怨说自己被配偶拖入性生活中。经常是妇女抱怨说她们的丈夫强迫她们进行非法性行为。她们说丈夫是打着要求妻子忠实及顺从的名头来的。但圣帕布帕德训示中的"忠实于丈夫"并不包括去追随一个堕落的丈夫。如果丈夫要求屡屡进行非法的性行为,妻子就没有责任去服从他。当然,丈夫的一方存在的问题也要考虑进去,这对夫妻便应该去作一些诸如基于同情为怀的心理咨询或采取其他的一些措施,以挽回这堕落的婚姻。
以下是圣帕布帕德对一位将要结婚,成为丈夫的人提出的建议:
我鼓励所有的贞守生与一个女子结婚并要非常负责任。因为通常女子希望得到好的丈夫和好的家庭,孩子,这是她们自然的倾向。所以我们也要让人们看看理想的居士。但是用婚姻来对付色欲的办法并不实际,而且妻子也不能成为满足色欲的机器。婚姻的根基应该是非常神圣的。屈服于色欲的婚姻是错误的。
(信件,1968年10月7日)
当批驳到这些各种各样的离经叛道的乱性行为时,奉献者们不应批评他人。圣帕布帕德说过:"恨的是罪行,而不是罪人。"在讨论时我们应抱同情之心,但同时哲学中又不能掺入水分。我们应在头脑冷静的情况下贯彻Krsna知觉的科学。如果你的行为是正确的,你就能得到好的结果,如果你的行为是错的,结果则反之。
也许我在这里提到的一些方法是你以前曾听说过的。但我希望经过这一番讨论,大家能够付诸于积极的行动,并有所提高。我们能够灵修是非常幸运的,不能因为一些偏差的行为而将其荒废了。
在我们处理奉献服务道路上的各种障碍时,也要避免套公式的生
硬的行为。我们应该听清每个人的具体问题,不能总是机械地告诉人们:"只要唱颂HareKrsna,Prabhu。"
还有一个需要重申的建议,奉献者应该以机密的方式向人吐露他的想法。虽然以此方法来处理性方面的问题可能有些令人难堪,但这也是外士那瓦关系的作用之一(从中获
奉献服务路途上的障碍
得相互的帮助),但和交流对象的关系应该是亲密的。我们应该找到一个可与之开诚布公交流的人,向他承认自己的堕落和软弱。这个人应该是可信的,不应有恐吓或其他错误的心态。如果情况不错,我们只是承认自己的缺点就可以得到进步了。
(三)唱颂和阅读上的障碍
根据《圣典博伽瓦谭》所说,只要一个人恒常地唱颂及聆听至尊性格神首的讯息,他所有的障碍都可以清除:
被捆绑于生死之网中的生命,即使不自觉地唱颂连恐惧的化身也恐惧的圣名Krsna,便能立即得到解救……希望从卡利纷争的年代罪恶中解脱出来的人啊,那是谁呢?谁不愿意去聆听主的荣耀呢?
《圣典博伽瓦谭》1.1.14-16
《圣典博伽瓦谭》也提到了内心郁结的清除。这个郁结,——hrdaya-granthi是我们对自我和这个世界的错误依附的总和。如果这个郁结(假我)因至尊主而被松解开来,人便体验到自我的快乐。
圣帕布帕德常常用路上的障碍作比喻。他写道:"Krsna的超然名字,即使不自觉地唱吟,或被迫于种种环境之下而唱吟,也能的帮助一个人免于生与死的障碍。"
《博伽瓦谭》1.1.14.要旨
唱颂和聆听Krsna也被比喻为"点亮奉献者心中的纯粹知识之灯"。当至尊主本人出现在奉献者的心中时,他便再也不会处在黑暗之中。
经典里也把拆除物质障碍比喻为清洗尘埃。这主要是依靠sravanam(聆听)和kirtanam(唱颂)的程序来达到。
圣主Krsna--具有性格的神首--是每一个人心中的超灵和诚恳奉献者的恩人,在洗涤奉献者心中物质享乐的欲望,这些奉献者都品尝他的讯息,当这些讯息正当地被聆听和唱颂的时候,讯息本身已是德行。
《圣典博伽瓦谭》1.2.17
在此宣言下,有谁能不为之动容呢?如果有,他必是铁石心肠的人。听过《圣典博伽瓦谭》中对sravanamkirtanam的赞誉之后,谁会拒绝去唱颂和聆听主的荣耀呢?如果有,他的耳朵一定与蛇虫寓居的洞窟无异,而他的喊声也会与招致死亡的青蛙的呱鸣无异了。
尽管韦达经也保证当我们唱颂和聆听时Krsna会解决我们所有的困难,但仍然屡见不鲜地出现启迪后的奉献者疏懒了这个最主要修行的现象。难道说经典里荣颂的sravanamkirtanam(聆听和唱颂)的荣耀
不过是个虚假的广告吗?一个纯粹的奉献者绝不会接受这种亵渎的说法。然而私下里,奉献者有时也会怀疑sravanamkirtanam(聆听和唱颂)对他们是否有效。尽管他们发了唱颂十六圈的誓言,但不少人放弃或降低了这一标准,也不时停止对圣帕布帕德书籍的阅读,或不过是浏览一眼而己。象这样的情况,你
奉献服务路途上的障碍
不难明白奉献服务上的障碍主要是由对唱颂和聆听的忽略而引起的。因此,我们最危险的障碍是,忽视了那个能够解开我们内心郁结的关键的东西。
问题何在?
为什么我们难以找到品味,为什么每天的唱颂和聆听我们坚持不下来?在《唱颂圣名的点金石》(HarinamaCintamani)中,BhaktivinodaThakura分析了这种困难与不专心地唱颂的关系。他说如果一个初习奉献者不够严谨认真地修行唱颂和聆听的程序,他会很快被其他事分心,从而引发"一种迷幻,导致对圣名严重的冒犯,这将是极难克服的"。在此之后而出现的情况是一个人会失去对灵修生活的兴趣,把他的注意转向对钱财、性和虚名的追求。"当这些吸引占据于内心时,初习者会逐渐地失去对唱颂圣名的兴趣。"应当这样去理解,不能继续唱颂和聆听--这两大修行的原因并不是因为漏失了某个特定的细节,而且这也绝不是奉献服务程序的错误,这是我们自身的错误。我们的意志已然不坚,于是Maya重新进入并改变了我们的航向。我们不再想唱颂和聆听是因为我们已被感官享乐吸引住了。
一个改进念颂和阅读的好开端就是接受这个直率的分析(即我们为什么会失去对唱颂和聆听的兴趣)。让我们承认:"我对唱颂没有兴趣是因为我有太多的物质欲望。"这是事实,而且确实如此。我可以举出更复杂更精微的原因,可以找环境的理由和借口。但是最好还是坦然承认我们有一种对服务至尊主的无缘无故的不情愿。现在我们便处在较好的位置,能够意识到我们身处物质生活的极大危险之中,并再想一想我们最初是如何被Krsna知觉吸引的。
关于为什么我们不能象我们曾经体验过的那样去很好地唱颂,再也没有比RupaGoswami在《教诲的甘露》(Upadesamrta)之中作出的分析更为清楚的了:
Krsna的圣名、品格、逍遥和活动都是超然的。而且象饴糖一样甜美,虽然我们的舌头害了愚昧这一黄胆病而不能品尝到任何的甜味,庆幸的是,只要我们每天小心地念颂这个甜美的圣名,一种自然的品味便会在舌头上被唤醒,而疾病就会慢慢地被斩草除根。
《教诲的甘露》诗节7
RupaGoswami的诗节应该用一张"3x5"的小纸抄写并放到一个我们每天都能看到的地方--不仅是看到它,而且是感受它。
甘
露在哪儿?
一个失望的修行者可能会抱怨说:"你的解释从哲学角度来说是对的,但是你没有解决最根本的问题:如果我们得不到品味,我们如何去念颂?"我们曾经听说过不少哲学分析了我们唱颂的问题,但它们没有改变我们的心也没有恢复我们的正确唱颂。我们承认自己的堕落。放下我们的
奉献服务路途上的障碍
念珠,不阅读《圣典博伽瓦谭》而去读《纽约时报》,这并不会使我们得到快乐。我们也希望能够更好地念颂,知道念颂的问题是我们一生中最大的障碍,但是我们不知道如何去克服它。
如果我们失去了对唱颂和聆听的品味,那么在我们未能努力提高我们的知觉以前,我们没有理由希望可以很快达到以前的品味。要恢复健康我们必须经过一个程序。我们不能指望喜乐唱颂的成熟果实会忽然从天而降,我们也不能等到物质生活变得如此糟糕的时候,才转回来托庇于唱颂和聆听,象在绝望中找到一线希望一样。让我们利用起现在所有的点滴能力,坚定我们的决心,去追随唱颂和聆听的誓言吧。
我谈论的是先前美好的品质、信仰和决心。但也许这些品质对你来说己被消蚀得所剩无几了,因为也许曾有人打着信仰和决心这两个词的名号而诱你误入歧途。又或许你已厌烦了付出努力却没能够达到更高品味。如果我们只是把唱颂和聆听作为一种责任来做,它必然会变得如机械性的日常琐事一般。于是我们就抱怨:"甘露在哪儿呢?"但是对一个不具资格品味bhakti-rasa(奉爱的甘美)的人,sadhana-bhakti(规范奉献服务)的职责是不应受到忽视的。是的,在GolokaVrndavana(灵性世界之地一),再也没有什么责任。那儿的一切都是自发的。走路就是跳舞,说话就是唱歌,surabi(无量奶牛)提供无尽的牛奶。与之相对的,sadhana(规范修行)的苦行会象指令一样限制我们。但是奉献服务的专家们,象RupaGoswami和圣帕布帕德鼓励我们说经由sadhana-bhakti(规范奉献服务)这一循序渐进的道路之后便是bhakti-rasa。
一个认真、规范服务的修行者能学会去崇拜灵性导师给他的职责,他能从唱颂和聆听的训令之中找到甘露。我知道自己在为自己的灵性进步和幸福作着最有益的事情,我应该更加耐心一点。"虽然我们没有体验到八种灵性的超然喜乐。但如果我们仔细想一想,我们会承认自己曾经体验过一些深刻而持续的唱颂和聆听的喜乐。这些喜乐、这份吉样和我们之间的距离,就象我们手触念珠袋及阅读书架上的书籍一样触手可及。
愿意改变
一个概括性的的建议是人须有愿望去改变他的生活,以使他的规范修行得以存活
、延续下来。例如,如果一个经济组织发现他们处于经济危机之中,成员们便会坐下来,并决定采取相应的措施。这可能需要作一些牺牲和变动,不可能所有的事情都再保持原样。前提条件是要愿意坐下来、讨论和做出变更。否则,朋友们可能会给你提供许多的建议来提高你的唱颂和聆听,但是你却寸步不前。正如圣帕布帕德
奉献服务路途上的障碍
所说,如果一个人想让一切保持原样,使丝毫无助于他在奉献服务中取得进步。
他们需要改变的是什么呢?也许和我们生活在一起的人使我们不可能去履行奉献服务。也许我们想挣钱的愿望太强烈,耗去我们太多的精力。使我们无法再想灵修。或者是我们的生活之中还有许多没有解决的嫉恨之事。如耶稣.基督所说的:"如果你想在祭坛上为神供奉,但是你想起你曾经欺骗过某人,那么你应该先去安抚此人,然后再回来作你的供奉。"
我们也许应该为了唱颂而搬到庙宇里去住。或者我们是应该搬出庙宇。每一件事都应当是因人而异的。但是一些对提高规范修行有益的调整必须加以考虑并实施。也许这意谓着我们挣的钱要减少了。也许我们必须搬迁。或许在权衡利弊之后。发现我们的外在改变并不是非做不可的,"这主要是取决于我的决心的大小。"但事情本身就是一个重大的改变或调整。我们不得不同意:"好的,必要做的我一定会去做。"
我们也许会决定自己可以每天花两个半小时来念颂,和花半个小时来阅读。如果这是我们的决定,那么下一步是要保证,即使这么一小段的时间里也应当是神圣的。我们必须使心意到位地唱颂和聆听。Sravanamkirtanam(聆听和唱颂)要求心意平和、警觉。如果这几个小时规范之外的活动过于情欲化或太耗费心神,会使我们的精力消耗殆尽。在精疲力竭或身受污染的情况下我们便无法利用这剩下来唱颂和聆听的时间。我们不可能一天二十二个小时的狂奔急走,然后突然停下来,进入一种sattva-guna(善良形态)的状态。如果我们允许自己象狗一般的在ugrakarma(非常恶劣的状况)下工作:如果我们允许自己奔命于大街上来维持自己的生活标准;如果我们总是和我们的丈夫或妻子争斗;如果我们沉迷于非法的性行为;如果我们算计着想超过或欺诈某人——这便会消耗我们仅有的一丁点的规范修行的时间。
所以改变的计划应当更深入一点。如果我们是某一家庭的成员,那么我们应当取与其他成员合作的态度来改变自己,这样每一个人的物质和灵性欲望都得以满足。
什么才是最好的阅读方法
即使我们的生活是相对平和的,在念颂和阅读之前我们仍然应当作一些准备。它只需要花一会儿来提醒我们:"现在我
要唱颂主的圣名。"或:"现在我要阅读一本非常特殊的书籍--《圣典博伽瓦谭》。让我们以敬畏及恭顺的心想来阅读它,这不是普通的阅读。"我们应当意识到当我们读出和聆听超然的音振时,有一个从平常的知觉过渡出来的过程。你不能象打开一份报纸那样打开《博伽梵歌》,然后囫囵
奉献服务路途上的障碍
吞枣地阅读,这根本行不通。首先,你必须让自己平和下来,进入一种恭敬的心态。只有这时你才能实际地阅读和唱颂。在朗诵我们以之战胜一切的工具《圣典博伽瓦谭》之前,我向具有性格的神首--拿拉央那,向人类之中的最卓越者--拿拉·拿拉央那圣哲,向学问女神莎拉斯娃蒂娘娘,向作者圣维阿萨兑瓦顶拜。"《博伽瓦谭》1.2.4
奉献者应该找到他们自己的方法来为他的规范修行作知觉上的准备。最好的方法就是如同Krsna所说的:"将你的心意专注于我,所有的智慧皆用于我--至尊性格神首。这样,毫无疑问,你必会常驻于我。"(《博伽梵歌》12.8)但是Krsna也意识到了,大多数人都"太忙"及太为外界所扰,以至于他们不能持续地处于奉献性的冥想之中。于是Krsna又建议到:"如果你不能绝无旁逸地将心意专注于我,你就追随bhakti-yoga(奉爱瑜伽)的规范原则吧,这样你会培养出想达到我的欲望。"(《博伽梵歌》12.9)这意味着我们得有意识地把沉溺于其他事物中的念头转向Krsna知觉的修习。这些念头在我们唱颂和阅读的时候常常会产生。
一位奉献者的"过渡"就是首先伴随着坦布拉琴去阅读他喜欢的一些slokas(诗节);有人是首先把书放在头上致敬:另一些人则把鲜花供奉给书本。而japa(在念珠上念颂)呢,有的奉献者在他们唱颂圣名前的Panca-tattva(五圣体祷文)曼陀罗时,他们会跪倒在地上顶拜。
如果我们恒常地继续我们的sadhana(规范修行),这种过渡是容易的。如果我每天在同一时间同一地点念颂,我就更容易控制我的心意。因为我己经安排好了时间,这样不易被打扰,这样我便能实行我的计划了。
每天的凌晨(brahma-muhurta)是个大好的机会。我们不会象白天那样被迫在念颂当中停下来去急着作某事。繁忙的工作还没有开始,这是新的一天。
除对一天之中的时间作出安排以利于sadhana(规范修行)外,我们同样也可以安排出一年之中的某一时间用来从事阅读和唱颂。通常,我们为了这个目的去印度朝圣。但是,当我们最终去到印度时,我们发现自己更多的时间是花在买东西、生病、和与来自全世界的奉献者联谊之上。也许在不是旺季的时候去拜访印度倒是最好的,或许我们甚至
可以安排去世界其他地方,那些能让我们感到平和,能更好的专注于唱颂和阅读的地方。这些持续数天或数周的专注会使我们能够更好地跨越机械地念颂和阅读这一障碍。
还有一些方法能够更有利于我们进入一种奉爱的心态。有一个很好的方法是慢速的、祈祷的心态去阅读。并不一定要完成某个章节或某本书的阅读(
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