西方马克思主义之法兰克福学派批判理论

西方马克思主义之法兰克福学派批判理论

摘要：

在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并从理论上和方法论上以反实证主义而著称。它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。

关键词：马克思主义；法兰克福学派；批判理论。

目录

一、法兰克福学派简介 二、法兰克福学派主要思想

（一）工具理性批判使理性恢复自我批判能力 （二）“精神分析的”马克思主义

（三）实证主义是异化了的科学的哲学表现 （四）工业社会批判矛头直指资本主义制度

三、法兰克福学派对马克思主义的丰富发展

（一）关于批判理论

（二）关于“异化”与“物化”的理论 （三）大众文化批判 1.产生背景 2.具体内容

四、对法兰克福学派批判理论的评价

（一）批判理论的现实意义

1.深刻的人文情怀更易让人接受 2.对当代社会的预判 （二）批判理论的局限性

1.坚持精英文化而导致了另一种形式的文化霸权主义。 2.片面否定了资本主义大众文化的存在价值。

3.过度强调受众的被动性，忽视了受众的主观能动性。

一、法兰克福学派简介

西方马克思主义传统中历史最悠久、也最为著名的理论流派之一法兰克福学派，是批判研究领域中的一个重要的理论分支，它的理论一般被简称为批判理论。这一派的理论主张是以马克思主义为基础的。在过去50年间，它已经逐渐偏离了马克思主义的理论源泉，侧重点也向传播学靠近了许多。

法兰克福学派是由德国法兰克福大学社会研究所的知识分子构成的。该研究所成立于1923年，1933年希特勒上台后，它迁往纽约，附属于哥伦比亚大学，1949年又迁回德国。其主要成员包括麦克斯·霍克海默（Max Horkheimer）、西奥多·阿多诺（Theodor Adorno）、赫伯特·马尔库塞（Herbert Marcuse）等。虽然这些人从未加入过任何政党，但他们的理论最初是在马克思主义原理的指导下提出的。他们的工作主要是学术性的，这些学者都曾移民美国。其批判的矛头也基本指向于战争时期的法西斯主义，以及和平时期以美国为首的西方发达国家制造的“霸权文化”。

在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并从理论上和方法论上以反实证主义而著称。它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。

二、法兰克福学派主要思想

（一）工具理性批判使理性恢复自我批判能力

该派别学者认为，叔本华、尼采等人提出的非理性探讨了人的精神价值，体现人文情怀，更有利于批判资主社会对人个性的压抑和扭曲。因此，他们均由非理性出发。

法兰克福学派在哲学思想上首先揭露造成这种一致性压迫力量的理性，从事工具理性批判。认为中世纪之后的启蒙思想家们把理性抬高到真理标准的高度，将理性的个体从封建教会的束缚中解放出来。然而，启蒙理性由于自身的内在逻辑而转到了它的反面。作为个人理性化结果的资本主义生产方式的发展，不断加深了资产阶级对社会经济、政治和文化的控制，使理性最终堕落成了“工具理性”，从而导致了“理性的毁灭”。只有进行工具理性批判，使理性恢复自我批判能力，才能消除各种形式的异化，将人类从不合理的状态中解放出来。

（二）“精神分析的”马克思主义

法兰克福学派吸纳弗洛伊德的精神分析学和尼采的非理性主义，关注和研究权威的本质发展。社会批判理论尤其重视进行弗洛伊德主义和马克思主义的“综合”。他们认为资本主义社会的最大弊病正是对人的“爱欲压抑”。他们强调社会心理而不是经济基础对于权威和权力的决定作用，认为革命的障碍主要在于意

识形态，真正的革命就是要解放人的本能欲望，实现人类自由和幸福。在他们看来，人的解放就是人的本质的解放。“爱欲解放”、“本能革命”弥补了“机械决定论”的缺陷，将理性与非理性、历史唯物主义与心理结构理论相结合，是对资本主义更全面的批判。

（三）实证主义是异化了的科学的哲学表现

法兰克福学派还否定科学技术的革命意义，认为科学技术进步的社会后果导致了当代资本主义对人民统治的强化。他们认为，当代发达工业社会的科学技术进步，使人们的物质生活和劳动条件得到了改善，但这一改善是以牺牲人的人格尊严为代价的，相反导致了更高的异化阶段。资本主义利用科学技术进步对人的操纵控制，阻止人民参与政治，使工业社会成了“技术统治的极权社会”。发达工业社会具有明显的工具性和奴役性，而实证主义哲学对科学客观性的维护，也是对资本主义制度的维护。实证主义将哲学等同于科学，排除了哲学的价值判断和形而上学性，因而不过是异化了的科学的哲学表现。

（四）工业社会批判矛头直指资本主义制度

在政治上，法兰克福学派着重批判一切形式的极权主义，在社会理论中的现代性批判矛头首先指向资本主义极权工业社会，工业社会批判矛头直指资本主义制度本身。他们认为，发达工业社会是压抑文明发展的最高形式。发达工业社会是单面性的社会，它一方面是技术理性对社会和人的全面统治，另一方面是社会和人性的全面异化。发达工业社会在物质、意识和思想方面的单面性完全排除了否定的力量和否定的思想。

发达工业社会是极权主义的。自由主义和法西斯主义之间有一种直接的联系，自由主义必然导致极权主义。因为，技术已经成为总体异化的工具，自由主义、工业文明从自身产生了极权国家，纳粹主义不过是那种不断强调工具理性和技术理性化所固有的非理性统治倾向的顶点。

三、法兰克福学派对马克思主义的丰富发展

（一）关于批判理论

传统理论和批判理论是有本质区别的。“传统理论”把自己置于现存社会自身的专门化劳动过程中，旨在帮助社会的再生产过程；而“批判理论”则把自己放在资本主义再生产过程和现行劳动分工的限制之外，使人意识到资本主义社会的基本矛盾，旨在推翻这个社会的再生产过程。“传统理论”实证主义地从固定不变的既定事实出发，得出同现存社会秩序相调和的“顺从主义”的结论。而“批判理论”则认为自己主要的目的是破坏一切既定的、事实性的东西，证明他们是不真实的，所以，它是作为一种否定的理论出现的。创新常常和否定性、批判性的思维方式有关。

简而言之，前者微观，后者宏观。

（二）关于“异化”与“物化”的理论

法兰克福学派的一个重要理论武器是来自于马克思的“异化”理论和卢卡奇的“物化”理论。简称为“两化”。

法兰克福学派高度评价了马克思的异化理论，认为“异化”是马克思学说中的核心思想。

同时他们认为，马克思的异化理论更多的看到的是生产过程的异化，而没有注意到现时代同样被异化的消费过程。他们强调异化的“多面性和无所不在性”。而“消费主义”世界则是全面异化的根本。在发达资本主义社会，异化的消费过程逐渐浸透到人们的灵魂中，对人的批判意识和自我思维产生致命的影响。 法兰克福学派继承了“两化”理论，把自己的批判对象定位于一切束缚人和统治人的异化力量或物化力量。

一个主要的问题集中在发达资本主义的消费活动中。消费刺激了人的“虚假的需求”，在传媒广告和意识形态的推波助澜中，导致人的精神和灵魂被物质产品控制，从而迷失自我，被“物化”和“异化”。

法兰克福学派继承了“两化”理论，把自己的批判对象定位于一切束缚人和统治人的异化力量或物化力量。

一个主要的问题集中在发达资本主义的消费活动中。消费刺激了人的“虚假的需求”，在传媒广告和意识形态的推波助澜中，导致人的精神和灵魂被物质产品控制，从而迷失自我，被“物化”和“异化”。

（三）大众文化批判

1.产生背景

法兰克福学派人多有过生活在法西斯德国，马尔库塞曾对那个时代做过这样的描述：“该时代是一个充满集权恐怖的时代：纳粹统治的力量登峰造极，德军的铁蹄践踏着法兰西，西方文明的价值和标准，不是与法西斯制度的现实同流合污，就是被法西斯制度的现实取而代之”。正因如此，法兰克福学派对法西斯利用大众文化操纵民众意识有痛切的感受与极端的反感。他们发现，纳粹主义利用的是经过艺术和审美化的文化包装后的东西来控制和操纵人们的思想，而不再像以往一样是一种赤裸裸的意识形态。

1934年，法兰克福学派理论家流亡美国。在此期间，他们进行了一系列的旅美文化批评，对美国式的大众文化展开了激烈的批判。这主要是因为，法兰克福学派深受欧洲古典文化的影响，属于上流文化保守主义和人文主义，本能的反感美国的大众文化，同时，美国大众文化的危机与人的生存困境客观存在。大众文化沦为赚钱的手段和工具，其本身也不再服从于自由的创造本性和审美的精神需求，而走向迎合民众的需要和口味，走向平庸和媚俗。可以说法兰克福学派的大众文化批判理论是在法西斯德国和消费主义的美国这两种典型的社会环境之中形成的。

2.具体内容

①大众文化是一种技术性、商品性的文化。 现代西方社会是一个高度成熟的商业社会。商品化原则支配着社会的一切生产分配系统、社会权力结构乃至人们的思想观念。法兰克福学派理论家认为，在资

本主义商品制度的前提下，文化艺术已经同商业密切融合在一起，被价值规律所统摄，具有共同的商品形式和特性，更直接地说，文化艺术已经成为一种商品。深受欧洲古典主义影响的他们认为艺术是人的存在的一种理想化的、自由的和超现实的领域，它超越了为生存压力所困扰的、琐屑的日常生计和程式化的、常规化的社会活动，成为人的创造性的生存方式，艺术是一种个体的、自由的、超越的精神存在物，不同于现实世界，它是否定现实世界非自由因素的精神力量。

②大众文化是一种标准化的文化。

由于资本主义文化市场对文化商品的需要日益增长，大众文化产品的标准化大批量生产和大规模复制具有了必要性，更关键的是，由于现代生产技术特别是大众传媒技术的发展日新月异，使之同时具备了标准化、批量化生产文化产品的可能性。

法兰克福学派认为：艺术本质的丧失“像工业产品的零件一样，大众文化的'原材料'走向文化生产流水线”，标准化、模式化的文化生产线先设计出许多固定的标准情节、人物和结构，之后便毫不费力地进行大规模的生产。这种标准化的文化艺术势必是雷同的、个性泯灭的文化艺术，其艺术价值的低下是可想而知的。这就是标准化大规模生产带来的文化，准确地说这是一种制作而非创作。

③大众文化具有一种潜在强迫性的文化。 在法兰克福学派看来，大众文化是一种“意识形态”。阿多尔诺指出，这种“意识形态”纯粹是谎言，这种谎言不是自截了当地说，而是用诱惑的方式和锤炼的方式--大众文化表达出来的。它对人的操纵与欺骗比早期统治相对粗暴的方式更为微妙而有效，它能把它的牺牲者安抚进入被动接受状态，使其不知不觉地按统治者的意愿行事，它使民众天真而固执地相信统治者所宣扬的一切，人们明明生活在一个恶劣的现实和对抗的世界里。可是，大众文化却向人们展示了一个和谐美满的假象。再有，大众文化是一种视听文化、娱乐文化。视听文化提供了高密度的信息内容，使接受者无法在有限的时间内做出有意识的信息整合和深层次的意义提炼，受众被激起的更多的是生理和低级心理上的反应，而不是深刻的思想与艺术的感悟，谈不上对生命意义更深层次的探索和思考。而这种美学追求也是被法兰克福学派批判的。

四、对法兰克福学派批判理论的评价

（一）批判理论的现实意义

1.深刻的人文情怀更易让人接受

法兰克福学派的批判理论蕴含着一种深沉的人文主义精神和犀利的价值批判态度，他们对“文化艺术的异化”这一世纪性课题的深刻洞察和批判是一种历史的必然，也正是其历史贡献之所在，与过去的单纯从剥削、不平等、暴力统治等肉体强制的角度认识和批判资本主义制度相比，文化工业批判显得更发人深省，也更有说服力。

2.对当代社会的预判

法兰克福学派对大众文化的批判的意义并不局限于西方文化领域，昔日法兰克

福学派所揭露的大众文化的种种弊端，现在可以说不但是原封不动，而且是变本加厉地注入了今天的消费社会、媒介社会、信息社会和电子社会。文化媒体正在制造当今世界新的话语--全球化话语。世界形成了全球资本主义文化意识形态的扩张。以美国为首的西方发达国家制造了“霸权文化”向第三世界国家进行文化输出。在这样的大环境下，需要我们更重视法兰克福学派的批判价值，该学派理论对大众文化的批判给我们以足够的启示。

（二）批判理论的局限性

1.坚持精英文化而导致了另一种形式的文化霸权主义。 有观点认为，法兰克福深受欧洲大陆古典主义文化的影响，在艺术上追求一种完美、超越，追求的是“阳春白雪”，因此，在他们眼里，这种商品化、技术化、标准化、批量化的大众文化就成了“下里巴人”。法兰克福学派对大众文化的排斥表现了一种精英主义的文化态度，在对通俗文化的鄙视中透着一种精英论。

2.片面否定了资本主义大众文化的存在价值。 由于其精英论的立场，他们没有意识到大众文化在很大程度上使广大民众更接近文化艺术，使得文化艺术不再是只为上流社会、精英阶层所独享的盛宴。正是由于有了现代工业技术上的支持，大量的绘画、雕塑等艺术走出了博物馆，随着大量复制品的传播而走进了普通民众的视野，使他们得到了接近艺术的可能。此外，在大众媒介的传播下，广大民众接受到了多样的思想、潮流、观念等信息，无形中丰富了民众的思维。大众文化以其迅猛的发展势头体现了强劲的生命力和活力，现代技术所提供的日益完善的大众传媒，极大地推动了人类文化的普及，拓宽了人的知识视野，丰富了人的文化生活，使得大众文化的市场突破狭小地域的限制，形成了全球规模的文化市场，这些不能不说是大众文化做出的贡献，但是这种贡献被法兰克福学派全面地否定和抹杀了。

3.过度强调受众的被动性，忽视了受众的主观能动性。 大众本身的认识能力、选择能力和判断能力决定了他们并不是完全被动的接受机器。大众文化为大众提供了一个认同立场，每个人都有权利根据自己的爱好和品味去欣赏自己喜欢的东西，不必顾及意识形态的道德的要求。大众文化使得大众拥有比过去任何一个历史时代多得多的选择机会，实际上具有了更多的主动权，并不完全像法兰克福学派所描绘的那样是被这种“意识形态”所强迫全盘接受的，是被完全地、温柔地控制着的。

结束语

法兰克福学派对发达资本主义社会中大众文化的虚假性和欺骗功能的揭露和批判是非常深刻的，其巨大的理论贡献不容抹煞，但同时必须指出的是，该学派的理论也有极大的片面性。该学派完全否认了发达资本主义社会中大众文化的认识功能和启蒙功能。我们今天应当以尽量客观的态度，对该学派的大众文化理论作出公正的评价。

参考文献：

[1][美]赫伯特·马尔库塞：《单向度的人—发达工业社会意识形态研究》，刘继译[M]上海译文出版社1989年版

[2]于海：《西方社会思想史》[M]复旦大学出版社1993年版 [3]邵培仁、李梁:《媒介即意识形态——论法兰克福学派的媒介控制思想》[J]《浙江大学学报：人文社会科学版》2001年 第1期

本文来源：https://www.bwwdw.com/article/5c7p.html