湖南丧葬习俗

丧葬习俗

灵 堂

亦称“孝堂”、“灵棚”。旧时停放灵柩的处所。宋彭杉乘《续读黑客挥犀·陈烈遵左礼》：“蔡君谟（襄）居丧……（烈）与十二余生望门以手据地，膝行号恸而入孝堂。”有的因房屋窄狭搭棚于庭旁，称“灵棚”。桃江一带旧习，人死在外，尸体不进住宅，就在屋前搭起灵棚，并列灵柩殡葬冥物，以待吊者。

殡 殓

俗称“入殓”、“入棺”、“入木”、“上材”，指将尸体放入棺内。起源甚古。《周礼·春官·小宗伯》：“大敛、小敛”。《仪礼·既夕礼》：“大敛于阼。”贾公彦疏：“主人奉尸敛于棺。”阼，指正屋居中东边。古代宾礼，此为主位；西边的阶为高位。大敛时，常在主位上入棺。

益阳殡殓之俗，与本省汉民族略同。但贫富之间有俭奢之别。据1912年《湖南民情风俗报告书》载：“湘俗舁棺入门，燃爆竹以迎之，置中堂，以两凳置棺盖于侧，以红毡覆之。熬桐油松香成汁涂棺内，以陈石灰、石膏粉或五谷灰（用五谷灰扎棺，惟益阳有之，余者尚用陈石灰）倾入。侍者仍奉尸入棺，用皮纸裹石灰为包（包数如死者之岁数）塞尸之空隙处。

乃掩巾加被以皮纸覆其上，为鱼鳞交搭之状，曰鱼鳞甲。遂以五谷灰或石灰、石膏等倾满棺中，稍按紧之。棺前悬布帷，下仍灯炬，妇人哭于帷内，男人哭于帷外。然其起尸人棺之际，俗必延道士诵咒画水书符（水置棺下，符帖棺首。云：可镇邪免漏，至发行乃去之）曰上材。

富者则礼生赞礼，曰起尸入殡礼、曰盖棺礼。并告祖、告天地诸神。毕，以长红笺书?文公丧礼?四字贴堂上，对空行六叩首礼，曰立文公”。益阳一带仍沿用旧习，用皮纸、石灰或石膏粉扎棺，俗称：“踩莲花堂”。

桃木棍

民间每当浴尸换衣后，在死者左手握上一根较小的桃木，右手握一条手帕。相传手帕让死者揩汗，桃木避邪，可作手杖，也可防犬。

挂功德

昔时，民间在给亡人做超度时，往往在灵堂内挂功德。功德是用宣纸画成佛祖等多种图案和头像，诸如太上老君、元始天尊、观世音等等，精裱成一幅幅的对袖，一般开路，只悬挂堂屋上首5-7幅，如做3-7日道场者，则堂屋上首和两边壁上都挂满功德，俗称满堂功德，阴沉森严。自1950年后，挂功德者逐渐消

失，近年来又渐兴起。

贴大旗

又称“贴大字”。过去民间做超度时，由道士用黄白绿三色八开纸剪成下面斜角开口的旗形，一张一字，上书“昊天罔极”、“跨鹤归西”、“泪洒江天”、“邈若山河”、“慎终追远”、“生荣死哀”、“遗恨千古”之类的悼词，乘贴在灵堂家中各门的门框上，如丧事大办，则在灵堂外的四角的对角扯起长绳，在绳上每隔2-3尺贴一张。

点天灯

旧时，民间将死者入殓后，在堂前天井竖一对留有若干竹叶的竹竿，各悬一只小箬帽和形似棒槌的纸灯笼。每晚点烛悬灯，直至出丧日止。

竖 幡

过去大办丧事，往往请道士做超度时，先将死者姓名或仕位写在长条形的旗幡上，用竹杆挂上旗幡，竖在大门外的显眼处。迎风招展，显得更有气势。直至出殡时，再举幡送葬。

报 庙

民间认为，人刚死后，鬼魂暂在土地庙中栖身。当道士做超度时，由长子端着灵位，由道士敲锣打鼓前往土地祠报庙，燃香点烛，鸣放鞭炮，焚烧纸钱，用三牲酒醴致祭，并由道士做一阵报庙法事后方归。

开 路

亦称“明路”。民间历来将死者入殓后，丧家请道士做道场，以超度亡魂，指明冥间之路，故称“开路”。凡三日以上故称做道场，1-2日，俗称做开路。开路在超度亡灵时，是不可缺少的一项法事，由道士敲打乐器，念读“路引”，挥舞“引魂幡”，并由丧家长子执“引魂幡”陪拜，直至法事完毕。

开金桥

丧家请道士超度亡灵的法事之一。所谓“金桥”，由桌子相叠而成。在议式中，道士念经咒走过“金桥”，俗谓引魂过桥，认为可使亡者“托生”于福禄之地，或谓可使亡魂不入枉死城，通过金桥上天堂。《红楼梦》第十四回：“这日乃五七正五日，那应佛僧正开方破狱，传灯照亡……开金桥，引幛幡”。

解 结

丧家请道士超度亡灵的法事之一。做法事前，在灵柩前置高桌一张，系黄线

穿纸钱，打志若干结子，地上用面盆盛清水。道士敲打乐器一边做法事，一边由孝子拉线解结，每解一结，纸钱落在水盆里，其意有两说，一谓替死者解开生前和他人结下的冤仇；一谓死者不甘心离世，阴魂不散，故特地念经劝解。其解词内容有劝慰世人，宣扬生死有数；表彰好人，劝人为善，以及勿作奸恶等。

开方破狱

开方破狱是丧家请道士超度亡灵的法事之一。《红楼梦》第十四回：“这日乃五七正五日，那应佛僧正开方破狱，传灯照亡，参阎君，拘都鬼”。开方，即开度，《愚贤经》：“唯愿如来当见哀愍，暂下开度。”俗谓人死后会下地狱受罪，故举行佛事，诵念《破地狱偈文》，祈祷佛祖超度亡灵升天，以为可以打开地狱拯救亡灵出来，再往人间投生。

送路灯

昔日出殡前夕，丧家请道士超度亡灵，必须做送路灯的法事。俗传野鬼最嗜油，燃之以火，道士敲打乐器做法事，孝子端灵位随道士出门，经土地祠环田野一周，沿途插放油香，俗称“送路灯”向沿途“野鬼贿赂”。俗信野鬼得此佳饷，亡人之魂即可所向无阻。

唱丧歌

亦称“哭丧歌”、“孝歌”，俗称“唱夜歌子”。流行于益阳城区及沅江、南县一带。这种孝歌大都有比较固定的词，其内容因死者的身份经历不同而各异。唱词内包括：赞颂死者美德；歌唱山水动植物；描述人情风俗；叙唱传奇人物、古代英杰；揭露恶人坏事；抨击不良风俗等。大多在灵堂停柩期间，丧家请民间艺人唱孝歌子的班子，5-12人不等，在打击乐声中，穿插胡琴、锁呐、笛子、扬琴等乐器。

每人大多有固定的拿手唱段，轮流替换，唱散歌、盘歌、对歌、叙事歌等，常常通宵达旦，以示热闹。昔时丧事大办者，先唱丧歌，再做道场，也有不做道场，专唱一夜丧歌者。当代，做道场的少，唱孝歌子的多，一般唱一个半晚或两个半晚。

唱围鼓

亦称“花鼓坐唱”。益阳市区历来流行地方剧种花鼓戏，民间很多人都会唱几句或几曲花鼓戏。在死者停柩期间，有的请民间艺人数人在灵堂唱围鼓，演员不化装，边起乐边唱，节目有“赶子”、“吊孝”等。尤其在移风易俗，破除迷信期间，城镇唱围鼓更为盛行，大多在下午8点开始，至12点结束，以恐影响街坊睡眠。

做道场

民间为亡者做道场，起源甚早，世代流传，据1912年《湖南民情风俗报告书》载：“湘俗之做道场盖本乎此然而轮回因果之说，天堂地狱之条，以莫须有

之言，为莫须有之事，则今之虞，岂得谓古之虞手，今约分其种类大别为五，曰儒（礼生赞礼，谓之虞祭，榜称文昌司、禄府司、箫司）。曰释（释教又分为两种，用金鼓者，曰应门；不用金鼓者，曰禅门，榜文称皇觉斋堂）。曰道（道人、道士两种。而道士又分两派，曰道教道士；曰佛教道士。道人与道教道士，榜文称灵宝、大法司。佛教道士，榜文称皇觉斋坛堂）。

曰巫（俗称师公）。曰斋公。任人择用之（亦有儒释道三教并用者）。然俗多用道士，次释教、次儒。因俗谚：?有道士做上天，和尚做下地?之言也”。用释。道场用僧，惟富家最多，因其酬金昂也。

僧侣五人或七人、九人，其中亦有一掌坛者，其手续则先装坛，扎禁门悬佛像、启请、敕水封禁、画押、诵经……等名目，不可尽述。用道。道教之人极多，其酬金颇少，故人亡用之者，较他教为盛。道士三人或五人、七人、九人，任为请用。其手续与僧无异，亦注重经忏，但其所悬画像为太上老君，元始天尊等神，非若僧之供如来耳，其细节亦不必赘也。

其实做道场并非天经地义，但一旦形成习惯，人们便习以为常，认为为亡灵超度，了却一生，热闹一番，理所当然。甚至变卖资产，打肿脸称胖子，也心安理得。自50年代以来，做道场者少见，但近年来亦有之。

灵 位

亦称“灵坐”、“禅牌”、“亡牌”，专为死者设的牌位，指新丧即葬，供奉神主的几筵。设于柩前，供祭奠用。用素绫或纸做成灵牌，居中直写，某姓某名之灵位。民间认为，不立灵位，死者魂不守舍。此俗流源甚早。《晋书·傅咸传》：“咸再为本君中正，遭继母忧去官……咸以身无兄弟，丧祭无主，重自陈乞，乃使官舍设灵坐。”《太平御览》卷七百晋引潘岳《寡妇赋》：“入空室兮望灵坐，惟瓢瓢兮灯荧荧。”但也有在除服后，仍设灵坐的。《南史·张裕传》附张永：“服制虽除，犹立灵坐，饮食衣服，待之如生”。后者，俗称“留灵”。

神 主

亦称“神位”、“木主”。古代为已死的君主诸候作的神位。用木或石制成。一般为于宗庙供奉祀用，简称“主”。《谷梁传·文公二年》：“丁丑，作僖公主。”范宁集解：“为僖公庙作主也。主盖神之所凭依，其状正方，穿中央达四方，天子长尺二寸，诸候长一尺。”《后汉书·光武记》：“奉十一帝神主纳于高庙。”

后世民间也为死者立神主，又称“灵牌”、“神位”。湖南神主的形制大同小异，神主中间竖写死者名讳。神主大多用栗木做成。《公羊传·文公二年》：“虞主用桑，练主用栗，用栗者藏主也。”含战栗、谨敬之意。

益阳一带大都用栗木做神主，刷黑土漆，用金粉书写名讳。男性曰：“故祖考某公某某老大人之神主”，女性曰：“故祖妣某母某氏老孺人之神主”。神主牌后面刻一小方孔，由道士书写生死年月日时，作一简易的点作议式，内放生死八字、

大米、茶叶、纸钱之类，用小木板盖上，意已“开光”。置正屋中堂神龛上依次列位，以待香火致祭。

一旦由宗族约集某某派至某某派入祠堂时，由祠堂统一做神主牌，故几十几派祖孝（妣）等名讳，可夫妻同一神位。凡书写诸家或宗祠的灵牌时，由德高望重的族长或本族名流学者用珠笔在“王”字上开点，再填上金粉，故名“点主”，俗谓“成主”，即成为神灵之意。凡各家点主，大多由道士“开光”时代之。

点主习俗流行甚早，除幼丧及凶死者外，皆行此仪。《清通礼·凶礼·官员表礼。：“葬之日，择宗亲善书者一人题主。”

封 柩

亦称“封殡”。在出殡前夕，当道场进入尾声时，由道士做“封殡”法事。起乐后，推动棺盖，揭开亡者面巾，让丧家亲属见死者最后一面，与遗体告别。此时，哭声大振，法事进入高潮。道士“封殡”时，由劳力盖好棺盖，钉上特制的板钉，富户再用丝绢生漆胶缝。

出 殡

俗称“出门”，亦称“发引”。按旧习出殡必择吉日，大多在寅卯时辰之间进行，由道士启法事，取前入柩时所置棺下那碗净水于手上，另一手握马粮（茶叶、大米、草筒）念念有词，霎时大叫道：“八大金刚齐出力……”殇夫抬棺起步，道士用脚将搁棺材的长凳打倒，并在棺后撒马粮念词，送至大门外，将手持的净水泼掉，立即将碗用力打碎，俗称“打煞”。

与此同时，由香烛（打点菩萨的佣人）燃纸钱、香烛、并杀雄鸡抛地，如鸡头向外，碗打得越碎越好，预兆吉利。殇夫抬灵柩至一二百米旷野之处停柩。殇夫和送葬人员入席共进早餐，待天光后再送柩入墓。

送 殡

俗称“上山”，亦称“送葬”、“执绋”。执绋也称“执引”，“绋”是牵引灵车的绳（布）索。出殡时，送葬者手执牵着灵车的白布缓缓而行，故名。此俗源于周代。《礼记·曲礼上》：“助葬必执绋”。《左传·照公三十年》：“晋之丧事敝邑之间，先君有所助执绋矣。”《后汉书·范式传》：“式因执绋而引柩，于是乃前。”此俗直到近代仍然流行。后泛指“送殡”。

据1912年《湖南民情风俗报告书》载：“送葬礼节贫富不同，贵贱各异，其等级则惟贵者得用诰封亭，贱者虽富，也不敢用。贫者出殡惟用长引执事，亦有不用执事，而仅孝子捧灵位持引头幡为前导者，则赤贫之家也。若富贵之家，则多所夸耀，前用号令大锣，御牌执事，或半副銮甲，或全副銮甲，以及铭旌主轿、香亭、灵亭、影亭、诰封亭之类，皆用四人或八人抬之。

有僧道送葬者则分别行于灵亭主轿这前，其后则以本牌二（上书亚字），系整匹白布直牵手柩上。送葬者步行，其中孝子，最后内眷之送葬者，则乘肩舆尾随柩后。其抬柩之杠分六种，曰双龙头杠、大龙头杠、小龙头杠、大如意杠、小如意杠、赤膊杠。

赤膊杠则用一圆树，其龙头如意，则皆雕刻象形，施以金漆，礼生祭舆，即祭此也。凡出殡路经亲友之家上之，则路祭，次为燃香褚爆竹，孝子于功布中稽颡致谢，受谢者例不答拜，但回避之，此通常之俗也。”

益阳上乡除此之外，燃鞭炮，放三眼铳开道，同时由亲属雇请打击乐者，一至三五套锣鼓、锁呐送葬，尤以女婿为先，俗称“送套锣鼓上山”，亦有其他亲友送锣鼓者，由丧家供酒席茶饭，并给酬金，锣鼓越多，更显得丧家有派头。

赤贫之家由孝子、孝孙打着“引路幡”，手捧灵位、遗像在前，并沿途散发买路钱（用白纸剪成大铜钱状）。沿途各户，凡见送葬者，主动地在路边烧草把一个，俗称“烧烟包”，孝子磕头致谢，如见有放鞭炮者，除磕头致谢外，由执事人馈送一包香烟答谢。

买路钱

出殡时所用的冥钱。事先由花匠用白纸或黄纸剪成碗口大的铜钱式样，用竹竿串起，在送葬的灵柩前，由一人沿途抛撒，意为用钱买路，打发众“野鬼”，使灵柩顺利通过。

此俗形成较早，《法苑珠林》云：“纸钱起于殷长洪庆善。”《杜诗辨证》云：“齐东昏侯好鬼神之术，剪纸为钱，以代束帛。”此风唐已盛行，《新唐书·王与传》：“汉代以来，葬者皆有瘗，后世俗稍以纸寓录为鬼事，至是，与乃用为丧祓。”

纸 钱

亦称“楮钱”、“冥钱”、“印子钱”、“纸钱”。祭祀时烧化给死者或鬼神的一种冥币。大都是用铁制成的钱印子，凿烧纸而成，为铜钱形，中间有小方孔。《就日录》载：“唐王与祷神用寓钱。按寓钱盖以纸寓钱也。邵康节谓之楮钱。”因汉以来丧葬者埋钱于圹中，为死者所用称“瘗钱”。魏晋以后以纸寓钱，称纸钱。唐张籍诗《北邙行》：“寒食家家送纸钱，鸱鸢作巢衔上树”。宋代开始在民间盛行。近代，街市寿衣和纸扎店除销售纸钱外，还销售有花纹图案的冥钞，一元、十元、百元等等。

烧纸屋

俗称“烧灵屋子”。民间扎纸屋，由丧家请当地的花匠（即扎纸匠）到家赶制，视贫富请一、三、五人不等。旧俗以为死者居住冥宅，必须请花匠扎个灵屋。灵屋有大有小，富者扎的灵屋有高大的三进四合大院，赤贫者则扎四逢三间的纸屋，里面必须扎一些炊具、衣服、床柜等物，富者样样俱全，还有字画等装饰。

灵屋扎好后，先由花匠将亡者灵牌置于灵屋中堂，并在灵屋四周贴若干车夫的纸码，用三牲酒醴雄鸡致祭。然后，将灵屋和亲友送的楮钱、冥钞、冥洋，以及亡者生前穿过的衣服，由道士等人送到郊外祭祀燃烧。

留 灵

昔时，益阳上乡每当亡者做道场及土葬后，大多按俗留灵。并请花匠在做道场时扎个小屋，内置亡者灵牌，当道场结束时，由道士作留灵法事。自此，丧家每日哭拜，早中晚三餐奉酒菜茶饭供祭，饭时点烛燃楮，饭后息烛，天黑在灵屋前燃油灯照明，入睡时，供热茶化楮，请亡者安寝，如生时一般。直至“尽七”时再次超度烧灵屋时止。置“神主”上家堂。当代，留灵旧习已逐渐废止。

撞 七

旧习，丧家为亡者定期作“七七祭”。因每逢亡者临终后的第七天进行一次祭祀，俗称“做七”。民间谚云：“死者不撞七，活的没得吃”。又有谚云：“男怕撞头，女怕撞脚。”民间认为，男撞头七，女撞断七，死者阴魂在阴司要受莫大痛苦。还流传着：“撞七歌”云：“头七撞七，死者打得叫屈，二七撞七，灵床供在隔壁，三七撞七，丧家发迹，四七撞七，墙壁坍塌，五七撞七，子孙有吃，六七撞七，儿女发迹，七七撞七，眼睛突起”。民间还认为，死者无七可撞，属不吉利，则要请道士解除。

七 七

亦称“作七”、“做七”、“理七”。昔时，人死后的七天称“头七”，故有“七七”四十九天，每隔七天作一次法事，设斋祭奠死者，依次至七七为止。南北朝时已有此俗。《北史·胡国珍传》：“诏自始薨至七七，皆为设千斋”。《北齐书·孙灵晖传》：（南阳王）绰死后，每至七日及百日终，灵晖恒为绰传僧设斋”。至唐，死丧多用七七。明、清乃行七七设奠，请阎若璩《潜丘扎记》：“今人已初丧四十九日，居于柩侧，谓之七七。”

对此俗形成有二说：一为生缘说，谓“人生有六道流转，在人死此生彼之间，有?中阴身?如童子形，寻求生缘，以七日为一期，若七日终，不得生缘。则隔续七日，至第七个七日终，必生一处。（见《瑜珈论》）。一为魂魄聚散说，谓“人之初生以七日为腊，死以七日为忌，一腊而一魄成，故七七四十九日而七魄具矣”（见田芝衡《春而逸响》）。故丧家逢七举行道场功德，为亡者修福，俗信可超度亡灵，使之免入地狱。现此俗已经革除。

满 七

亦称“断七”、“尽七”。人死后，丧家作七七祭，至四十九日结束，故称满七、尽七。

上 堂

民间为了表示对亡者的留念，故“留灵”于室，每日三餐以饭菜茶酒供祭。从撞头七起，富户先后举行“七七”祭，一般人家多在尽七时，请道士两至三人祭奠，在同一天内既做“尽七”、又做“上堂”。上堂要进行点神主仪式，“开光”时用红布包神主牌上方和左右两侧，下系红绳，并升堂于神龛上安放，故称“上堂”。上堂后不再日祭，仅在生日，中元烧包，过新年作正常家祭而已。

本文来源：https://www.bwwdw.com/article/4djf.html