心地法门 慧明法师 白话

心地法门 慧明法师开示

弟子陈耀智记 四明居士语译

序

佛法理论深奥，经典浩瀚如海，每部经都赞叹本经的微妙功德；各宗的修行者，又都说自己所修的法门最殊胜无上，使学人无所适从。很多学佛的人，听某法师讲某经，就一心跟着读某经；有人说某经有灵感，就急着诵某经；某经某咒能消业障、开智慧、除疾病、增福寿，又加上某经某咒。几年下来，学会了许多经咒，因为有功德，都不愿放弃，于是早课诵某某这几种经，晚课念某某那几种经，初一月半佛诞六斋日又诵另一些经咒，脑子里忙忙碌碌终日被经转，问他修的是什么法，或许他会说，读诵大乘，求生净土啊。现在很多善男子善女人确实都有如此情况的。

佛法虽然法门无量，头绪却只有一个，就在一个“心”字上。经中说，心包太虚，心遍十方，心生种种法生，一切唯心造，心力不可思议。。。等等。十法界只是心的觉与迷的差别而已。所以学佛的人不了悟自心，心外有法，知见不正，不明事理，舍本逐末，就会被外境诱惑。今年修这法，明年修那法，以为功课种类越多，功德就越大，又不知什么叫做功德。于是就愚昧无知地走进了迷信的领域，化费很多精力，浪费宝贵光阴，真是深可惋惜的。

慧明法师是近代难得的大德。他是农民出身，不识字，没有文化。少年时就出家为僧，在寺内做些种菜烧饭搞卫生等苦差使（修福），有空欢喜打坐参禅（修慧）。因听《圆觉经》后悟理明心，竟成为大法师。一个不识字的人，能成为讲深奥玄妙佛理的大法师，原因就是他发挥了心的作用。

这本《心地法门》是他的开示，当时是由弟子陈耀智记录的。弘扬净土数十年的四明居士，读此书后，爱不释手，认为这样稀有的法宝应该普遍流通，深入群众。慧明法师在第一讲里虽然明显地告诉我们，禅宗古德谁不懂教，谁不以粗俗的话来开示学人，而法师自己也是以粗俗的话来教导的，目的是使人人能懂；可是当时记录的是用文言文，对于现代一般读者在文字上恐有障碍。为此四明居士将它译成浅显易懂的语体文，同时把佛教的专用名词和术语也通俗化了，力求大家能通过文字悟明真理。

一个莲友问他：“慧明法师是修禅修密的，你一向赞扬净土，劝人念佛，规劝同道不要修其他法门，为什么对这本书特别青睐呢？”居士回答说：“心地法门是佛法的精髓，不论任何宗派，修行的目的都是为了净心和明心，等到心地清净了，同归净土，还有什么种种法门的区别呢？（都是众生妄想心起分别），法

师不是说，一切法门不出自心，禅就是净，净就是密，三而一，一而三吗？不管我们修的是哪一法门，都应该认真对待这本《心地法门》，透过文字，领会真实义理，然后依法踏实修行，才不辜负老法师苦口婆心的一番开示啊！” 现在学佛念佛的人多，若不知道心地法门，不能善用其心，往往事理不圆融，产生偏计和执着，影响进步和往生，这是我处编印这本书的目的。谨此谢谢四明居士的语译。

福建莆田广化寺佛经流通处

一九九三年九月初版 一九九五年十一月修正版

一九九八年一月再版

缘起

吾师弘法江汉，越四年矣。同人随侍丈席，得师一言半偈，如甲坼在原被春风而不自知其长养。曩者，裒其旨要，辑为语录，间违謦咳，资以启发。顾以言简意远，难抉幽微，兢兢以不得正知见为惧。乙亥秋，师如自南京：展礼之馀，群思饶益，环请开示。师曰：“佛法本无定法可说，禅密兼修，只重悟证，不尚言说，於离言法中，必欲以言显说，则言说亦成筌路蹄，能会斯旨，不妨方便敷演，用策事修，若执筌蹄。失宗义矣。”同人唯唯。迨圆音广播，语语具含多味，法法摄归一心。心地法门之大旨，咸各于是。而方便导引，意则由浅及深，语则深入浅出，不即经教，不离经教。於是执教者，自惭隔雾观花，始分根蒂；初机者，自幸荒陬失路顿识归途。罢讲之馀，同声赞叹。远地同人，阻於胜会，佥以瀑悬绝山献，隔壑闻声；月在中天，万川现影。不有记录，何以传薪？不付枣梨，何从分膳？纷纷函述，所请胥同。师鉴其诚，遂许可焉。乃汇辑成篇，刊而布之，颜曰开示录。俾与会者入耳成因，未与会者亦得因言会意，惟耀智阙於修，而浅於学，不能仰见吾师指外之月，遂难绘箜篌指上之音。笔述既竟，渐悚实多，谨志端倪，以明缘起。

丙子春弟子陈耀智敬述

丙子春弟子陈耀智敬述

第一座 信愿行

同学们，禅宗法门以“心即是佛”为究竟，它是不立语言文字的，所以说“言语道断，心行路绝。”密法道理更不可说。由于大家再三启请，又因各位修持多年，对本法已有认识，就随缘来方便说一说，不过使大家知道学佛的过程，以作

修持的策进。望大家净心谛听，不要起分别；一起分别，便生知见，与道就相背驰了。

“心即是佛”一语，是禅宗的根本，无论讲到什么地方都离不开它，因为一切是唯心的。“信愿行”三字，有循序渐进的意义，学人往往随便看过，没有很好地去想一想。须知这三字中，每一个字都有它的过程与差别。在座的同学们，也有知教理的，也有初发心的，我且把“信愿行”三字的过程与差别，略略解释如下：

“佛法大海惟信能入”，所以首先就要重视一个“信”字。但信有真妄的分别，这中间更要经历许多过程。如果不明了这种过程，难免真妄混淆，中途退悔，或发生其他差错。信字过程，简单说，有下列几种：

一、不信。众生本来所有的佛性，与佛没有丝毫差别；但是由于多劫以来的业力障蔽，所以以前对于佛法是不信的。以后逐渐经亲友劝导，或因环境关系，一时为外力促动，于是存一个不妨试一试的念头去学佛。不过这时表面上虽学佛，而心中实在并没有起信。

二、疑信。什么叫做疑信呢？所谓疑，就是惑而不定。初学的人，一面生信，一面又在怀疑。今天觉得学佛是好，明天又觉得学佛是不好的。今天遇一善因缘的人来赞叹，便增加信心；明天遇一恶因缘的人，笑为迷信，便又生疑惑。思想上经常会发生矛盾，发生动摇。这种信，名为疑信。那末，这个“疑”，究竟是从哪里生出来的呢？当知还是从自心上生出来的。试问，自心既已生信，为什么又生疑呢？这是因为“信”为真心所动，“疑”是业力所生。众生业力太重，所以一念真心将起，而无边业力就来遮障，不许学人起信修持。这正是佛魔交战的关头，何等危险！所以必须断疑才能生信。

三、浅信。初学的人经过熏习，对佛法稍有认识，疑减少了，信增加了；但发心不真，因此，所信的程度很浅。他的目的，不过是为了世法上的一切希望，或求知识上的渊博多闻，这样，仅仅是普通的信，不能发生愿与行的力量。为什么？因为信的浅，所以等到利益看不见，或环境变迁，便把信心抛到九霄云外去了。这种信，譬如空中羽毛，遇到一阵风，就不知吹到什么地方去了。

四、深信。学佛的人经过相当时间的修持，已经得到受用，觉得佛法确实是具有真理，于是加强修持，立志不变。这时还算不得真正认识，只可说是墙上草，虽说有根，一旦遇风吹来，还是要二面倒的。这就是说，信佛的根基虽然立定了，但是信师信法的心还不坚固。今天归依这个法师学禅，明天又归依那个法师学密，他会随着境界转，见到新奇的就想改变。这是由于不明自心佛，不知一门深入的道理。

五、定信。定们就是坚定的信仰。学人修到这个时候，熏习得久了，业障逐渐消除，信心才算坚定下来。象是树大根深，风就不能动摇它了。信师信法专一而不变移，猛勇精进，不生厌怠。但大风吹来的时候，大树还可能动摇。如修行人根本业障翻动，加以外境压迫，信心还是不免有退转的可能。所以定信还不是究竟。

六、真信。真信就是契合“真如”的信。真如是如如不动，清净无相的。信心到了这个地步，才算是真信。真信不动，也就同虚空一般不可动摇。这时自心与佛、法、师，心心相应，息息相关，没有纤毫痕迹，也没有丝毫分别。所以《金刚经》说：“信心清净，则生实相。”信心到了这个境界，才是真信；真信才是究竟。 照上述信字的过程看来，分析似乎嫌多了一些。其实，不把这些等级差别分析清楚，不能发生真信。怎样能真呢？去妄即真。所以去妄是最要紧最直截的功夫。然而去妄又谈何容易，若要容易，最好先从语言上下手。信字从人从言，一边是人字，一边是言字，是说人的言语应该是真实无妄，可以信赖的。这就是指示我们下手的方法，要从语言真实上做功夫。大家必定以为这信字是世法上所说的，信实的信，相信的信，这跟佛法上所说的信仰的信，有什么相干呢？须知佛法不离世法，言从心生，人以信立，人有信用才能在社会上站脚。慧明以前要大家守心口如一的戒，其用意就在这里。

大家不要把“心口如一”四字看轻了。这一戒条，就是去除虚假，建立信用的实际工夫。佛要比丘自己陈述过失，发露错误就是为了徵信，看看比丘所说的是不是心里话。儒家也说，“言而有信”，说话要有信用，“言忠信”，说话要忠实可信，也是教人从言语上建立信字的基础。就是以商场来说，有数百年历史的老商店，他们的货物比别家都贵，而生意鼎盛，历久不衰；别家的货比较便宜，顾客倒不愿去购买。为什么这样的呢，因为一则是真的一言堂，货真价实；一则是喊价齐天，还价齐地，是有欺骗性质的。就从这一点来说，已可证明言行不二，才能立信，才能被人信得过，更可见信字的重要。世法上说：“民无信不立”，人没有信用就不能立足于社会。佛法上说：“信为功德母”，一切功德都是从信所生的。足见信字是世间法和出世法的根本。希望同学们时时审查自己，是不是心口如一，言而有信。切不可随口说话，随便答应，缺少信用，信用一失，做人的立场尚且不够，怎能谈得上学佛呢？

再说愿字。人们做一件事，必须先有愿，没有愿绝对不能成事，所以愿也叫愿力。因为有了一种愿望，才能发生一种力量；有力量，才能向前推进。因此，信心具备了以后，就应当立愿。但愿有小愿、空愿、真愿、大愿的分别：

什么叫小愿？初学佛的，多半只求自利，他的愿力小。小愿又可分为三种：一、求现世荣乐，就是求名利福寿，乃至妻财子禄等；二、求来世福报，就是求来世生人生天，得大富足，享受快乐；三、为求自了，着于涅磐。他们不知道名利恭敬，妻财子禄，都是人们往劫有漏善因所造成，本来不需要祈求；就是求得了，而人生如梦，转眼成空。生人生天，富贵快乐，在轮回之中，难逃生老病死的苦。所以六祖说：“拟将修福欲来罪，后世得福罪还在。”因此说，这些都是小愿。至于妄想去求涅磐的，只希望自己了脱生死，不知如来应世，为的是救世度生，假使只知自了，而不知利他，那是执着顽空，也是小愿。

什么是空愿呢？空愿就象空头支票不能兑现。也就是说，学佛人虽然有了信心，但是业识的障蔽还是很深，偶尔激於情感，一时兴奋，就轻率地立个誓愿，那心口是不相应的，所以一愿出口，转身便忘了。或者只凭口说，借此获得虚名。这样的立愿，不但容易成为妄语，而且增加违背誓愿的大罪。

什么是真愿呢？就是真实不虚的愿。无论愿的大小，都出于至诚，经过详细审思。愿心发了以后，存心动念不敢随便转变，任凭情况怎样，始终如一绝不违背。譬如发愿要对同参互相亲爱。以后对同参就要隐恶扬善，遇事随顺他们的意见。发愿不动瞋恨，便得对人事事和蔼，烦恼不生，渐渐做到冤亲平等。不过，这些愿真而不大，虽有受用，还是不究竟的。

什么是大愿呢？学佛到了因缘成熟，得遇善知识，澈底明了佛法真义，深知佛恩难报，于是发至诚不二的心，立利他无我，弘法利生，众生不尽，我誓不尽的大愿。至於为了佛法可以不顾惜身体，为了佛法可以倾家荡产不要生命，那还属于次要的。这样才是宏誓大愿。

大家当知，愿心就是“因心”，因地的发心。有了“因心”才有“果觉”，果地的正觉。因大果大，因真果真，所谓“因该果海，果澈因源。”因包括了果，果贯彻到因。不但学佛要立愿心，才能由因生果，就是一种政策主张，一种技术创造，也必须先有正确的见解。具备了正确的见解，还须有坚定的愿望，不怕艰难困苦，遭到任何打击决不回头，然后才可达到目的。若是胸中没有一定的见解，固然不能成功；而愿力不坚，也必至精神涣散，结果还将遭到失败。这种事例很多，不必细说。学佛人在自利方面，为明心见性；在利他方面，为救济世人度化众生，这固然是难事，而明心见性，也不是近期内所能成功的，所以更非立真实的大愿不可。我们发愿，和发誓一般，所以又叫做誓愿，凡是违背的，必受严重的谴责和报应。

最后说行字。学佛的人一开始就要“行，所谓依法奉行。但“行”是根据愿而来的。真实的心愿发了以后，就应当照愿实行。若是有愿而不去实践，或行动不力，就同口说皇帝筵席上的丰盛菜肴，而实行际上得不到一饱。所以无论愿的大小，或自修，或利他，必须难行要行，难忍要忍，即使粉身碎骨，也没有顾虑，修行达不到愿望，中途决不改变。但行字范围很广，简单说，就是要行菩萨道。菩萨道就是广大无边的六度万行。然而万行不离六度，依照佛说，以布施度悭贪，对治贪爱和吝啬；以持戒度毁犯，对治防范各种过失和犯罪；以忍辱度瞋恨，对治愤怒发脾气；以精进度懈怠，对治懒惰；以禅定度散乱，对治胡思乱想；以般若度愚痴，对治愚昧邪见。这六度都含有度己度人同登彼岸的意义，也就是行字所包含的意义。那末，度人度己应该以哪一项为先呢？

须知人我原是一体，自他两利，何必有先后之分呢？因为度人就是度己，度己正是为了度人。大乘菩萨无我相，无人相，所以只知利他，正因为只知利他，结果众生未尽，而自己已得度；小乘菩萨着於我相人相，只知自利，正因为只知自利，所以我执难破，结果不易自度。由此可知，自利不利，尚在此岸，利他无我，才登彼岸。

总之，信愿行三字，都是从心里发出来的。大家学习心地法门，更应当时时在心上用功。所以六祖教人：“此须心行”，这必须从心上去修。“迷人口说，智者心行”。迷人只在口头上说，有智慧的人能在心上去实行。他又说：“口诵心不行，即是被经转。”口里诵经与心不相应，就是被经所转。望大家依心起信，依心立愿，依心力行。心是真如，真如是真实不虚，如如不动的意思。念念能依这样的心，就可成为真信、真愿、真行。心本来是没有限量的，它的体是大到没

有边际。如果处处能依这样的心起信发愿修行，就可成为大信、大愿、大行了。既真且大，自然可以达到心佛共同一体，互相感应了。

慧明所说的话，都很粗俗；但话虽粗俗，也不无理由。禅宗古德，谁不懂教，谁不是以粗俗的话来开示学人。他们所以这样教导，是恐怕学人离开自心自性，专在经教文字上上枉用功夫，徒然增加理障罢了。

第二座 戒定慧

同学们，上次讲过信愿行，今天讲的戒定慧，“信愿行戒定慧”，这六个字是学佛的人最要紧的基础；而且是不能分开的。因为要是真信愿行，才能谈到戒定慧；相对地说，能持戒、习定、生慧，才能有真的信愿行。

禅宗以“心即是佛”为根本，一切都要在心上用功。心以无相为相，今天便讲无相戒定慧。但是既然是无相，为什么又有戒定慧呢？这就是六祖所谓“随方解缚”，随顺方便，解除众生的束缚的意思。因为众生的业识很重，若是没有方便，怎能深入？所以学佛的人要先从持戒做起。能持戒，才能习定生慧。 什么是戒呢？“心地无非自性戒”。戒有有相和无相的分别。有相名为身戒，无相名为心戒。修习心地法门的，应该严持心戒。大家现在打坐，就是做心戒的工夫。为什么？因为上座后一心持咒，（净宗念佛也一样），依靠咒力锁住一切妄念。（也可以用念佛转化妄想杂念。）久之妄念不生，便是“心地无非”的境界，也就是没有善念，没有恶念，没有无记的境界。不但在座的时候是这样，下座后还是这样。一切时、一切处，都不起分别，不生烦恼（念佛的人行住坐卧，一句佛号不中断）。自然动静一如，才算完成“心地无非”的戒。心戒境界虽然太高，只要真能发心，具有真信愿行，又有什么困难呢？不过，业力没有消除，定力不够，容易见境生心，心随境转，所以不如同时守持有相戒，比较稳妥而有益。望大家参照以前所订的透关八条（一、心口不一，二、杀盗邪淫，三、两舌恶口，四、贪戾悭吝，五、瞋恨嫉妒，六、自大轻人，七、信心不坚，八、我执烦恼。附后），仔细体会。什么是属于事相，什么是属于心相呢？事相是有相戒，心相是无相戒。由事相而戒到心相，就是从有相戒，达到无相戒。

须知守戒为佛法最要紧的事，无论哪个宗哪个派都重戒律，儒家也有君子的“三戒”，颜子的“四勿”。而佛法包括世间法和出世法，更非持戒不能入门。中国佛法近来不能盛行，就是因为学人不能於身戒心戒切实遵守，所以被人们所疑谤。我们应该迫切地以身作则，努力在戒字上用功，以“心地无非”为戒的根本，以“利他无我”为戒的正行，以“透关八条”为策进。戒身不妄作，戒心不妄动，久而久之，定水澄清，心珠自然显现了。

怎样叫做定呢？“心地无念自性定”。学佛以得三昧为主，三昧是正定的意思。怎样才能得正定呢？就是要一念不生。经说：“信心清净，则生实相”。实

相就是如如不动，不动就是定。假使念头稍为一动，那无明烦恼就会随着起来了，这样，心就不定了。所以说，心地无念就是定。只有无念才叫正念，有了正念，才能万德具足，一切智慧自然现前。同学们，不但学佛的人要有定力，才不会被魔扰乱，不为境界所转变，就是世间上的一切，没有定力也不能成功，所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。这样高贵品德就是定力所获得的。（这就是说，生活在社会上遇到富贵不会起贪心，贫贱困苦的时候，不会改变志愿，威势逼迫之下，不会被屈服。这才是真实的定力，虽然这还是世间的定，所以修定要在日常生活中锻炼考验，并不是离开生活，盘上腿子，一坐几日，几个月就算是定功，这种定是死定呆定。）定力是从修养（生活中修习培养）得来的，古来所有的天下立大功，名誉传到后世万代的，没有不从修养上下过功夫的。如诸葛亮一生的功业，都成就於“宁静致远”四字上。所谓宁静，就是从修养得来的定。致远就是看得远，看得广，看得深透，是从宁静中得来的慧。

什么叫做慧呢？“心地无我自性慧”。我们的自心佛，妙用无量，不可思议。只因为迷人不知，地水火风四大合成的身体，本来是虚幻的。把假我看得太真，将本来般若胜智的真我，遮障住了。学佛的人第一要破我相，把假我看破，因为有我相，便有人相、众生相、寿者相。如果没有我相，也就没有一切相了。那末，当体空寂，一切智慧自然现前，便能“度一切苦厄”，没有种种烦恼困苦了。所以说：“心地无我自性慧”。试看古德和世间上圣贤豪杰，哪一个不是从“无我”得来的。烈士能慷慨捐躯，牺牲生命，就是因为一念无此假我，看破这个假我，才能杀身成仁，舍生取义，名垂千古。学佛人若是想把真我的珠光显露，起大智慧，就应先破我执。偈曰：

万法唯一心，权且立虚名， 有我非觉体，无相乃真成。

同学们，佛法法门虽多，总不离戒定慧。不过在三乘之中，三学境界各有不同。例如六祖告志诚说：“你师父的戒定慧是接小根智人。我的戒定慧是接大根智人。”因为戒定慧的体虽然相同，可是作用不同，所以境界也就不一样了。三学的道理，不独佛法是这样，就是儒家也说：“克己复礼，天下归仁”。这就是戒定慧三学的次第进程。因为“克己”就是克制自己，不要贪爱五欲，那就是戒；“复礼”（礼同理，就是理性），是恢复本来的性，本性是不动的，不动就是定；“天下归仁”，仁是仁爱，普天之下人人仁爱，是妙用无穷，就是慧。可见世间法和出世法道理是一样的，因为一切是唯心的，都是在一心之内的。还有，戒定慧三学，戒中有定，定中有慧，慧中有戒。所谓一而三，三而一，都不出于自心。学人果能明白自心，自然能悟得无相戒定慧了。

第三座 四归依

同学们，四归依有有相归依和无相归依。今日所讲是无相归依。佛法有显和密的分别。学显教的，是归依佛法僧三宝。学密教的，於三宝之外加一归依师。

因为密法无上，必须尊重上师。但这都是有相归依。慧明所说的无相归依，是根据禅密兼修的道理。现在依次略略来加以说明：

归依佛，是归依哪一佛呢？若是归依释迦佛，释迦佛已灭度；若是归依阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方；若是归依十方诸佛，十方诸佛有无量无数；若是归依木雕泥塑绣绘的佛，那雕塑绣绘的佛，是表法（“表法”就是用物质形象表现种种思想意识—法。也就是象徵某种概念，例如，观音象徵慈悲，文殊象征智慧??等。），是没有知觉的。那末，究竟应该归依哪一佛呢？当知佛就是觉，佛与众生本来同样有个觉性，没有差别，只是觉与不觉的分别罢了。学佛的人是以始觉去觉悟本觉。那始觉本觉原来不离自心，所以归依佛就是归依自心觉，并不是归依心外的佛。

这样说来，那心外还有没有佛呢？回答是肯定的，是确实有佛的。释迦佛虽示现灭度，而其实并没有灭度。阿弥陀佛虽在西方，可是和十方诸佛的法身，都无量无数遍满十方，但是诸佛虽无量遍满，我们若是自心不觉，诸佛和我们又有什么相干？因此，必须自心常觉，才能和十方诸佛感应道交。所以归依佛，就是归依自心觉。

归依法。佛法法门无量，法法平等，我们究竟应归依哪一法呢？当知法就是正，归依法就是归依正。学佛的人要有正知正见，树立正言正行。什么叫做正呢？清净慈悲为正，心地无非为正，利他无我为正，无念无相（心地法门专讲心，无相不是外面没有虚幻的事相，而是心里没有相，心里没有事相的挂碍，空寂灵知，如如不动。）为正。但是清净慈悲??无相，以及佛说八正道等，都不出自心，都在自心之内。心正一切正，所谓“一即一切”。所以归依法就是归依自心正。 归依僧。僧的本来意思，是众多比丘在一处和合而住。但过去僧不可见，现在僧很多，高僧也不少，究竟应归依哪一位僧呢？当知僧就是净，归依僧就是归依净。我们的自心原本清净，只因多劫以来污染越来越深，使灵明变为晦昧，智慧变成愚痴，以至造业受苦。从今以后，要扫去一切烦恼习气种子，纤尘不染，回复本来清净面目。所以归依僧就是归依自心净。

归依师。学佛的人迷时须要师度，悟了就可以自度。一切众生有五性差别，假使不定性的凡夫，遇到大乘学大乘，遇到小乘学小乘，遇到外道学外道，那就会事倍功半，或者竟走到岔路上去了。因此，明师的指点关系最为重要。但这只是指有形相的世间的师父，不是无相的师，无相的师就是自心。为什么呢？自心本来具足恒沙功德，无比智慧德能，和诸佛是一体的，是一样的；若是舍离自心，专向外面去求有相的师，那末，即使遇到明师，而不在自心上时时检点觉察，又怎能与师父的心相应呢？大家从我学法，如果是依我色身为师，我的色身跟大家又有什么差别？慧明在语录上明明说，以心传心为玄。既然说是玄妙的，当然不是肉心。因为肉心妄执，它是障蔽灵知的；既然说是心传，当然不是语言文字可以说明的。要知这个玄妙的心，就是大家的本心，就是三世诸佛的果体，一切众生成佛的正因，也就是我们唯一无二的真正师父。所以归依师就是归依自心做师父。

总而言之，四归依：佛是觉，法是正，僧是净，师是心。大家把这四字连贯起来，就能看到是，觉、正、净、心。倒转过来看则是，心、净、正、觉。由此可以悟到，“觉正”才能“净心”，“心净”就得到“正觉”。归依觉、正、净、心，就是归依自心。大家日日念着四归依，可能大多数人都不知四归依的道理原来是这样的。因此，迷人总是在相上去求，不在自心上去体悟。当知离心外求，论显教，有三藏之多；论密法，有五部之繁。试问从哪里去修去学？我佛出世，就为的是“心即是佛”一段大事因缘。禅宗古德继承心法，所以功德无量。我们学佛就应在自心上用功，才符合佛的宗旨。

同学们，四归依也是方便说的。正如一把钥匙交给大家拿去开锁，锁开了自然会见自心的珍宝。但不能悟到无相四归依的，总是在相上打搅。初发心的时候，会在修持时，或礼佛忏悔时便觉，一转念间，便又不觉了。这种觉，是有相妄觉，不是真觉。希望大家把这种妄想差别的着相念头，要如快刀斩乱麻似的一齐割断，专从自心上用功，从觉上做起。除去有相觉，悟入无相觉，这才是真正的自学。这是第一点。

第二点，说正。大家有了觉才能正。若是不觉便不能正，不正便是邪。邪了就是戒定慧都谈不上，信愿行也谈不上，还说什么四归依？至于世法上，以合法律与道德的行为为正，否则不正；向着善的方向去就正，不善就不正。凡是行为不正的，他的前途肯定会有危险。譬如铁道双轨，要平正不倾斜，火车才能通行。如果轨道倾斜不正，车便行不通；如若勉强开驶，就会发生危险。学佛的道理也是这样。

第三点，说净。学佛就是由染求净，譬如白布一匹，污染得太厉害了，就必须洗涤，然后才能洁净。我们自己想一想，能不能没有染污。不但名利恭敬，成种种贪爱的染，而且无明烦恼，更成为念念尘劳的染。当知有了一种染污，已经可以成为身心的祸害，何况是多种染污呢？所以修行人必须六根没有染污，把身口意三业逐渐消除，才可使里面的障碍不生，外面的尘垢不染，这样才能清净。 第四点，说心。释迦佛五年寻师学佛，所遇到的都不合他的要求。那末，雪山成道，究竟依靠哪一位师父呢？那不是依自心寂照为师吗？他是依靠自心，用寂照功夫成道的。六祖说：“迷时师度，悟时自度。”可见自度的，才能算悟入；不依自心，怎么能说是自度呢？学佛人如果不依自心的真空无相的师，专向心外驰求，今天说这个法师本领高，明天说那个法师神通大，试问法师的高大，和我们的本份有什么相干？越是驰求，离心就越远。这样学佛，比如往南去的车子，向北面轨道上行驶，终于不能见到自己的本性。

如上所述，可见佛、法、僧、师都不离自心；假使离开了自心，那末，学显学密，谈性谈相，都是属于客尘影事，比如梦中说梦。如能明悟自心，那末，无量法门就象自己储藏的家珍，可以取用不尽了；不但显密圆融，性相不二，就是佛法僧师也不可得，可以说，无相归依就成为无相菩提了。

第四座 心地法门

同学们，对于“心地法门”四字，我们往往只在表面上忽略看过，而不知这四字的意义最为紧要最为广大。如能细心领会便可悟道，何必再去多求呢？这四字分开来讲，心便是佛，地比喻心量，法就是正，门就是路，也就是说，心若是能象大地一样，就可入正觉的路了。

我们的自心本来无量遍满能生万法，也象地一样具有博大深厚的德，能生万物，所以借来作为比喻。地之所以能生万物，是由于它能随时节因缘而动作，作了象是没有作，没有感受，安定不动。而我们众生呢，昏迷了真心，追逐着妄相，见到境界就生心，遇到事物就要动念，於是自己蒙蔽了灵明自心，越来越增多障碍。学佛的人以妄修真，就应当以地作为法则，作为榜样，虽然山河大地都是因妄而生，有成有坏，我们又何必以虚妄的大地作为法则呢？但须知地虽然是虚相，可是它的功德却是没有限量的。地能生一切物，能载一切物，能容纳一切物；而且所生产的一切物，是养育众生而不是自私自利；载一切物，是大小都收，清净的污秽的一样对待，而没有取舍分别的成见；容纳一切物，随便你污辱它毁坏它，钻它凿它，它是一点也不会动摇，不会有厌拒瞋恚的念头；所以称为大地。假使我们的尽量能够与地同样广大，能够同地一样利益他人，没有取舍瞋恚的我执，一切不动，便不难和真如本心相符合，那还有不成就的吗？

我们学的是心地法门，日日说：“心地无非，利他无我”，到底我们的心能不能象地一样的大，能不能养育众生，能不能什么收容，听人污毁而不动呢？不要说不能任人污毁，恐怕连一句空话都不能容忍；不要说养育众生，恐怕对自己的亲属尚且不免自私自利。这样，还说得上“心地无非”吗？学习心地法门的人，时时刻刻都要将自心与地比一比，看究竟比不比得上。据我看来，不要说象大地那样大，甚至连一亩地那样小都比不上。为什么这样说呢？一亩地，一年四季还能生许许多多的东西来养育众生，而且也有被侵犯而不计较的容量。试问我们的心量，比这一亩地的生育，这一亩田的容量是怎样的呢？大家如果不在这个上面去思索、去用功，无论怎样是得不着受用的。

地能大能生能载能容，和天的德相合，所以古人称天地的德为大德。我们的心量功德，能同大地一般大的，就是大德。所以学佛人已有成就的，也称为大德。儒家说：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”有大德的人，一定能得到名利福寿。学佛而成大德的，对於名利福寿已看作是梦幻泡影，只有初发心而不明佛法的，多有为求名利福寿而来的。但是要得名利福寿，必须到大德的地位才行。若想成为大德，那心量与功德必须同大地一般才行。

同学们，怎样叫做登地菩萨？因为他的心量功德俨然同大地一般大。至於二地三地的菩萨，他们的心量功德当然更大，就同两个地三个地一般大了。到了超过十地，才称为等觉、妙觉。大家想一想，思量思量，我们的心量功德，有一个地那么大没有？须知心、佛、众生三无差别，我们自心佛本来有着无量功德，比十地还大，只因为妄心不息，时时执着外境，遮障真如自性；也象日月光明本可普照一切，只因云雾遮蔽，于是不能显现；一旦云消雾散，光明就能顿时恢复。修行人一念真心发露可以顿超十地，也正是这样。所以广额菩萨放下屠刀，可以立地成佛。

大家要明白，地所以能够成就这样大量的功德，就好在浑然无知，寂然不动。我们为什么不能够呢？就坏在知见多，容易动。要知道，知见多，容易动，都是因为妄心不息所造成的。妄心就象火，我们妄心一动，就象火在心内燃烧，于是就生烦恼。因此，烦恼也叫做热恼，这就是造业受若的根本。

欲界、色界、无色界，这三界是唯心所现的，名之为火宅。火宅中本来有法王。学佛的人应在火中找到法王，才能得到真实受用。可是凡夫误认虚幻的以为是真的，舍弃真的去追逐虚幻的，以至一翳蒙蔽了眼睛，就空花乱坠，只见空花，不见法王。殊不知三界就是一心，把识转过来就是智，离开妄心就是真心，真心就是法王，不必去寻觅，自然能见到。凡夫不明白这个道理，自心中常被无明烈火燃烧着，不但见不到法王，而且被这阵火把本来有的功德都烧光了。所谓：“一念瞋心起，烧尽功德林。”我们学大乘法门，应知“诸法如幻，诸法亦真。”这话怎么说呢？凡事不动无明，不生烦恼，确认坏就是好，好就是坏，对于一切一切，不贪爱执着，也不远离舍弃。这样，不但火不能烧，而且这个火，也就转成智慧光，可以彻照无边，与诸佛同体了。我们的自心原来是能够自己作主的，但因定力不够，常被业境所转；而业境没有自性，本来是虚妄，只要我们能把得失心、是非心、瞋恨心、分别心、乃至一百六十种相续心、八万四千尘劳心一概空去，这时，妙明真心自然现前，便可与天地同德了。

心地法门以禅密兼修（或禅净并修），可以顿时超出三界，一直进入佛地，就以现在的凡夫身证得圣果，这也是登地菩萨所修的。大家能修这个无上法门，就是大家的因缘已经成熟，慧明不过是指条路罢了。希望大家，难行要行，难忍要忍，难舍要舍，难成要成，努力在心地上用功。如果遇到了象没有遇到一样，见到了象没有见到一样，错过了这个良好的机会，那不是很可惜吗？当知生死事大，无常迅速，我们学佛是来解决生死问题的。若是别有作用，另有企图，不但得不到真实受用，而且会增加业障，更不用说解决生死问题了。

人们都免不了有烦恼，若是对人生没有正确的认识，烦恼重的，容易生厌世的心。只要能依心地法门切实修心，学习“地”的气量，以“地”作为学习的榜样，不但能清凉自在，而且能转动一切改变一切，那又有什么劫难的顾虑呢？佛法的目的原是帮助大家得到自在幸福的，简要地说，就是要挽救人心的。学佛的人想挽救人心，应该先救自心；想救自心，应当在心念上用功，忏除一切恶念，增长一切善念，更要时时检查自心正不正，大不大，能不能同“地”一样不动，有没有与“地”一样功德。这样才是真修心地法门。我再给大家四句偈，如能仔细参思，自然有益：

学佛在心不外求，心地慈悲德具足； 贪瞋痴爱疑妄尽，不动无明是活佛。

第五座 禅密兼修的心宗

同学们，禅密兼修的心宗，道理本不可说，现在方便加以解释，先说禅字。这个禅字，或者以为是六度中“禅那”的禅，或者认为是六度中的“般若波罗密”。其实禅宗的禅，包括六度万行，是以心传心的意思。所以永嘉禅师说：“顿觉了，如来禅，六度万行体中圆。”还有分为如来禅与祖师禅的。要知道，祖师禅和如来禅，原是同一心传。禅宗是释迦佛於灵山会上，拿起花来给大众看，能领会的就传法给他。那时，只有迦叶尊者微笑领会，于是单独传给迦叶尊者。因此，迦叶尊者名为西方初祖。历代单传至二十八祖达摩大师。达摩大师东来传法，为东土初祖。代代相传，心心密付，所谓“教外别传”。

佛法的真理是没有言语可以说明，没有形相可以表示，所以禅宗不重言说，而是直接指出当人本来就有的心，使人亲见自性，完成佛道，这是无上法门。初祖东来，就是为了这“心即是佛”的一大事因缘，告诉人们不要迷惑受苦，向外求佛，你的心就是佛，这是人生的大事。可是禅宗境界太高，根机钝劣的，不但很少有一说明了的，而且多流为口头禅，只是在口头上说说罢了。因为末法时代的众生，大都业障深重，所以同时要修持密法，或者修念佛法门（参看第十二座），净和密是仗佛力，禅是只凭自力。佛力自力合而为一，才可以应机，深入到究竟，成就佛果。

禅密兼修的心宗，有通和别两个意义。什么叫两者相通的呢？先释“心”。禅是自心，密是佛心。佛心自心，本来属於一心，都是这个妙明圆觉的心。其次释“宗”。凡是以文字显示的为教，不立文字的为宗。禅宗不立文字，直指人心，所以叫做宗。密法虽有咒文，但只是循其音，而不必了解它的意义，说了等於不说，虽有文字和没有文字一样，所以也叫做宗。因此，禅密兼修叫做心宗。 什么是两者有分别的呢？禅和密各有二种意义：先谈禅的二种意义：一、依祖意，禅是达摩祖师所传的心法，没有语言文字，只是以心传心，所以说是心宗。二、遵佛旨，释迦佛说法四十九年，而他自己却说，没有说过一个字；且於灵山会上，传心给迦叶尊者，嘱咐说：“我有正法眼藏，涅磐妙心，实相无相，咐嘱於汝，勿令断绝。”这正法眼藏就是实相无相玄妙奥秘的心，所以说是心宗。 其次谈密的二种意义：一、总释：《大日经》说：“云何菩提？谓如实知自心。”所以说是心宗。还有，密咒也叫真言，梵音为陀罗尼，就是总持，一总都包含了，统统都包括在内了。一切密咒都是诸佛菩萨微妙本心，秘密奥妙不容易知道，可持而不可说，所以说是心宗。二、别释：密咒有八万四千种，这六字大明咒，是观自在菩萨所说，是观自在菩萨的微妙本心，是诸佛的妙心，也就是众生的一心。传授六字大明，就是以心传心，所以说是心宗。

禅宗是教外别传，不依照经教，没有次第阶级，心就是佛，佛就是心，所谓以心传心。古德教人，多於喜怒哀乐之中，旁敲侧击，明白启示，暗中逗引，大机大用，无非使学人顿时悟到自心，一举足便踏入如来宝所，所以名为最上乘。但是它的流弊是，容易使学人稍有悟入便以为万事已毕，不再进行事修；或者躲到深山静处去修行，沉空守寂，不知起用。密宗仪轨繁重，必须按着次序一级一级进修，由小而大，不遗漏一法，也不超越一法。先修“加行”，然后传本尊真言，再由念诵而观想，逐渐进入无相般若。以他力和自力归入三密一如，就以现

在的凡夫身而成就圣果。但它的流弊是，容易使学人炫惑於神通，着於魔境。而且置办法器，庄严道场，供养上师等等，不是富有资财而兼有闲暇的不能办到。 只有禅密兼修，取禅宗的自心是佛，实相无相，以救密法着相入魔的危险；取密法的专重事修，借不可思议的威力，感化有情，来帮助禅宗浅悟即了，以为无相无得，就不发起度化众生的偏执。因此，禅密兼修，不偏执坛场、供养等事相，不固定依次修习的阶层，只在根机相应，因缘成熟，无论贫富老幼都可以修持。一方面知道禅宗心即是佛，而不废弃事修；一方面知道密法以佛力加被，心外有玄，但是不着玄相，不会入魔。这样，定能在今生就可以成就。末法时代，这才是适应各种根机普遍摄化的法门。

密法虽有神通，须知这种神通是从微妙本心、不可思议中生出来的，还是幻妄的，学人千万不可贪着。一般修密的人欢喜谈境界谈神通，这不但淆惑观听，而且容易入魔。古德说：“神通治病，皆圣末边事。”当知密法功用是在凡俗中成为圣人，不可言说，难道只在于神通治病那些雕虫小技吗？现在东密和藏密风行全国，固然是佛法的好现象，但学者每每贪多务得，接受了一座法，不没有修得感应，又想去受第二法了。今日来一金刚上师去归依；明日来一阿阇黎也去归依。不知学到什么程度才是究竟。应该知道，修密要一门深入，信师信法更要始终不二，不能朝三暮四。这样，才能达到不可思议的境界。

佛说，“一切法门究竟都归一心。”因恐众生执着文字，於是在文字语言教导之外，另传一个法门，离开语言，不执事相，以显示心即是佛的体；还特地说了密法，指出诸佛菩萨微妙本心的用。如来这样慈悲以种种方便显示心要，而有的众生认为显教好密教不好，有的则认为密教好显教不好，自己遗失衣里明珠，实在可悲可叹！慧明弘扬禅密兼修的心宗，是以禅为体，以密为用；以禅摄密，以密护禅，也就是以心摄心，以心护心。大家须知，禅和密名称虽然是二个，其实只是一个心。不过，禅密两宗，一个着重在悟，一个着重在修。所以禅密兼修，就应该修和悟并重。

大家切不可这样说，禅是顿悟自心的，不须要在事上修持了。须知理虽然可以刹那悟入，但是在事上必须重视逐渐修习。为什么？“风息浪未平，粪除臭味在”，多生习气要待修习才能清净。象黄金在矿石里，它的本质固然是金，但不采不淘不炼就不能成为纯金。密宗的六字大明咒，功德无量无边（净宗的念佛也有同样的功德）。只要至诚专修，心念归一，自然有不可思议的力量，可以消除根本业障，得到即身成就。如果不能一门深入，分别心重，或不起大悲的心，自私自利，就不能相应。当知禅密兼修，应以救世度生为心愿，以佛心为自心，本尊是我，我也就是本尊。能发这样的大心，自然和诸佛菩萨以及本尊心心相应，从而心、佛、众生三无差别，所以称为心宗。

第六座 心宗医心病

同学们，近日天气失常，患伤风感冒的很多。应该知道，我们的病是多种多样的，现在将病源和治法，略说如下：

病有无形和有形两种：无形的病是贪瞋痴爱以及一切烦恼；有形的病是外感内伤以及一切四大不调。无形的病是心病，有形的病是身病。身体的病起因於心病，心若是没有病，身体也就不会生病了。那心本来清净的，不生不灭、不垢不净的，为什么会有病呢？只因为最初一念妄动，就有了这个身体，有身体就是病。又因为你的思想牢牢执着四大合成的幻我假我，於是妄想执着，由贪瞋痴爱而起八万四千烦恼，又生心病。由于这些心病，就生出种种身体上的病来。所以生老病死随着所造的业轮转，无时无刻不在痛苦之中。我们既然知道身体的病起源于心病，心病起源于动念，病源已经查清了，就应该对症下药。什么是药呢？禅密兼修就是正本清源的阿伽陀药。这药乃是释迦佛传下来的医治众生生老病死苦的妙药，能够普遍治愈身体和心理上一切疾病。因此，如来也被称为大医王。 学佛的人知病求药，所以能离苦。而众生在睡梦中糊里糊涂，在病不知病，还认苦为乐。不知茫茫业海无量无边，贫富贤愚谁也逃不出生老病死的苦。所以有也苦，无也苦，富有的人不过是由于往劫善因较多而得到好的果报，但是善因一完了，恶果就随着来了，轻则再转人身，痴愚残疾，重则堕三恶道，长劫沉沦。这种因果轮回的事迹，或记载在书册上，或传播於世俗中，决不是虚构不实的。可惜世人不觉悟，病上加病，真可怜悯啊。近来全世界天灾人祸不断的出现，不独生者病苦颠倒，而死者也成千上万。这种共业，都由众生共同的心病所造成。那共同心病就是从各个人一念妄动所感召而来的。由于自心不清净，就使他人的心也不清净，这种辗转相引，你牵引着我，我牵引着你，于是就成为共业。如果能够觉悟到一切是幻，虚假不实，念念清净，那末，当下就身心轻安。假使自心病减，共同心病也就相应减少。为什么？就是因为自心清净，他心也清净了。如若不肯放下，事事执着，这样，事事都能够害自己生病，也使人家生病，俗话说：“心病无药医”。所以我佛慈悲，广说八万四千法门，对治众生八万四千尘劳的病。

大家现在学禅密兼修的心宗，就是能断病源的心药，只要肯吃，保证能治愈心病。心病痊愈了，不但身体的病也得到痊愈，一切病都可以痊愈了，又何必再去寻八万四千种法药呢？大家每日除打坐时间稍能净心片刻外，该有多少念头？要知道，每一念头都是病，又该有多少病？要知道，每一念头都是病，又该有多少病？一种病尚且能够使人不能起床，何况有多种病呢？近日大家有患伤风的，初起时本是小病，如果不及早医治，或是吃错了药，便可转为重症，甚至使人死亡。我们一念之差，一般人以为无足轻重，关系不大，殊不知念念相续，念头多了，就会使烦恼无边，病上加病。当知生死事大，人寿几何？人的寿命是有限的啊！希望大家猛省，赶快觉悟过来，赶快依法修心，以治心病。现在有一首偈，可治有形和无形的病：

自身有病自心知，身病还须心药医； 心若正时身亦净，心生还是病生时。

同学们，这首偈虽只是四句清淡而不深奥的话，如果大家能仔细参究钻研，或当作真言咒语持诵，自然会有妙用。要知道，禅宗的方法，一般就是参话头，话头有活话头和死话头，看学人程度深浅给予传授。这首偈可当作活话头参，长久地参参究，一定会有所悟入。大家以其平淡而忽视它。

我们有了病，因为不知病源，所以医药乱投，结果得不到效验。假使永远不能自知，这样，病越来越重，业越来越深，堕落到了三途，将更加难以知道了。知道些什么呢？知病由业生，业由烦恼生，烦恼由无明生，无明一动，心病就成为身体上的病。所以说：“自身有病自心知。”根本的病不是医药所能治，专仗佛力以难得到效果，因为病由心生，还须心治，所以说：“身病还须心药治。”什么是心药呢？心正是药。所谓正知、正见、正思惟。如果心里有所忿恚，有所恐惧，有所好乐，有所忧虑，都是烦恼，都不得其正，都是心不正。心既然不正了，就将随着外面的境界妄动，起惑造业，而成为身体上的病；若是心能正，那末，心安体泰，身体也自然清净了，没有病了，所谓“修身在正其心。”就是心正身净的道理。所以说：“心若正时身亦净。”心体本来是空寂灵明的，只因为妄动，就成为障碍，不但恶念是病，所有一切念都是病，所谓“有念皆非”，有了念头都不好，这是更进一层的说法。所以说：“心生还是病生时”。 这四句偈，讲法很多，讲得太清楚了，反而不好。因为禅宗的话头，同密法真言一样，都有破除知见的功效。（念佛也能破除知见）。长时期去参究，长时期去持念，自然可以悟道。现在全人类劫难不断发生，众生都在病中，大家因缘成熟，来学这无上心地法门，既然知道了病源，又知道了治病的药，希望照这药方，依法奉行，一面悟，一面修。修什么呢？修一切善法。一切善法就是利益众生化度众生，因为使人得到利益，你才有功德。有功德，才能正，才能净，净了就没有病。如果不行度生利他的事，徒然持咒打坐，虽有功德，利益不大；若能发心真实，逐渐罪业消除了，也可减少身心的病。禅密兼修的心宗，不但要医治自己的心病，更要医治众生的心病。为什么？因为我们应该本着“众生不尽我愿不尽”的愿，看到众生的病象是自己的病。我们应该大雄无畏，对待一切众生慈悲仁爱，弘扬心地法门，普治众生的心病。若是众生没有病，我的病也就没有了。这才是心宗医心病的本旨。

第七座 本法假修与真修

同学们，禅密兼修有假修和真修的分别。而真修中，又有决心与有恒的困难。须知“学佛容易修行难，假修容易真修难，真修容易决心难，决心容易有恒难。”学佛的人凡是修到中途退悔的，都是因为没有决心真修，或虽有决心而没有恒心。假使立愿真修，而又具有决心，且能有恒长久不变，这就决不会退转了。现在方便分为四种意义，略加说明：

什么叫假修？我们的色身本来是假，为了求真，於是要修。所以说：“以假为真”。能够舍掉假的，才能得到真的。若是处处在假我上着相，不在真我上用功，这就叫做假修。一切法门都起源於心，心就是真我。离开了心向外去求觅，就不能相应，也叫假修。心地法门教人打坐，便是修心；教人持咒，就是把散乱

的心收摄起来。假使上座时，身体虽然坐着而心不坐；持咒时，口虽然在持念，而心不持，也叫假修。禅密兼修，以“心地无非”为戒的根本，以“利他无我”为正规的行为。真修这一法门的，就是行菩萨道。如果只知道打坐，专为自己了脱生死，甚至骄傲自大嫉妒他人，动不动就生烦恼，就和本法不相适应，也是假修。

什么叫真修？在一切的时间，在一切的地方，对一切的事物不贪受、不厌恶，也不远离，在上座时，身体和心都安定地坐着；持咒时，心和口同样持念，身和心打成一片，而且本着“利他无我”的宗旨，发大慈大悲的心，起弘法利生的行，苦口婆心地劝人“诸恶莫作，众善奉行。”自己更须心里所想的和说的做的完全一样，永远不变，这是真修。这样的真修，并不是难事，所以不能实行的，只因为没有下决心，容易被外境所转移。

什么叫决心？就是放下一切，一门深入，勇猛精进的意思。佛法根本是为了脱生死，普度众生。这是何等重大，何等艰难，如果不立下决心，怎么能够侥幸成功？释迦佛以皇太子的尊贵，正当青年有为的时候，因看到生老病死的苦，便能悟假趋真，放弃王位，遍访名师五年，雪山苦行六年。他的决心是多么坚强啊！二祖慧可，去拜谒达摩初祖的时候，整夜立在雪中，而初祖面壁静坐不去理他，反呵斥说：“诸佛无上妙道，多生多劫以来精勤修习，难行能行，难忍能忍，尚且得不到，难道你只化了些很小功劳，而能求得大法吗？”二祖听了教诲，就用刀斩断手臂。他的决心又是怎样的呢？大家想一想，初祖原是为了传授大法给二祖而来东土，渡海三年，面壁九年，及至二祖不远千里来拜谒他，为什么开始不理睬他，后来带呵斥他呢？等到他断臂表示决心，才允许他入门，收他做弟子。这是为什么呢？那是为了检验他有没有决心罢了。大家要修这一法门，就应该以我佛我祖的决心为决心，把佛祖的决心作为自己的决心。况且我们今生学佛，因为有了因缘，才能听到无上心地法门，既不必出家为僧，又不须要受雪山和断臂的苦，如若再不下决心，那不是错失良好的机缘，自愿堕落在轮回中吗？ 什么叫有恒？有恒就是始终如一，百折不回，永不改变的意思。有些学佛的人已经下了决心，立了誓愿精进修学，可是没有多久，就精神涣散；或者遭遇到逆境，而疑这疑那，生起差别的念头。这是什么原因呢？病在没有恒心。没有恒心就会百事无成，何况学佛，虽然有一时的决心，仍是和没有决心相等。当知学佛成道，不是经过九苦九难，是达不到究竟目的的。象逆水行舟，不进则退，偶然放松一下，就会前功尽弃，以前的努力都化为灰烬了。所以决心真修之后，必须没有丝毫间断，一往直前，虚空可坏，愿力不移，自然垢净光明，水清月现。 那末，有恒无恒究竟从哪里起来的呢？是在发心的至诚不至诚。凡是有决心而没有恒心的，都是由于一念冲动，不是出于至诚。如果发心出自至诚，确有坚定的知见，那就决定不至于半途而废，所谓“至诚无息，不息则久。久即有恒，有恒自能见性。”若是不能决心有恒的，都是因为被无始以来的业力所障碍，所以应虔诚加诵《金刚经》、《心经》以作加行，作为辅助。这两部经都是实相般若，会有特殊感应的，不仅能消无始以来的业障，还能增长福慧。假使持之有恒，就可以明心见性。

禅是诸佛心传，密是诸佛心印。禅密兼修确是无上法门，难逢难遇。但必须具备无上的决心，至诚的行愿，才可能深入。有倾财尽命的勇气，坚苦卓绝的精神，才有明心见性的希望。因为大舍大得，不舍不得嘛。现在末法时候，菩萨虽乘愿而来，也有隔阴之迷，如果不速急觉悟，恐与众生一同堕落，这不是很危险吗？大家发心精进的固然很多，没有恒心中途间断的也为数不少。假使没有决心和恒心，一会儿进，一会儿退，终归自误，不得成就。从前佛在世时，恐怕比丘们懈怠没有恒心，有一警示的办法，就是教比丘，在生厌烦懈怠心的时候，自己摩自己的头，手摩到了头，就会感觉到自己落发为僧，为的是了生死，既想到了生死，自然精进心起来，厌怠心退去，虽千辛万苦，粉身碎骨，也不会退转了。大家在家修行，虽然不能摩头，自己警惕自己，但可以忆念亲长故旧，或老或少，死去的很多，并默想他们临死时的痛苦情况。同时警觉自己的身体不久也当这样，自然就能下决心，自然有恒心了。佛者觉也，觉了即佛。觉些什么呢？觉一切世法如幻，觉生老病死可怕，觉自身种种烦恼痛苦毕竟难免，乃至世法上一切成败兴亡，都如梦幻泡影，这些都是促进我们觉悟的好教材，假使能时时借鉴，到处都可觉悟，为什么不能有恒呢？

同学们，禅宗现在正是回光返照，日渐衰落的时候，而禅密兼修也是有时间性的。花只一开，月难再圆，切勿错过这一生难得的机会。六字大明咒功德无量，已详载《大乘庄严宝王经》中。大家如果能下决心真修，恒久不变，自然会有不可思议的受用。同学中曾经得到不可思议的感应的很多。须知这些感应，就是诸佛加被我们的。譬如老年父母，仅有一个独生子。他忽然逃失了，好久没有音信，一旦从外归家，做父母的怎不欢喜爱护呢？然而父母所以爱护逃归的儿子，不仅仅是为了他们一身有所依靠，而最值得高兴的是有人继承家业，传种接代。诸佛菩萨对真正修学佛法的人慈悲爱护，也正是这样。因此，真修的人应当负担起如来的家业。弘扬正法，化度众生。然而化度众生，首先在于具备足够的功德。自己功德不够，眷属还不能化度，怎能化度其他众生呢？所以儒家说：“其家不可教，而能教人者无之。”什么是功德呢？“心地无非”是功，“利他无我”是德；“心正”是功，“行正”是德；六度万行是大功德；达摩初祖所谓“净智圆妙，体自空寂”是真功德。这些功德原是不容易得到的。但只要我们能真修，既具有决心，而又有恒心，大雄无畏，慈悲无我，视一切众生都是未来诸佛，现在活佛，或是往劫父母，那末，“我欲仁，斯仁至矣。”我想得到功德，功德就来了，又有什么困难呢？

第八座 本法的心念与关节

同学们，禅密兼修法是简单易行的，但心念与关节最为紧要。若是不在心念上用功，便是心外求法；不明关节，就会漫无标准不知心念微细的相，不但没有精进，而且恐怕中途会出差错。为什么呢？禅宗见性成佛，密法即凡成圣，都是无上法门。如果不是心念相应，关节明了，怎么能深入进去呢？现在将本法的心念与关节，略说如次，望大家注意。

密法出现于世，是有不可思议的大事因缘。它是为了使三恶道众生生三善道，三善道众生超出三界速成佛道。修密的，得三密加持，能使地狱猛火变成七宝莲池，无边热恼当下清凉；以七粒米普使法界饥虚饿鬼都得饱满，离苦得乐。这是我佛摄化众生，救世的妙道，难道仅仅是为了治病祈雨，对慧命没有关系的小法术吗？这些不可思议的功德，不是心念相应，具有大德的，又怎能获得呢？所以密宗以菩提心为因，大悲为本。禅宗的根本，则是“自心是佛”。怎样才能称做佛呢？心里远离一切相没有一切相，空寂灵明的就是佛。六祖说：“禅宗法门，以无念为宗，无相为体。”心里没有念也没有相，就是菩提。菩提发起作用来，就是慈悲。这样说来，禅密两宗都是以菩提心为因，大慈大悲为本。菩提心就是大慈大悲心。禅密兼修，必须具备这些心念才可相应。

修密法的，全仗佛力加被。想得到佛力加被，必须先发菩提心，视万物为一体，六道众生和我是同一生命，怜悯自他生死的苦，誓愿度尽众生。然后依法精进，决不容许有刹那违背慈悲的心念。精诚所至，自然感动佛天。这样佛力加被一人，就是加被一切，怎么会得不到感应道交呢？如果只知道自利，着相妄求，那就万难相应。修学禅宗，要见性成佛，必须以般若智破除一切虚妄的相，以慈悲平等的心念普度一切，然后才能圆满菩提。若是只知在山林里静室中枯坐默参，不起悲心度化众生，怎能与自心佛相应？然而自佛他佛本来不二，相应只在心念罢了。可是说起来并不难，做起来确是很不容易啊。这又是什么缘故呢？因为宿世业习，每个人总是免不了存在的，这就使修持的时候成为障碍。《大日经义释略》说：“因地菩萨有五种盖障：一是烦恼障，就是根本烦恼，乃至八万四千上中下品，障盖了净心；二是业障，就是过去现在造了很多轻重罪业，业障没有消除，不能入道；三是生障，由于宿业牵累，或病或魔，或身体忙乱没有空闲，不能精进；四是法障，就是往劫障法因缘，今生不能闻到生法，或不能一门深入；五是所知障，就是已经遇到善知识，但因种种知见，互相不能和合，以至妨碍了修学般若。”由此可知，因地菩萨还有这许多盖障，何况我们凡夫呢？如果不是具有广大的真心，勇猛忏悔，怎能除去一切盖障？所以菩提慈悲的心念，是禅密兼修的根本。

菩提没有相状，也不可得，学人如若处处着相，处处求得，这样，他的心念就不能和无相菩提相应。求福报的，报尽还堕，枉费辛勤；求病愈的，生老病死终不能免。这些着相妄求的人，不要说所求的不一定能得到，就是得到了，还将失去。这样，得失扰乱他的心，疑惑动摇他的信念，没有不差别退悔的。只有以无相为本，看到一切有相的，都是虚妄，那末，得也好，失也好，不会动摇他的心，困苦不会退失他的志愿，危难不会折服他的志气，自然可以大雄无畏，勇猛直前，至诚不变了；自然可与天地合其德，日月合其明，不去求得到而自然就得到了。“无法相，亦无非法相”，不着有也不落空，乃至自他不二，平等为怀，看到众生的苦痛，跟自己亲身所受到的一样，度一切众生，也没有我能度他，他是为我所度的心念，这样就是身在事相中，心里没有相的无相菩提。

修密法虽有一时发神通的，但是神通的事是绝对不可随便对人说，不可泄露的，不然的话，必定会招来魔障。为什么呢？因为有意显露，就是着相，就是有所求；着相有求，就是自心不清净；自心不清净，就是自己进入到魔境里去了。自入魔境的，不仅以神通坑害自己，自己害了自己，而且一定会影响听到的、见到的，使他们抛却自心，离开自心跟你一同进入魔网。这样，就是迫使佛弟子作魔眷属，那是罪大恶极，应堕地狱的。《楞严经》说的五十种阴魔，喜有喜魔，怒有怒魔，甚至着空、着清净，就有空魔、清净魔，这是何等危险啊。所以密法对于不是适当的人，他不传。学密的必须大德阿阇黎传授。修法时，更须的阿阇黎监督照顾。东密和藏密还有种种法器仪轨，庄严道场。以至清洁坛场等事也要亲自整理，这是因为，一则根据密教仪轨，以启发虔诚心；一则，收摄心念，以免攀缘外面的境界。应该知道，神通原是我们本性中所十足具备的，本来是有的，不是从外面求得的，只要有大慈大悲的心念，艰苦卓绝，百折不回，去度化众生，牺牲自己，那末，至诚所感，自然得大善知识加以启发，等到水清月现，就能证得万法不离自心。

假使不发大心，只是依样画葫芦，跟着人家学，处处着相，想求得什么，即使稍微有些感应，还是心外的事，若是作为圣解，以为与道相应了，便会进入魔道。至于大家修法各有感应，这都是由于发心真切，所以得到佛力加被，坚固你们的信心，促使你们的精进。对于这种感应，不作圣解，就是好境界。所以慧明曾在语录上说，我们在坐中所见的境界是虚妄的，不应执着这一境界，生欢喜心、恐惧心，要以不喜不惧，不取不舍去正确对待，这才是对的。现在有一偈：

执相心着魔，离相心自在； 一切平等观，无取亦无舍。

禅密兼修是方便法门，开门见山，直捷了当，不是从一级一级逐渐进入，不着重在事相上，也不是偏面只谈理论，下手就在心念上用功。心念清净了，就能生菩提，就能显露正觉心，就能超凡入圣；相反的，要是心念不清净，就会迷惑颠倒制造罪业，这样就是凡夫。所以凡和圣的区分，只在心念罢了。但其中具有关节过程，不可不知。

禅宗参话头和密法持真言，念咒，虽有一个靠自己，一个仗佛力的不同，但是自他不二，同是不可思议，同是把它来锁住一切妄念。真言功用更不可思议。所以本法只持六字真言，不用话头，就是用这个真言，破除一切妄念种子。（跟念佛转化妄想破无明相同。）等到知见不生，妄念清净了，自然真心现前，自佛他佛一体相应，哪有自他之分呢？

所谓关节，参禅一般分为三关，就是初关重关牢关。本法也有三关。什么是初关呢？学人持诵真言，持到万念归一，不起二念，没有妄念，叫做透初关，但透过这一关，还只是似石压草，还不是究竟。什么是二关呢？真言持到持而不持，不持而持，（等于念佛念到念而无念，无念而念。）是谁在持，自己也不知道，乃至好似有二个人同时在持念，这是三昧（正定）现前，也叫透二关。什么是三关呢？真言持到真、妄、法三者都不知道，深入三昧，而得“离持正定”，什么都没有，空空寂寂，灵灵明明，就证到了实相，一切具足，这叫透三关。以前参禅的，透一二关的是有的，透三关就很难。这此关节过程，关系很大，要是不明了，就会辨不清楚浅深层次，容易堕落到“未得谓得，未证谓证”的危险。一般修禅的往往一句自心佛，成为口头禅，于是就错误地进入了上述的危险，所谓十人九差路，走错路头了。而修密的争奇炫异，希望奇妙灵异，千奇百怪，在相上求相，也都不是究竟。

禅密兼修的心念与关节，归纳起来不出三种：一是破妄，二是显真，三是真妄不二。三密加持，就是破妄。真言持至一无所得，就是显真。心即是佛，佛即是心，就是真妄不二。禅密兼修的，能根据这三种，在心念上用功，透过关节，自然破妄显真，乃至真妄不二了。

第九座 烦恼与菩提

同学们，怎么叫烦恼与菩提？因为烦恼与菩提不出一心，烦恼的事，确是修行人证悟菩提的必由过程。现在来约略谈一谈。

烦恼与菩提含有二义：一是火中生莲义，二是转识成智义。

什么是火中生莲的意义呢？火比喻烦恼，莲比喻菩提，烦恼是苦，菩提是乐。学佛人要由苦得乐，须于烦恼火宅之中生出红莲，才为究竟。为什么呢？火有毁灭的威力，不实的物质一经火焰的焚烧，没有不随它而化为灰烬的。火也有锻炼的功力，坚真的物质受它的溶化、冶炼就成为金刚不坏之体，不但不被一切所破，而且能破一切。修行人须于烦恼火宅中，磨砺陶熔，借烦恼为促进发心的善缘，以困苦为锻炼身心的炉灶。这样用功，才能成为法器，假使没有烦恼磨炼，不但难发大心，即使稍为有些成就，一碰到环境逼迫，就随着境界而转，象二祖的立雪断臂，六祖的卖柴舂米，憨山的为法入狱，乃至或行乞执役，或燃指烧身，或舍身饲虎，这样的例子多得说也说不尽，他们没有不是从艰难险阻中磨砺出来的，所谓“不入虎穴，焉得虎子。”你不进入到老虎的洞穴里去怎能得到小老虎呢？所以说：“道在苦中求”。

么样的心是妄；又不知真心和妄心原来是一心；更不知道一心之妙也不可得，所以修持不相应。修持不相应，就会使用功没有成果，效用也就显不出来了。因为佛法的真理不能悟到，其他道理也很难彻底了解。因此，世道就受影响。须知，世道渐衰，并不是世法的问题，而是人心不正的关系。为什么呢？人心不正，道心就不能起来，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返。真理越晦昧，世道也就越衰竭。所以说：“事在人为，道在人行。”世法和佛法道理是一样的。儒家说：“修身以道，修道以仁。”如若人人能本着仁心，行仁事，在家庭能仁慈仁孝，在社会能仁爱仁恕，以仁感仁，以仁对治不仁，那又何愁世道不仁呢？现在有一偈，来揭露其要点：

佛法与世法，本来不二法； 心善是菩提，心恶是夜叉。

如来说：“一切法皆是佛法。”又说：“修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”可见佛法不离世法，只是区别于善与不善罢了。然而一切法是没有自性的，善与不善完全在于一心。心正了法就成为善，心邪了法就成为邪。以出世无我的心，行入世利他的事，这样，一切法都是善法，种种事物没有不善的了。善法就是菩提，不然的话，一切法都不是善法。不是善法就是夜叉。

欧美科学偏于物质，有善和不善二方面，就其资生工巧改善生活方面说，是有益人类的，也是菩提。就其新奇武器毒害群生方面说，就无异于夜叉。不过，这些武器在发明者的本旨，是想与社会国家有利的，然而没想到酿成世界人类的大祸，那就和发明者的本旨相违背了。须知造杀人的因，必结人类相杀的果，未来的惨剧是可想而知的。推其原因，是由于偏执入世有为的用，而忽视了出世无为的体。有用无体，偏于一边，这就失去了平衡。为什么会执入世而忽视出世呢？因为他们以为无为落于空，不如有为能生万物。其实，空有是不二的，是一体的，譬如一切生物，离空不生，离地不长，天生地长，正所以显空有不二的用。所以偏执於有，虽功效蓬勃一时，可是物极必反，终于不是长治久安之策。

中国的文化本来是很高的，消长之理遍於人心。於是谈唯心的，以为唯物有害，乃偏重于精神。殊不知，偏重物质固然是执着于有，偏重精神，也是执着于空，二者都有执着。所以执有执空都不是中正之道。当知精神是体，物质是用，假使有体而没有用，所谈的将没有用的学问；有用而没有体，所做的将是没有体的事。没有用的学问和没有体的事，它们的弊端是相等的。所以在这种情况之下，除了积极扩大固有的道德文化之外，一面应以精神运用物质，一面应发展有益的科学，以物质焕发精神，才符合中正的道理。

世俗的人以为学佛人不应谈世法。谈世法仿佛是开倒车。当知倒车就是顺车。为什么？法法圆融，互相联系，互相包容，互相摄受，入世固然包含出世，出世也离不开入世。入世出世尚且是假名，倒车顺车更加是戏论，所以经说：“无有定法可说。”总之，佛法真理不离世法，出世入世完全在于自心。心正，入世也是出世；心不正，出世也是入世。六祖说：“正见名出世，邪见名世间。”慧明悟境有限，方便贡献，只备大家作一参考罢了。

第十五座 有为无为不二

同学们，心即是佛，不在口说；有无不二，更不可说。现在只能随便谈谈。究竟什么是佛呢？是有为心吗？是无为心吗？什么是有为心呢？有为心就是生灭心。什么是无为心呢？无为心就是真如心。若说有为心是佛，那末，有为心是生灭妄心，这是凡夫心，怎么能称做佛呢？若说无为心是佛，可是无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，既没有相又不可得，哪里去找佛呢？当知有为心和无为心本来不二；不二的心，便是自心，这叫做佛。为什么呢？一切万法都是真如一心所现，我们的妄心本是真心。所以常住真心是生灭妄心的体；生灭妄心是常住真心的用，原来是不二的。法身是体，报身是用；法身报身原是一身，真心妄心同归一心。不过，我们的真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用，所以说是不二的。

佛法中的真如门不生不灭是无为，生灭门有生有灭是有为。然而说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治的说法。当知有生有灭就落於有边，不生不灭又落於无边。真如本心，生而不生，灭而不灭，就是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖：“不生不灭，何异外道？”六祖说：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”这个道理非常微妙深奥，实在不容易知道，只得取明镜作为比喻吧！

镜体本明，来比喻真如；明能显色，来比喻生灭，镜照物的时候，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照到红的时候，虽然出现红色，可是镜上并不染上红色；当照到绿色的时候，虽然出现绿色，可是镜上并不染上绿色。现红现绿，就是生灭；虽然生灭，但镜体并没有动。不动的体，就是真如。色离开镜的时候，镜上并不留色，就是前念不生；后来的颜色照到镜上时，镜上又显出色彩来，就是后念不灭。如果前念不生，当体就空寂了。也就是我执一破，无非无我，那无住真心就现前了；后念不灭，那就是真空不空，从体起用，由无住而生其心，就是无我利他。镜能照能现，就是生灭不灭的利他；镜不染不留，就是不生不灭的无非。真如与镜是同样道理，它是事情来了就应付，应做的做，该说的说，做了说了，不在心中留下痕迹，光明自在，应用如如，随缘不变，不变随缘。但镜如果蒙上尘垢，光明就不现了，即使物在当前，也不能显照出来。若是经过揩试磨擦，尘垢除净的时候，光明就顿时能够再现。也象众生被业力遮盖了真如本心，于是就

真妄颠倒；假使发心真修，业障得到消除，真心就能再显。真如与镜，道理是相同的，磨擦修持以后，尘垢揩干净了，光明就出现了，情况也是相同的。所以究竟智，又称为大圆镜智。

再以天地作为比喻。天体本来是空，就是无为，这和真如法身相同。地生万物，就是有为，这和妄心报身相同。然而地如果没有天上日月照耀和雨露滋润的种种妙用，怎能生长万物呢？如果没有天，地上的高原旷野山川丘陵，种种错综复杂的组织，又怎能显出生化培育的功用呢？由此可知，天地是互相为用的。我们的无为法身，有为报身，也是这样，所以法身和报身是不二的。

成佛，就是将妄心转为无量真心，并不是将报身变成法身。但是又必须由报身才可以修成，所以又不是舍报身而后能成法身。因为法身无为，报身有为，离开有为就显不出无为来。一切有为，都是以无为为根据的，我们的假我不离真我，众生的妄心离不开真心。真我假我本来是一我，妄心真心原来就是一心，所以叫做不二。说到这里，顺便提一提，有些想舍身成佛的真是愚昧到了极点。

小乘佛法偏于空寂，因为它是着于无为而失于有为。着一失一就成为二，不能叫做不二。大乘佛法自利利他，自他等同，所以叫做不二。心地法门是以“心地无非，利他无我。”两句为体和用的。什么是体和用呢？“心地无非”是体，“利他无我”是用；若是不立“心地无非”的体，决不能起“利他无我”的用；若是只知“心地无非”的体，而不起“利他无我”的用，那就只有体而没有用，就落于无为；偏面地执着起用利他，而不立心地无非的体，那就有用而没有体，这又着于有为，那都不能叫做不二。必须在体上发挥宏伟的作用，才不落于有无，才叫不二。再用明暗作个比喻，没有明怎么可以见暗，没有暗又怎么可以显出明来呢？明与暗必须互相为用。心地无非，利他无我，道理也是这样。

佛说“诸法空相”，又说“真空不空”。既说“诸有是有”，又说“诸有非有”。说“有是幻”，说“幻亦真”。说“空是真”，说“空亦幻”。说“一切有为法，如梦幻泡影”，又说“修一切善法，即得正等正觉”。才说“有为”，又说“无为”。才说“出世”，又说“入世”。既已说法四十九年，又说未曾道出只字。既说无量法门，又说不可说。无实无虚，即非即是，佛法道理难以理解，就在这里。然而佛法真理，真实不虚，怎么可以不可说呢？如果修行人能依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，证到无为，这就是体。得体以后，以真应幻，示现有为，这就是用。依体起用，即相离相。“即相”是用，“离相”是佛（体）。本着这个佛心，随缘度生，不取不舍，不着有为，不落无为，原来有为无为本来是不二的。一切一切都是这样。只因众生执着太深，说有着有，说无着无，说一着一，说二着二，所以佛又说，有无不二。佛还真妄同时并说，随

说随扫，来显示不二的真理。其实，那都是权巧方便，引人入胜。假使说到究竟，那就连不二法门也不可说。为什么呢？圆妙一心尚且不可得，那不二法门怎么可以说呢？从前文殊菩萨以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊赞叹说“善哉，善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二法门原来是这样的。

同学们，禅宗本来是没有话可讲，密法更加不可用语言来说明。慧明自愧悟理不深，由于大家再四请求，不便拂逆大家求法的善意，在我讲话开始的时候，我就阻止记录，但在大家坚决要求之下，只好随缘。而远地同学，没有来听讲的，现在又纷纷来信，要求印刷出版。本来不是帝王吃的美食，可是大家要求分食的心不可阻止，这更增加了我的惭愧。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用。说理并不精深，语言也很粗俗，大家如果一定要刊印，希望切不要多印，以免流行于世，增加我的罪过。一切法门最要紧的是要了解它的意义。大家若是能够透过语言文字知道它的真实意义，那我说的等于不说，这书印了也同未印，这篇言说就等于废纸；大家若是执着文字，遗忘了真实意义，这也就说了等于不说，印了等于没有印，这篇言说也就同于废纸；大家若是能够明了“心即是佛”，那末，就不必待我来言说了，这样，此篇言说更成废纸。望同学们再三加以考虑！

附录一 心地法门的透关

学佛的人想要见到本来面目，须要打破生死关头；要想打破生死关头，须要扫除无始以来身心恶习；要想扫除开始以来身心恶习，必须痛下持戒工夫。持戒功夫深了，恶习就能逐渐除尽，本性就自然显现。

只是心地法门的心戒，戒相太高，下手不容易。现在为了便利初机，订定逐渐消除过去习气的方法，方便叫做透关。透关与持戒意义相同，而且有把恶习彻底除尽的意义。关比喻恶业，恶业完了叫做透。主要的可以归纳为八项：一、心口不一，二、杀盗邪淫，三、两舌恶口，四、贪戾悭吝，五、瞋恨嫉妒，六、自大轻人，七、信心不坚，八、我执烦恼。

这八项，每个学人可以各自体会身戒心戒的意旨，结合自己的习气，就其易犯的先除，不常犯的后除。下定决心之后，自己向佛前严立持戒透关的誓愿，痛自忏悔。忏是自己反省以往的过错，悔是决心将来不再重犯。限定日期，一一透过。或一期限除一种，或一期革除数条。数的多少要事先详加考虑。日期的久暂，可以随缘来规定。定了以后，务必要在限期中除尽。易犯的既然不再犯了，不常犯的自然容易消除。这是修持的实际工夫，若是不能实行透过粗重恶习，那末浅近的佛法尚且隔了一道门墙，又怎能深入“心地无非，利他无我”的无相法门呢？

附录二 心地法门的佛魔一心

人的善恶都是由于心生。心善是佛，心恶为魔。佛魔原来没有定性，但随心念的善恶以为转移罢了。诚实、谦恭、慈悲、勤俭，是善念。欺诈、骄慢、瞋恨、淫惰，是恶念。所以一念善就和佛相应，身心环境成为祥和，而被佛所化，不但善的越来越善，恶的也可以转而为善；一念恶，就和魔相应，身心环境转为恶劣，而被魔所化，不仅是恶的越来越恶，善的也可以转而为恶。所以说，凡圣不出一心，善恶都由心造。心佛就是佛，心魔就是魔，道理固然是这样的。

末法时代人多迷暗，善恶不明，自己陷进到苦恼中去。更有心怀险曲，而表面上假说一套好听的话，以为人家都可以被他欺骗，人家都不会知道，殊不知恶劣的邪魔已经包围住他的身心了，一旦业力发动，小则病苦丧乱，大则沉沦恶道，即使能信赖已往的善因，暂得到侥幸避免，然而福报完了，恶报无穷，岂不危险！这个作善得到吉祥，作恶得到灾殃的道理，是古今中外不会错的。总之，佛魔不离自心。为什么呢？因为一切唯心嘛。所谓“心生则法生，心灭则法灭。”但法无自性，法无邪正，心正修邪法，邪法亦正；心邪修正法，正法亦邪。心善就化魔为佛，心恶就化佛为魔。我们起心动念的时候，可以不小心谨慎吗？

而且学佛乃是逆行返本的事，所谓“倒驾慈航”。不逆行，怎能返本？逆行这个道理，不独学佛是这样，一切事事物物都没有不是这样的。就象剑不磨就不锋利，玉不琢就不能成为有用的器皿，天没有秋霜冬雪严寒的逆行，怎能使万物春生夏长欣欣向荣呢？人没有坚苦卓绝的逆行，怎能创立济世利人的功业呢？舜没有凶顽不讲理的父母，怎能成就大孝的名呢？禹没有父亲（鲧）治水失败而被杀，促使他抱着悲痛的心情，经过千苦百难的磨炼，去和洪水奋斗，怎能成为治水的大功臣呢？可知烦恼的火，就是菩提的因。这就是火中生莲的真义。

什么是转识成智的意义呢？执着事相，起分别心，这是识；外不离相，内心无染，这是智。识就是烦恼，智就是菩提。为什么呢？因为烦恼是由无明业识产生的，菩提是由清净慈悲而增长的。但是识与智并不是二件事，也不是一个样。究竟是怎么一回事呢？因为识是妄，智是真，离真没有妄，离妄也没有真。众生迷惑了真心追逐着妄相，就生起烦恼，烦恼越深，距离真心就越远了。如果能够发心真切，磨砺得功夫深了，那末，忽然认识到妄是幻的，进而不离于幻，即幻为真，再进而不着于真，当下清凉，识就成为智了。因为世间苦乐，原来没有自性，说苦说乐，都是由于业识妄心自己加以分别。所以，你认为是苦就成为苦，认为是乐就成为乐。就象名利场中吹捧拍马，趋承奔走，热衷于名利的人认为是乐，而清高的人就认为是苦；歌舞场中，灯红酒绿，正真规矩的人认为是苦，而荒唐游乐的人则认为是乐。所以寒山消遥自在住在岩洞之中，吃的是残羹馊饭，象是无上美味；拾得烧火做饭，天天笑口常开，快乐得很；南岳思禅师由于疾病，认识到身体是虚幻的，因此顿时转为轻安；乃至颜渊生活在脏乱的小弄里，穷苦得只有一只圆竹筒和木瓢，旁人为他忧心，而他却还是快快乐乐。可知烦恼与菩提，都从一心出来，它们俩本来都没有自性，并不是烦恼生成是烦恼，菩提生成是菩提，二者绝对不能转移的。能转烦恼为菩提，就是转识成智的意思。

大家既然明白了烦恼与菩提的意义，就应当不畏苦，不怕难，要在苦中难中寻得快乐，这样的快乐才是真乐。世人所以怕困难，贪安逸，怕痛苦，求快乐，都是因为被业识障住了智慧。若是能知“一切有为法，如梦幻泡影”，自然不至于认苦着苦，认乐着乐了。话虽这样说，但如果不从苦难中，一件一件磨炼透过，那末，苦来还是着苦，乐来还是着乐，业识仍旧难以破除，怎能转识成智呢？不能转识成智，怎能火中生莲呢？由此可知，火中生莲，与转识成智两种意义，互相为用，才是烦恼与菩提的真实含义。学佛的人应当把这二种意义，作为座右铭，放置在案头，时时来勉励自己。

同学们，既然明白了这个意义，切勿随便将烦恼与菩提一语，当作“烦恼就是菩提”来解释。如果这样来理解，就是自误了，就大错了。为什么？因为烦恼是苦，菩提是乐，苦不是乐嘛；烦恼是暗，菩提是明，暗不是吸嘛；烦恼是业识妄心，

菩提是清净真心，妄不是真嘛。一般口头禅者，多半借“烦恼就是菩提”一语，以为一悟就可以了事，于是就贡高我慢，不愿从事上去修行。实不知，没有到大彻大悟的时候，怎能随便说：“妄就是真”，“烦恼等于菩提”，这些大话呢？所以初学佛的人，千万不可说“烦恼就是菩提”，只可说，没烦恼不成菩提。为什么？菩提是觉心，烦恼是启发觉心的善知识。因为人生如梦，象处在暗室里一样，只有处于暗中，才能生起求光明的心；只因为有烦恼，所以能生厌离烦恼的心。

释迦佛当日，因为看到生老病死苦，才立下了：“不断八苦，不回王宫；不成正觉，不转法轮”的大愿。后来更经历了五年访道，六年雪山一麻一麦的苦，才得圆满菩提。可是众生整日里在生死烦恼苦海之中，执迷不悟，不但不能认烦恼为善知识，而且在烦恼中制造烦恼。那些稍有觉悟的人，又不知火里生莲，转识成智的妙义，他们只是种有漏的因、烦恼的因，贪求来生福报，而不知道福报是会障碍菩提的。为什么？福大业也大，业大障就深。业大障深，离菩提就更远了。所以不说“福报菩提”，而说“烦恼菩提”。六祖说：“迷人修福不修道，只言修福便是道，拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。”这就是福报障碍菩提的深长意义。

学佛的人并不是要完全抛却福报，但须知福报是前世有漏善因所得来的，福报享尽了还是要退堕的。所以应该有福报不作福报想。所谓不作福报想，就是不作自己享受想，把福报转移到弘法利生的事业上去，作为成全众生，救济众生之用。这样，福报大的，功德也大。如果只求自己享受，一旦善报已尽，恶报就会到来，那时就追悔不及了。与其享有限的福报，而受无穷的恶报，为什么不依照“利他无我”的教导，切实弘法利生，早登觉岸呢？

学佛的人眼光要远，心量要大，不可贪求小利，不可把自己围困在小圈子里，须知不能大舍就不能大得，不能大苦就不能大乐。大觉世尊是由大舍大苦中而来的。所以儒家也说：“天之将大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为。”可见不但学佛是这样，就是世法中要想担负起大任的，作出伟大事业的，也必须经历许多烦恼。不独担负起大任者是这样，就是小的，象得到一些小名望，得到一些小技术，乃至科学上一切发明，都是经过长久磨炼，下苦功夫深刻钻研，才能成功的。俗语说：“国乱出忠臣，家贫出孝子，严师出高徒，茅屋出公卿。”这都说明由苦得乐的道理，因此说一说烦恼与菩提的关系，望大家认清这一点。遇事能逆来顺受，逆顺不二，就须要有至诚心，所谓“唯天下至诚为能化”，不但化烦恼为菩提，且能化度一切了。

第十座 三世因果

同学们，学佛的根本要明因果。因果的道理丝毫不爽，一点也不会错的，不独善恶报应逃不出因果的定律，就是宇宙形形色色的种种事物，都不出因果。佛说了无量法门，就是说明因果的道理。世上一切兴衰存亡就是证明因果的事实。迷人不明这个道理，往往一听到因果二字，不是取笑为迷信虚妄，便认作是神妙难知。于是认为迷信的，就拨无因果，说因果是不存在的；认为神妙难知的，就任意违背因果。由於这样，就使佛法不得昌盛，而世道人心也就越来越险恶，真使人慨叹！

因果二字，道理是很正确的，事实也很明显的，以天时论，日出日没为因，昼夜为果；寒冷为因，霜雪为果。以人事论，内伤外感为因，疾病为果；求学为因，知识为果；勤俭为因，富裕为果；奢侈懒惰为因，贫困为果；就科学来说，在物理则冷热为因，缩涨为果；在化学，则一氧二氢为因，成水为果；在数学则乘除为因，积数商数为果；乃至“爱人者人恒爱之，杀人者人恒杀之”，没有一件事不是因果的现象，怎么能说是迷信呢？又有哪些晦昧难知呢？事实上，我们是无时无刻不在因果律中生活，只不过是自己糊里糊涂不觉罢了。但是因果之理，虽然是明显的，然而又是微妙的；虽然是单纯的，然而又是复杂的。为什么这样说呢？因为只就一事一物来说，因果是单纯而明显的，象上面所举的天时、人事、科学等类。但如果就人生善恶来说，那末因果因缘，相互而生，细微复杂，循环无端，不是明知过去现在未来三世的因果，就不能深知它发生的来龙去脉。

现在拿瓜来作为比喻。瓜子比作因，以瓜比作果。现在的瓜是产生于过去的子，而现在的子，又生未来的瓜。这说明现在的果，生于过去的因，而现在的因，又生未来的果。人生因果，也是这样。但是同一瓜子，分播到各地，而得瓜的时候，为什么有好坏迟早大小甜淡的区别呢？这是因为有缘的关系。缘帮助因生出果来，因须要依靠缘得以显现出来，因缘不同，果就不同了。如同一种子，已经潜伏着优劣的因，优的因好果也好，劣的因坏果也坏。这是单纯的因果。在播种时，品种优良，而肥料又多，这是好因又碰到好缘，所以结成好果。品种优良但是肥料少，这是因好而碰到缘不好，那结出来的果就不同了。若是种劣肥料多，这是坏因得到好缘，果就会比较好。相反的，如果是因和缘都不好，那末，所产生的果必然更坏。至于气候的不同，耕耘锄作有差别，以及灌溉的勤或怠，处处都会影响因果的变迁。总之，由因到果，必须信赖于缘。缘的差别又是很大，所以因果一事，既明显而又微妙，既单纯而又复杂，很不容易知道它的全面情况。

仅就瓜果这种小事，因因果果尚且不容易知道，何况人生的因果微细复杂，岂肉眼凡夫所能看清它的底细？迷人不能觉察，只以现世的成败得失来衡量因果，观察因果，他们看到做善事的得恶报，做恶事的得善报，强者结果还是强，弱者结果还是弱，乃至近年以来，水旱等灾，乡中贫苦忠厚的人遭受灾难的反而多，而都市富贵作恶的这些人受灾的反而少。于是就怀疑因果没有凭据不可相信，这岂不是绝大的愚迷吗？须知因果通于三世，善人善报，恶人恶报，这是单纯的因果。

善人恶报，恶人善报，这是复杂的因果。善人得恶报，是由于过去世的恶因在今生先成熟了；今生虽善，而没有极大功德，过去世的恶因不可能避免，所以遭受恶报；但是今生的善因，仍然会结来生的善果的。恶人得善报，是由于过去世的善因在今生先成熟了；今生虽恶，而不是罪大恶极，过去世的善因不可能消灭，所以得受善报；但是今生的恶因，仍将结来生的恶果。

又有一世之中而前后善恶的报应不同的，也是因为往世今生善恶不同的因缘，所以有不同的果报。强者弱者也是同样的道理。乡间受苦的人是因为他们在前生种了恶因，所以今生在乡间身受贫苦，或者还遭受灾劫；但今生忠厚勤劳的习惯，就种了来生的善因。都市享乐的人，是因为他们在前生种了善因，所以今生得在都市享受较优的福报，或者还免于灾劫；但今生有骄奢淫佚的恶习的，就种了来生的恶因。所谓“作善降祥，作恶降殃；积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。”这些因果循环的事，与种瓜得瓜的因果因缘，优劣肥瘦，完全是相同的。

例如历史上所记载的，白起挖了个大坑把士兵活埋了，他自己的结果是长久沉沦在地狱中受苦，后来转身为陈家的女儿（见夷坚志），又复堕落为蜈蚣（见群谈采馀）。吕后用毒药杀死赵王如意，而如意死后，在她的腋下作怪，终于使她死亡了（见史记吕后本纪）。曹操奸诈篡位，一生欺负别人，结果世世变猪（见前人笔记）。安禄山篡夺唐朝的王位，还杀害其子孙，结果瞎了眼睛，身生毒疮而死，他的王位又为史思明所篡夺（见唐书逆臣传）。袁盎用奸计杀了晃错，盎十世为高僧，当转身为悟达国师的时候，晃错化作人面疮向他报仇（见高僧传）。吕蒙正默求，能有护持佛法的来做他的子孙，后来他的子孙三世做宰相，并且都崇信佛法（见金汤篇）。郗夫人因为瞋恚嫉妒，死后堕落为蟒蛇（见高僧传）。王华（王阳明先生的父亲）拒绝美色而大魁天下，才华出众（见渊鉴类涵）。羊祜的前身是李氏的儿子（见晋书羊祜传）。史可法是文天祥再来投生（见史可法传）。历史上这样的记载，说也说不完，而近年发生的因果报应的事实，更为明显。三世因果证据确凿，怎么可以说是没有的呢？

大家当知，因果关系不独是事实昭著的，丝毫不会错的，就是在一个念头中，因果已经具备，已经落入因果。古德说：“念佛即佛，念魔即魔。”又说：“一念成佛”。从相反方面来说，就是“一念成魔”。古来修行人，因一念而堕落的不知有多少，世法上以一念而折损福报，或一念而转危为安的，更不知有多少。就以同道们的修持而论，修持深的，偶然动一个不净的念头，或稍为懈怠，即时就能受报。轻的一上座会感到奇痛，重则生病，或发生其他枝枝节节的事故。若是能至诚忏悔，就可立刻归于平静。这是什么缘故呢？“心生则种种法生，心灭则种种法灭”嘛。也就是所谓“因生果生，因灭果灭”啊。凡是修持深的，心念较初修的为清净，偶然有一念不净，那这一念就会当时种因，立刻成果，就象无线电的广播，遍满虚空。八识田中，也是因果立刻具备。所以感应有这样的迅速。

我们既知因果不会消灭，就应当在存心动念，应事接物的时候，处处要在因上用功，不起恶念，不作邪事，所谓“诸恶莫作，众善奉行。”才算是真正明因果的人。假使口善心恶，言不顾行，行不顾言，说的是一套，做的又是一套，不但神明难欺，而自身因果，怎能侥幸避免？因为一念恶因，已经种下了恶果，自己造因，自受果报，何必等待神明的赏罚？可是世人愚痴，贪瞋疑妄，只想得到一时的快意；欺瞒自心愚弄自己，不想到后来的祸患就会到来；乃至恶果成熟，又要怨天尤人，怪这怪那，这就更加颠倒，恶果之上又种恶因了。恶报无穷，实可悲叹！所以说：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨为什么怕造因呢？因为他知道这样的因，就有这样的果，那样的因就有那样的果。众生为什么怕果呢？因为他不明白这样的果是产生于这样的因的。所以因就是果，果就是因，必须在因上多加小心才是呢。

同学们，学佛的人不但要明因果，而且要转变因果。怎么转呢？从因上转。能够把因转动，果也随着因而转动了。所谓“五八六七果因转”。“转烦恼为菩提”，“转八识成四智”，都须从因上着手，六识要造业，就把六识转变过来，那就念念自觉了，不但不造恶因，而且会至诚忏悔往昔今生的罪过。七识执着假我，就把七识转变过来，那就不但无我，而且能够发大愿大行来利益化度众生了。这样，就能业障天天消除，功德天天进步，所有烦恼恶因都转成菩提善果了。同时，对于共业因果，也应发心转动。就象连年天灾人祸，这是众生共业造成的，应当以身作则，以自己的止恶行善，普遍劝化世人止恶行善，共同来转恶因为善因，转恶果为善果。这样存心，才是如来的弟子。

大家应当知道，一切善恶因果的源头是从心念而起的，所以念凡就成为凡夫，念圣就成为圣人，所谓“春种一粒粟，秋收万颗子；人生为善恶，果报还如此。”心念因果的力量，不是很广大吗？大家修习这一心地法门，不但要明白因果的利害，而且应该彻底转动自心的因果，才可了脱生死。因此，慧明在语录上说：“佛法是因果录，是了生死的法门。”

第十一座 事与理

同学们，佛法有事与理的区别，讲习经论的，叫做理，依法修持的叫做事。“心即是佛”这句话，也有事与理的区分，学佛的人务须认识明白。事理本来是一不是二，但是必须依照理论，贯彻到事上去，也由于事上应用才能显出理来。到了事理一如，那就事就是理，理就是事，才可以说是“心即是佛”。如果随随便便说一句“心即是佛”，那末，这是事上的佛呢？还是理上的佛呢？若是事上的佛，

功德，而且能引起他人信仰佛法。假使受而不守，不独自己要遭到毁戒的罪，而且会引起世人疑谤佛法，甚至于影响一般学佛者的信仰。大家明白了这个道理，就可知道，能持戒的，学大乘的有益，学小乘的也有助益；不持戒的，学大学小，不但都无是处，而且必遭堕落。我们所学的心地法门，就是大乘无相法门，必须持“心地无非”的戒。否则，不但堕落，而且会即身着魔。

还有，小乘身戒偏重于相，大乘心戒在事相上不很重视。偏重于相的容易看见，不住于相的不容易知道。正因为难知，更应当在人家见不到，听不到的地方小心谨慎，恐怕犯戒。所以这要比较偏重于相的，其难易是不可以道里计的了。

以上所说身心戒品，虽有难易之分，而持戒的功德是一样的。因此，只宜互相赞叹，而不应该互相毁伤。《维摩经》说：“自守己戒，勿讥彼缺。”自己守住戒律，不要讥笑人家持戒的缺点。这样，才符合佛法圆融的宗旨。可是有的学人不明白这个道理，或有分门别户，互相诋毁的事，实可叹惜。

就象吃素一事，学大乘人，说小乘人吃素是着相；学小乘人，说大乘人不断荤，是违背佛法，相互之间纷纷责难。当知吃素是养成慈悲的心，又能舍弃口腹的爱好，确有功德。然而不住相的大乘人，是以行菩萨道为本，假使限于素食，怎能依“四摄法”，起“利行”、“同事”的作用呢？况且佛制也准许方便食三净肉，难道断荤不断荤，就可以断定是佛法不是佛法吗？

再比如断淫一事，本是学佛人最重要的戒律。小乘菩萨终身断淫，固然是了生死的根本，而大乘菩萨“心不住相，亦不离相。”只断邪淫，不必断尽正淫。为什么呢？因为菩萨应机示现，与俗人生活在一起，才能普遍摄受一般众生。尧舜禹汤文武周孔应运入世，都是菩萨。末法时代，娼门屠户都有菩萨示现。不过，菩萨不坠邪见，杀盗淫妄必定因为救世利生而发。如来当日，也示现有妻有子，那就是显示正见。如果举世断淫，菩萨怎能入世，怎能达成众生不尽，我愿不尽的愿呢？菩萨留惑润生，就是这个缘故；而且菩萨所示现的种种逆行，岂凡夫所能测知？就以这六字大明咒来说，这原来是除盖障菩萨所殷勤求觅，后来在一个犯戒行，而且有妻子的法师处传得来的（载在《大乘庄严宝王经》中）。还有，《圆觉经》中，如来答弥勒菩萨回入尘劳，有几种方便的请问，明明说：“以大悲方便入世，示现种种形相，逆顺境界与其同事。”又答普觉菩萨：“末法众生求何等人？依何等法？”的请问。如来说：“求正知正见人，心不住相，不着声闻缘觉境界，虽现尘劳，心恒清净，示诸有过，赞叹梵行。”又说：“示现种种过患，心无骄慢，况复搏财妻子。”可见修大乘佛法，不可着相。

然而菩萨虽然表现逆行，但都是有事无心。如果心不清净，别有企图，藉口“不着相，示逆行”，来掩盖他的短处，自己吹捧自己是大乘菩萨，修的是大乘法门，这种人确是邪见，必堕阿鼻地狱，因为因果规律是不会放过他的。

佛法固然重解悟，但尤其重行和证。不修行就不能证得佛果，所以六祖说：“见闻转诵是小乘。”因为只求多闻，徒然增加知见，见了事事物物就动念，遇到境界就生心，所以说是小乘。“悟法解义是中乘”因为佛法意义很深，不容易理解，能悟解的，也有功德。但不能依法修证，所以说是中乘。“依法修行是大乘”，因为法法平等，本来没有大小，一切法都以修行为本，凡是能依法修行，始终不变，一定能获得成就，所以说是大乘。“万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。”因为这样便是即相离相，实相无相，所以不染着，也无所得。无相无得，也叫做真得。通达万法，具备万法，不是言语可以完全说清楚的，只有证到了才能知道，所以说是最上乘。在这四乘中，前三乘虽然有言说，但也不是亲证的不能真知。所以依法修行，是学佛人的根本。如若受到了佛法，知道了佛法，而不去修行，或修行不依法，都难以证得佛果，必将丝毫没有成就。

学佛的人无论修习哪一宗派，都是佛弟子。自己不依本法切实去修，埋头去行，一味互相责难，分别大小，这是佛教中的败类。由于他们颠倒是非，所以佛法衰败到了现在这个地步。须知佛法本来不允许有诤辩，“诤即失道意”，失道意，就是违背佛旨，破坏佛法，这岂是佛弟子所应做的？

佛门弟子若是想使佛法昌盛，就应除去门户之见，门户之诤，各依各法，各持各戒，无论身戒心戒，但能持守就是正道，不能持守就不是正道。六祖说：“欲身见真道，行正即是道。”古人造这个“正”字，上面是“一”下面是“止”，包含着教化的意义。依佛法说：“一切法门皆归不二”，止于一就正，有二就是不正。言行不二就是一，言行不一就是二。正要心正，貌正心不正，还不能算是真正佛弟子。如果自心能正，就能好坏平等。既然是平等，那末，赞我也好，谤我也好，一律平等看待，又何必计较呢？佛在世的时候，尚且有人毁谤，何况我们后代的人呢？而且谤可消业，何必自生烦恼。谤有二种：一故意谤，二无意谤。故意谤人的，另有作用，可不必论。无意谤人的，因为不懂道理，更不必计较。我们修心地法门，以“利他无我”为心愿，于谤又有什么交涉？况且密法的根本原则，就是以菩提心为因，大悲为本。明白了这一道理，对于一切毁谤，应当看作甘露一样。

同学们，佛说四乘，何尝有四。所谓“一路涅磐门”，并没有大小之分。所以《法华经》开权显实，撇开权宜之教，显示实际理体。这是佛亲口宣说的。他说，佛

法只有一乘，没有二也没有三。而且四大声闻，都受到佛的记莂，更可确知没有大小之别了。六祖说，乘就是行，心量大的，则大行，心量小的，即小行，所谓“穷则独善其身，达则兼善天下。”穷达二字，不一定作下位上位解释，以为穷的地位低，发达的地位高。要知道，穷的是心穷，心穷量就小；达的是心里通达，心里通达量就大。如来于鹿苑说法后，看见许多声闻们心量太小，还是执着于相，所以教他们到维摩居士的丈室受呵责，受批评，使他们的心量变大，发起大行。

由此可知，并不是修大乘法的，就是大乘。必须智慧大、心量大、愿行大、功德大，一切不着相，才能算是大乘。如果修的是大乘法，而智慧小、心量小、愿行小、功德小，处处好着相，那还是小乘。怎样叫做大呢？“心地无非”，就是体大，“利他无我”，就是用大。大家根据这两句关于体用怎样扩大的说明切实去行，而不着行相，才不愧是学这心地法门的了。但是究竟应向什么地方去行呢？应该在世出世法上去行。六祖说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”由于大家是经过多劫修持的，所以能学这个无相心地法门，这是很难得到的殊胜因缘，希望不要随随便便把它错过了，也不要分别大小。慧明已在语录上说过“无分别智即胜智。”

第十三座 应无所住而生其心

同学们，“应无所住，而生其心。”这两句经，是《金刚经》中最紧要的关节。现在简略地跟大家说说：《金刚经》是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然而全部《金刚经》都是破相显体的，只有“应无所住，而生其心”两句，乃是体用并显。哪个是体，哪个是用呢？“应无所住”是体，“而生其心”是用。虽然是两句，可是用离不体，体离不开用。“应无所住”，既不着有；“而生其心”，也不落于无；这就是《金刚经》的本旨。所以六祖听到了这二句话，就立刻悟道。然而六祖为什么能一听到就开悟呢？当知六祖乃肉身菩萨，早已见性。这怎么能知道呢？试看六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”五祖看了这一偈语，知道六祖已悟无住本性的体，只是还没有明了生心起用的妙处，所以叫他三更入室。等到传经至“应无所住，而生其心。”二句时，六祖就大悟体用不二的道理。后来就依据这个道理教化学人，使禅宗兴盛起来。可见这两句经，非常重要。望同学特别注意！

“应无所住”就是一切不住着，一切不执着。若能一切不住就是实相境界。既然了悟到实相是没有形相的，一无所得的，那还有什么我执、烦恼、生死、无明可住呢？若是执着“无住”又落于偏空。为什么？当知真空不空。什么叫不空？真空是空寂灵知的，在起用时自然能见到不空，见到本来所有的万法，本来所有的万德。那末，用是从什么地方起的呢？依般若智而生其心，就是起用。怎样“生心”呢？就是生我们本来所有的妙明真心，就是生悲愿无尽的菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。这种种心都是无所住而生的心，便是真心、清净

心，也就是佛心；而众生所生的心，乃是贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心，这种种心都是有所住而生的心，便是妄心、业识心、也就是众生心。为什么呢？因为众生处处着相，相多所以心也多，心多就不能清净，心不清净，就不能悟得实相真心。

所以学佛的人要求悟到实相真心就得放下一切。一切不住，一切不执着，真心自然显现，这就是所谓道心。道从心生，心由道见，讲到究竟，这一个道字，也不可说。所谓“言语道断，心行路绝”。这个道理很微妙，初学的人不易领悟。佛要求我们领悟实相是没有形相的，教导我们，离开妄念就是真心，所以说“应无所住”。因为没有住着，没有执着，就是离开妄念。佛又要求我们领悟起用的妙处，所以又方便说“而生其心”。因为“生其心”就是起用。“应无所住，而生其心”二句，看来似觉矛盾，其实就是这么一回事。

同学们，既知“应无所住”就是实相菩提，也就是法身佛的境界，就不要去觅这个实相，觅这个法身佛了，因为寻觅就不是了。为什么呢？实相是没有形象的，是不可寻觅得到的。永嘉说：“觅即知君不可得。”那末，怎么办呢？不住着，不执着，放下便是，念头一动就不是了。一起寻觅的心，便成妄想。当知这实相境界，不是诸佛所独有，我们也是本来就有的，因为佛与众生本来无二无别嘛。只要大家此刻闭目寂照，一念不生，于是就如如不动，万物同体，那就是实相的无住真心。如果念头稍为一动，就是有所住；有所住，就不是实相。所以古德说：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”大家修持不能相应是因为有所住，有所求。有住有求，便是自加捆缚，怎能自见本性呢？

大家现在修的是心地法门，须将“应无所住，而生其心”的道理搞清楚。要明白这两句经的体和用。必须先立其体，然后才能起作用。体怎么立呢？将一切有求有住的心放下就可“立”了。因为一切放下，妄心自然停息，妄心停息，那无住真心自然就现前了。但是大家明知放下是好事，而总不能放下，这又是为什么呢？因为我们业识太深，放下不容易，由于放下不易，所以又要从“降伏其心”下手。殊不知一切无住，便是降伏。要是另求降伏，便是头上安头。如果能一切无住，就能得实相本体。依实相本体，而住无所住，生无所生，就是依体起用。

佛与众生的分别，只在觉与不觉，慈悲与不慈悲。觉，就能在五花八门的事相中，心里不住着一切相，所以称为佛。不觉就会见到顺逆境界生心动念，遇到什么，住着什么，所以叫众生。慈悲，就能平等为怀，万物一体，称为佛；不慈悲，就会贪、瞋、痴、慢，烦恼丛生，叫做众生。但是觉与不觉是体上的分别；慈悲与不慈悲是用上的分别。其实，体用不二，都是一心。若是能转恶心为善心，就是佛心，所以六祖说：“一念平直，众生是佛。”

同学们，佛有三身，当知我们也有三身，所谓法身、报身、化身。其实，三身就是一身，“无所住”是法身，“生其心”是报身与化身。这是怎么说的呢？因为一切不住时，空寂灵知的真心遍满虚空就是法身。生其心时，善心生得善报，恶心生得恶报，这时的心就是报身。念念思量，种种变化，思邪化地狱，思善化天堂，这时的心就是化身。大家明白了以后，就要时时在无住生心上用功，心如虚空而不存虚空的量，度尽一切众生而不着众生的相，所谓“随缘不变，不变随缘。”不变就是无所住，随缘就是生其心。

第十四座 出世与入世

同学们，佛法真理本不可说，出世入世也是假名，只能方便说一句，“都归一心。”究竟哪个心是出世，哪个心是入世呢？当知真心为出世，妄心为入世；出世是佛法，入世是世法；出世是空，入世是有；出世是法身，入世是报身；出世是真，入世是妄。然而真妄不二，离开入世，也没有出世。所以六祖说，离开世间就没有菩提。这种道理，要用心参究，才能知道我佛慈悲应世的大事因缘。

初学佛的，只谈出世，不谈入世；而不懂佛法的，只知入世，不知出世。这样，都落入二边。为什么？因为世法就是佛法，离妄就没有真，离真也就没有妄，而且佛法的真实道理，入世就是出世，出世就是入世。所以经说：“如来者无所从来，亦无所去。”又说：“如如不动。”当知出世入世是体用不二的。出世为体，入世为用。离开了体就没有用，离开了用也就没有体。佛法真理就是这样。可是凡夫妄生分别，执着入世这一面，就起惑造业；执着出世这一面，就又厌恶世间生活，远离人间，避居山野。他们不知，一切事事物物都是幻象，生死也了不可得。如来为了破这些执着，所以恒顺众生，示现种种方便指引他们入道。其实，应无所应，住无所住，法身真心十方遍满，妙用如如，这正表明出世；而报身以真心为依据，示现幻身，随机应化，这正表明入世。

根据上述道理，学佛的人应该明白，住无所住，生无所生，无住无生，就是真心。真心是空，妄心是有，假使能对一切的一切，有事无心，就能当下得到自在。还有什么出入呢？不过，这个道理很微妙，初学不易领悟，应该要从无住与生心上去用功。所以经说：“应无所住而生其心。”无住就是出世，生心就是入世。无住生心，就是出世入世不二的妙心。

大乘佛法不离入世，不废出世，所以首先要修心。修持不相应的，并不是佛法不相应，而是因为学人不肯在心上用功，所以不明心地，不知什么样的心是真，什

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