太上老君说常清静经清静经释义-黄庭禅创办人 张庆祥 着

清 静 经 释 义 黄庭禅创办人 张庆祥 着 清静经本文： 老君曰：「大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。」

夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。

夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自清静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。

能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无唯见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。

真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。

太上老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德；执着之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，既着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。 真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

第一章

老君曰：「大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。」 ◎大道无形，生育天地：

老子在清静经一开始，先要告诉我们天地万物背，后有一个共同的本源在生化着一切，有股能量在摸得到、看得到的形象之外，也在目前科学所能检验的范围之外，但它却生化出世上所有的万物，万物都是根据牠所赐予的造化规则才能生生不息的。

现代的教育让很多人只相信科学所能见到的事物，举凡现代科学还没有能力证明的事，都说是「没根据的！」或说是「不科学的！」然而人类自称的「科技尖端」真的是万能了吗？真的能看到宇宙所有的真理了吗？让我举个例子来说明吧！如果把地球从生到灭的寿命比喻为一天，那么人类拥有科技的时间，也不过才出现在两秒钟前的事罢了！这两秒钟的科技发展到底是「尖端」？还是依然在幼儿园的阶段呢？仅仅只是这样的阶段，却把不能证明的事都说是「不科学」、「不存在」是否犯了狂妄的毛病呢？

就像人类的「爱」吧，这个字从人的外表上是看不见的，纵然开刀也看不见的！那么我们可以说「爱」都是「没根据」、「不存在」的吗？不行的，因为虽然检查不到，看不到、画不出来，可是每个人都可以在身中感觉的，你也可以从一个人的眼神、表情、行为等，感觉到一个人的内在有着浓浓的「爱」存在着！所以不要以为眼睛看不到，或科学检验不到的东西，就说它必然不存在。持这种看法的人，本身就非常不科学。

「大道」虽然在形象外，但它主宰着一切，它甚至生育着天地。「生育」是万物中一种永不停息的造化过程，凡物都在不停的变化，都在由这个现象变化到达另外一个现象的过程中，这个变化过程简称为「生育」。大道分分秒秒都在永不停息的造化着世上的万物，老子用「生育」来表达这个妙不可言的过程。 而这个生育过程是如此的精密，好比我们都由一个简单的细胞开始分裂出来的，而最后竟能分裂到一样有四肢、有头脑、眼睛、鼻子，且都长在同一个位置?聪明的人观察到这个现象，都会知道其中必然有一个东西在后面主宰、控制着人类一切的造化方向，不然如何能造化出完全相同，且如此精密的结果来呢！那个无形却能控制着万物造化方向的主体，古人称它为

「道」。而这个「道」的造化规则赋降在万物的身上时称为「性」。

此处老子用「天地」这两个字，是以万物之最大者来做个比拟。意思是说，连这么大的天地都还是由无形的大道所生育的，那么由天地所蕴化的那些微小的人或物还用说吗？当然他们也是由大道所生化出来的！

◎大道无情，运行日月：

「日月」是阴阳之最大者。形体之最大者就在天地，而阴阳之最大者则在日月。这日月之所以运行不紊，其所依靠的，也是蕴藏在大道里面那个不变的法则。 「无情」是无私的意思，是不假造作思索，也不会偏袒谁，很自然就会发生的一种变化规则。犹如物理化学的规则一样，它不会偏袒谁，任何人依照一定的条件去实验，都会获致相同的答案。在验室里，如果你将一滴水滴进整桶的盐酸里面，马上会爆炸！坏人去滴会爆炸，好人去滴照样爆炸！它不偏袒谁的，这个就是所谓的「无情」。

大道虽无情，但是它有着一定的规则在造化着，其力量甚至可以生育天地，也可以运行日月，言外之意是说，连阴阳之最大者都还得靠这大道来主宰其运行，何况那些比日月更小的其他东西呢！

以上这两句「生育天地」及「运行日月」，是在凸显天下所有一切万物的造化与运行，都是靠大道来主宰的，它虽无形，它虽无情，但它确实存在，且有无比题妙的智慧与力量！

◎大道无名，长养万物： 「名」是人用来区别万物时所用的称谓，但大道在这些名称出现之前的亿万劫前就已经存在了，因此不论你称呼它什么，一点也改变不了它的本质，它仍然按照已经运行了千秋万载的规则，不断的往前推进！道是万古如斯的定律，是恒定不变的法则，不会因为人们称呼它什么而有所改变的。

相形之下，人们的心量就差得多了，如果你称某人为「董事长」、「总经理」他就显出高兴的样子，觉得很有面子；如果你称某人为「工友」、「打杂的」，他就不高兴，工作起来就意兴阑珊。现在的人去应征个小小的打杂职务，名片上也要取名为○○工程师，做起杂事来才起劲，讲给人家听才有面子。大道就不同，不论你称它什么，它不会为了这个虚名再多努力一点，或是稍有一点懈怠，它永远依照自己千百万年来的步伐，按步就班的往前推进、往前造化。所以说：「大道无名，长养万物。」

◎吾不知其名，强名曰道：

有个东西，它虽然没有形象，但它具足了一切的智能与规则，万古如斯不停的变化着，它造成万物由生到死所有一切的变化过程，生生不息、永无止境。个莫可名状的真宰，我不知道它的名字，就勉强称它为「道」吧！

老君用这段话告诉我们，有形生命的背后，还有一个无形主宰存在，那主宰虽然看不到，却比有形的万物更具体、更重要，那才是我生命的本源与出处。只有那个本源，才是一切学问的根本。而看得到摸得到的东西，实际上却已经处在最末端了。但人们做学问常以看得到、摸得到的才认为存在，这样的做学问态度不免有所疏漏。

孔夫子在易经系辞传里说：「一阴一阳之谓道」，他把这个无形的「道」，解释得更确切，把不好表达的道拆开来，用「阴阳」的造化规则来表达，而阴阳这两个字就是「气」！新时代的人喜欢用「能量」这两个字来称呼道，而所谓「正能量」与「负能量」其实也就是阴阳。可谓各宗派称呼虽然稍有不同，而实际上的本质却是一致的。 孔子发现这个「道」，不外乎就是阴阳二气所组成的，道的变化规则，就是阴阳二气的变化

规则，所以说：「一阴一阳之谓道」。虽然这阴阳两字目前还很难用科学仪器验证，但它正是万物的根本，也是所有学问甚至科学最终的归根处。追求学问最重要的就是找一个根本，古圣先贤追寻到所有生命学问最后的根本处，发现这个共同的根本就是「阴阳」两字！

阴阳的造化规则，就是道的造化规则。了解阴阳的造化规则，就是了解大道的造化规则，也等于是了解了自身的造化规则，自身的造化规则就是你的「性」，而那规则在天地就称为「道」。因此懂得观察一身阴阳的人，就是懂得观察自身大道的人了；懂得运用身中阴阳的人，就是懂得运用一身之道的人。

因此古哲人之所以能够悟澈大道，是由哪里入手的呢？就是由检验「自身」的阴阳之道来入手的。这句「一阴一阳之谓道」真是给我们非常好的启发，因为它让我们在观照自身时，有一个确初的标的可以把握。此后众生可以观照自身阴阳消长的自然，做为直通万物根源的快捷方式，而不会再误入向外求玄的左道旁门了！

现代科学有一个好处，就是将学问分门别类，但这样的分类模式也有一个弱点，就是这些学问若不知怎么去整合去找出它们最后的归结处的话，它们彼此间就会像一盘散沙，不仅各不相干，而且相互抵触。这就是学问没有抓到根本的因素，如果抓到根本，便能够能够大到天文地理，小到人身精气心思性命都能触类旁通而相辅相成了。

孔夫子求学问求了一辈子，都在寻找这一盘散沙的归结处，求到最后他说：「一阴一阳之谓道！」意思是说，有股无形的「气」，它贯穿着万物，万物都是由它的规则所生化出来的。它才是所有学问的根本处，了解了这个股气的自然造化规则，自己的性命就有把握了，天下道理也就能触类旁通而不再相抵触了。

第二章

夫道者，有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。

◎夫道者，有清有浊：

「夫」是发语词，老子语重心长的说「这个道呀！里面包含着清，也包含着浊。」清浊就是阴阳，道的造化就是阴阳二气的造化，道的运行就是阴阳二气的运行。在运行的过程中就会产生「造」与「化」。「造」是立起来，好比建造房屋，由无而变有，慢慢慢慢地变出来；「化」是转换掉，就是由现在的形态转化成另外一种形态，由有变无，慢慢的转化了。 凡物由无变有、由小变大称为「造」，像婴儿慢慢的茁壮叫做「造」。造到了顶点，物极必反，它必须转化，就像人到了最壮年后，便会慢慢的衰老，这个叫做「化」。造化是万物不变的变化规则，有了造化万物才生生不息，而这个变化规则是由谁来主导的呢？就是「道」。 好比水的源头本来是清的，但在奔流的过程中，加入某些因素的变化，就会有的清、有的浊了。道的源头本来也是清的，但在变化的过程中分出了阴与阳，同时也就产生了清与浊。以整体来说称为「道」，分开来说就有阴阳清浊。

道既然有清浊，道所生的万物当然也会有清浊，这也表示当你往内去觉照你的一身之道时，也会如大道般有时经验到清的感受、有时经验到浊的感受！因此当你在反观觉照时，应本于大道自然之理，不论它是清的感受，还是浊的感受，是细微的感受，还是粗重的感受，我们依然应当以着不分别取舍的心境，对它全部含容接纳，和平相处，不必与之有一点点的抗拒或罣碍，这才符合率性无为之道。

◎有动有静：

上一句说道有清的一面，也有浊的一面，而这一句说，它还有静的一面，更有动的一面。道既然有动静，那么由道所创的万物有没有动静呢？必然也同时含有动、静两个层面的。

就像人们有动的时候，也有静的时候。无论你个性再怎么好动，也不能没有静的时候。不论你的个性再怎么好静，也不能没有动的时候。这动静两种特性是同时共存于大道本体之中的。 而「动静」究竟什么意思呢？就像一棵长在路边的植物，看起来一动也不动，够静了吧！但这植物内在的造化却是动的、是活的。如果把这植物内的细微造化过程拍成影片播放出来，那动态连世上第一流的科学家都会大为赞叹的。

道既然有「清浊」、「动静」的层面同时存在，但这对你有什么意义呢？例如当你在反观周身之气的时候，有时候你感觉神清气爽，这就是「清」；可是有时候你觉得你神昏气暗，这就是「浊」；有的时候你会觉得今天气血非常宁静；有的时候你却觉得气血非常活跃。这些不同状态的呈现，都是很自然而正常的，因为「动静清浊」都是大道的变化形态之一，当然它也会随时在你的身中交互呈现着。

动静清浊若不交互变化，则不能完成造化，这些形态交替推演的过程，阴阳就完成了一次完整的造化。好比春、夏、秋、冬不同的气息不停的在轮转，因而才能完成一年的万物变化。春夏秋冬如果不轮转，万物的造化就全部停止了；因为它不停的在更替，才能推动着阴阳造化不断往前推进。

人身也是一样，人身之内一天里就可以有春夏秋冬、动静清浊的变化；一个时刻、一个念头的剎那里，也具足着春夏秋冬、动静清浊的变化。气机有了动静清浊的变化，本性自然的造化才能往前推进。

因此当你往内去觉照一身之气时，身中气机有时清、有时浊、有时动、有时静、有时酸痛、有时麻痒?永远没有一定的形态，这皆是本于大道的自然之理，你都应该全部含容接纳，和平相处，丝毫没有好恶取舍，这才是佛家「如实观照」，及道家「率性无为」的经意所在。

◎天清地浊：

从本段经文开始，老君举大道所生化出来的天、地、男、女?为例，让我们知道这便是大道「动静清浊」最具体的代表物了。老君举大体为例，而在这之下的自然就涵盖在内了。 就像「天地」吧！「天」本是大道一股清气所化成的；「地」本是大道一股浊气所化成的，浊到了极点就变成有形的物质，也就是地。意思是说自身的清浊若不好体会，就让我们看看身外这个天地的形态吧，它们就是清气与浊气的代表物呢！

然而这里所谓的天清地浊，只是拿「天」与「地」来相较所产生的结果，如果我们拿「天」与「道」来比，那相较之下道就是「清，而道所化生出来的「天」就变成浊了。清浊是相对立名的。

好像蛋黄蛋白一样，你把它搅一搅，是分不出来的。但你若把它沉淀一段时间，你会发现蛋黄会一直跑到下面去，蛋白浮到上面来，这两者自然就变成相对。也就是说，这个道的动静清浊，可以两者混合，而也可以两者分离，这个都是大道本自具有的特性之一。分离到终点又混合，混合到终点又分离，这就是道的运行、道的造化。因此「清浊」的名称不可执着。但道理不说不明，若是对清浊还不清楚的话，那就看看「天地」吧！ ◎天动地静：

什么是「动静」？动静也是相对立名的。例如一个人站在地球上来看宇宙，那么我们会说天是动的、地是静的，这也是两点立名的结果。就以天来说，天是大道所造化出来的，而大道已经包含动、静两种层面，所以天体有可能只局限在动的层面吗？不会的，它必也包含着静的层面。而地也是大道所造化出来的，那么地有可能只局限在静的层面吗？不会的，它也必然包含着动的层面。也就是说，天地都必然含有「动静清浊」等层面。那又为什么把天模拟为动？地模拟为静呢？这是以两者比较的立场来立论的，若不先取个立论点来比对，道就无可说了。

◎男清女浊：

物之最大者天地模拟完了，如果还不明了，接下来就举个更切身的东西来模拟吧！男女是物之最切身者，所以现在要以此来比喻道。我们常把天地人并称为「三才」，「才」是本质，三才即是三种具备了道的完美本质的东西。人为什么能成为三才之一呢？为什么小小的人可以与天地来相比呢？那是因为大道在造万物的时候，用了它最精华的一股气，造出了天、地、人，而其余较杂的气则造出了动植物、矿物等。这就是人为什么能与天地配，而称为「万物之灵」的原因。

古人常说：「人为天地之心」，因为大道最精妙的一股气，就在人的身中，就在「男女」的身上了，所以老子在模拟完天地之后，便以更切身的男女色身来做比喻，让我们更确切的了解到大道的样貌，及体会到人身的珍贵。

大道的一股清气造了男，大道的一股浊气造了女，所以说「男清女浊」。清浊都是道的一部分，只不过特性稍有不同，清有清的特性，浊有浊的特性，因禀性不同，所以男女思想、外貌、行为本来天生就有所不同，这是天经地义的事。但从品格上来说，清与浊没有分高低，因为大道本来就有清浊，你如果硬说清的比较高，浊的比较低，那大道少了一边，还叫道吗！清浊同属一道，在大道中清浊是平等的，所以说男女本自平等，无分高下，只是他们的思想、个性、外貌等，因赋性不同而稍有差异罢了。

◎男动女静：

阳气生了男，阴气生了女，阳气好动，而阴气好静，所以男孩子生性都较好动，女孩子生性都较好静，这是普遍的现象。我有一男一女，他们小时候特性就不同，不必谁教，他们自己所选择的玩具就不一样，男孩子从来不拿洋娃娃，拿到就丢了，他所拿的都是汽车、积木、拆拆解解、重新组合的、用力气的、动脑筋的，甚至有暴力倾向的枪等。而女孩子玩的东西都是很可爱的、很温暖的、很细致、很漂亮的，这男孩与女孩天生所爱玩的东西就很不一样，这都是赋性不同的关系。

当然偶而也会看到几个男孩子是很静的，但特例不可为通则，大体上来说，大道用阳的那一边造了好动的男孩，用阴的这一边造了好静的女孩，男女都是大道所化，但动静阴阳有所不同。男的多动一点才觉得舒服，那就是阳气的特质；女的多静一点才觉得舒服，那就是阴气的特质，这些都是气禀的关系，天性使然，不是故意造作的。

◎降本流末，而生万物：

老子在上一段将这阴阳二气模拟为天地、再模拟为男女，而此句再将它模拟到万物身上。也就是从大道，化生到天地、甚至男女，甚至于所有的动物、植物、矿物?都是这大道由同一个本源，慢慢的往末端造化所生出来的，因此称为「降本流末，而生万物。」 「降」就是由高而低，由无极而太极、而两仪、而四相、而八卦，叫做「降」。像泉水从本源一直向下流放，而产生了个种的变化。其言外之意是让我们了解到，万物皆出自于同一个本源。然而这气从本源流到了末端的时候，已经经过种种阴类交媾的变化了，因此与本源已经不一样了。就像从山上冒出来的泉水，一直往山下流，流到最后它的本质虽然依然是水，但成份已经与本源愈来愈不一样了。

「降本流末，而生万物」这句话另有一个更有建设性的言外之意，虽然人们现在已经和本源有所差距了，但是如果懂得溯本之道，懂得逆流而上的话，每个人都可以回溯到完全一样的本源，就像下游的鱼，可以逆流而上，找到最清澈的本源一样，这才是「降本流末，而生万物」的真正用意。

太上老君恐怕人们不懂得溯本去追求本来的生命，不了解人们有一个本性及归宿可以追寻，因此用这句话提醒我们，每个人都是大道所生的，所以人身之中都有道（阴阳二气）的存在，

你在计划之间，没有欲望来袭时的那种强烈冲动，也没有欲罢不能的烦恼牵绊，这种念头通通叫「无念」！对带好恶情绪的念叫「无念」，不叫欲！这个观念一定要辨别清楚，经典才看得懂，也才不会在研究圣贤心法时，堕入顽空之病。

当我想要一个东西，想到心里会难过、会冲动、会有情绪，那么胸中心头一窍（黄庭）内的气血就开始动荡，好像群魔便乱舞了，因此周身的神气便开始飘散。至于内心在罣碍时，为什么神气会飘散呢？这也是本性中自有的功能，这点每个人都可以在自身中体验看看，确实是如此的。

比如一个人连续三天生闷气，你就会发现整个人的精力会不足，气色也会走了样！或是当你盛怒之后，整个人会觉得非常疲累，有时连腰都会酸，背都会痛。可见人们的欲心一动，就立即能耗散我们身中这一股浩然之正气。时间再久一点，你会变得晚上睡不着，白天却起不来，这就是你那安定的精、气、神已经散失大半的证明了。在你身中造化的主轴就是气，气散失了，造化必然迟滞，你的精神必然失调。

好比一个人要得到健康，最起码就是血液循环要流畅，如果你的血管变小了，血液的流动只剩下百分之六十，请问这个代谢效率还可以维持你的健康吗？我想能维持不死就不错了！我们身中的浩然正气也是一样，气散失了、变少了，整个神性的代谢造化功能也迟滞了，去浊留清的功能也降低了，清的留不住，浊的必然增加，所以就愈来愈无精打采，愈来愈昏昏沉沉，这是自然的道理。

有这种情况的人一定常常迟到，上班情绪也会不太好，杂念很多，烦恼很多，因为气一不足就飘荡，气飘荡也等于心情在飘荡，所以心情常常不太好，心情不好又会产生很多渴求，很多「要」与「不要」，就这样走入恶性的循环而无法自拔。这些看起来好像不相干的事，其实都有着非常直接的关系。

若你怀疑这点，只要在日常生活中，观察你的身、心间的交互关系两三天，就可以明白了。这种观察自我内在身心总总变化的学问，就是古圣先贤所谓的「内观」。观察你被周围事物刺激的时候，你身体的气血怎么变化？而气血变化时，心情是否跟着变化？观察一段时间，你自然会楔入主题的。

例如：明天你上班，骑车或坐车到公司的路程中，仔细的观察自己心情变化有多少回，而每一回的心情变化，身内的气血是否跟着起伏，仔细的观察，你会发现无数个当下，气血变化竟是这么的丰富，且与心情间的关系是这么的直接！这点要留待您仔细的观察一阵子，以能明白这个真相的！ 总之，心会扰乱人的气血、精神，这绝不是个理论而已，而是非常确切在你身中发生的事实。好比听到一句话你觉得不入耳、不服气，那当下胸口的气血发生了什么变化？不服气时必有一个感觉在胸中变化，那个感受让人不舒服，不然你怎么知道你不服气？这不是你在头脑里面想着「不服气」三个字而已，事实上这三个字你并未想象，然而你内在有一个非常不舒服的感觉正在发生，是那个感觉代表你的不服气，是那个感觉让你不舒服。所有的情绪都是这样，情绪并非只是一个想法而已，最重要的是一种动荡的感觉。

很多人听经典，听了几年都听不懂，就是分不清楚「思想」与「感受」的差别，结果离开经典所要表达的主题却愈来愈远。就像这个「欲」字，它所述说的只是内心的一种感觉，一种心情，而不是一个思想而已。这个内在的真相，只有在自身中实际检验的人，才能得到确切的把握。

为什么人的心会扰乱我们的神呢？前面说，天地是大道所生的，日月是大道所运行的，万物是大道所长养的，男女是大道所生化的?，那么请问大道是什么？易经说「一阴一阳之谓道」，可见道就是「阴阳」；因此我们可以反过来说，天地是谁生的？是阴阳生的；万物是谁生的？也是阴阳生的；日月是谁来运行的？还是阴阳；而你是谁所生化出来的？还是阴阳！这天底下的任何万物，大到天地，小到一粒质子、一个分子，都是阴阳所造化出来的，当然包含你！

愈来愈有意思了，你的生命既然是阴阳所生化出来的，那么你的「心」是由什么所组成的呢？还是阴阳！一阴一阳之谓道，离了阴阳道不成，甚至连你的心、你的性、你的命，也都是阴阳所组成的。

今天我们的眼睛能够看，正是因为阴阳本自具有的感知功能；你的舌头能够尝味道，也是因为阴阳本自具有的感知功能；今天我们的心能够思考、能感觉，所凭借的是什么呢？也正是阴阳中本自具有的感知功能。

说得再简单一点，你的心就是气，你那内心中的所有情绪、贪嗔痴爱的变化，即是心头一丁点气机的起伏变化而已。那么存在你那心中的「欲」，不也是心头一丁点机气的起伏变化所造成的吗！

我的恩师 马祖曾说：「心即是气」、「心的变化即是气的变化」等至理名言。若未深切的反观，忽然听到这话，大家都想不懂！然而仔细的反观自己的身心变化，这道理是非常明白易懂的。

阴阳里面的感知功能称为「心」，阴阳里的造奇妙化称为「神」。神当然也是阴阳所组成的！「而心扰之」，心可以扰乱神，为什么心可以扰乱你的神？因为心是阴阳做的，神也是阴阳做的，因此它们彼此间是相互影响的。心一动，阴阳就动了！神当然也动了！ 为什么你的心足以破坏你身中那奇妙的造化，因为身中的造化就是阴阳的造化，心一动把阴阳给牵动了，那奇妙的造化当下立即就破坏了！那阴阳本有的造化性质若是没有遭到破坏，或是重新显现出来，佛经中都称为「见性」！见性就是显现出那阴阳原始的造化形性质来，造化之性完美无缺的意思。

人类应有的造化，在本性中早己具有，人们返本还原的造化，也在本性中早已具有，能够唤醒这个本自具有的造化机制的人，我们就称他为「见性」的人。见了性就是全了天赋的造化，如此才能往佛的路上迈进，所以佛家说：「见性成佛」。

然而本性被「心」给扰乱了，而心则是是被「欲」给牵累了！心不先清明，则性无以显现，所以佛家说：「明心而后才见性；见性而后成佛」，「明心」就是把那心中的「欲」都认清、都拔除，扰乱性的因素拔除之后，才能见性，这是圣贤一贯的修行脉络，这便是修行的次第。由此也可见老子所提倡的修行理论，与释迦牟尼佛所提倡的，实际上完全一致。

很多人听到这里常常有个疑惑，难道人的心不能有什么思考吗？可以的，思考、计划事情的本身不叫做动心，也不会破坏本性的造化；只有胸中气血有「欲牵之」的时候，才称为动心，才会破坏本性中的造化。这一定要分辨清楚才行。

「欲」就是夹杂情绪的冲动，譬如：我想要一台车，我朝朝暮暮想着一台车，得不到时心里就好烦，好冲动！这就是「欲」。如果只是脑中想着「我想要一台车」这并没有欲；但是我要一台车，想到没有要到不行，我觉得没有这台车子很没有面子，为此我觉得很难过?这样样便是「欲牵之」的当下了。反过来说，当我有一台名贵的车，所以在别人面前我感觉倍感尊荣，得意洋洋，这样也是「欲牵之」的当下了。

我所要表达的是「欲」是一种情绪，是胸中的一种冲动，是一种不能自已、不能释怀的感觉?那个胸中的感觉才叫「欲念」。然而那股感觉的真相，只是一股气的变化，一种能量的变化，说得通俗一点，就是一种感受的变化。

「欲」是一种好恶的感觉，对着无意义的气血活动，竟攀附了好恶的意义，这就是「欲」。这种感受会演变成我们的情绪，情绪常常牵动，我们就会感到疲累，因为它牵扰了我们的神性，损失了我们的元气，更会不断牵扰我们的心思，造成更多的情绪。因此我们不要老是误以为烦恼的元凶是脑中的想法，其实真正的元凶是胸中的「感受」。 当你要一个东西、渴求一个东西的时候，反观你的身体必有一些冲动，那个冲动致使你必须要、你很想要?，那个感觉在你渴求任何东西的时候都会出现，那个感觉才称为「欲」。 反之当我内心产生抗拒、不悦、厌烦、忧伤?的时候，身中也必有一股股感受冲动正在升起，

是它使我久久不能自已，那个冲动也称为「欲」。这「贪嗔」两者的形态虽有一点差别，但都离不开气的消长形态而已。

仔细的反观自身，您终究会发现，所谓的「欲」就是一种能量的冲动，而所谓能量的冲动，就是气在胸中的一丁点变化而已。而那气的变化本无意义、本无烦恼，但那气的变化的当下，却被你误判为具有贪嗔意义的冲动，你不是因此堕入抗拒不已，就是堕入贪爱不已，这才是罪与烦恼的根源。您若能在自身中经验到这个事实，将「欲」与「气机的真相」比对出个究竟来，烦恼的当下即刻获得解脱。

因此想要寻求解脱的人，必需要开始学习在日常生活中，观察什么叫欲？为什么我说欲是攀附在气上？为什么心跟气有关？你要常常观察身心的关系，例如你疲惫的时候，你要观察身体的什么地方使你有这种感觉？你饿了的时候就观察，那个想吃的渴望在哪里发生？除了胃部有感觉以外，其它什么地方有冲动的感觉？身体用什么形式传达给你这么渴求食物的欲望？

想上厕所的时候就观察，那个使我我迫不及待一定要去的感觉从哪儿散发出来？你一定觉得膀胱有一点胀，但只有这样吗？你要自己找答案，这个答案我给你是没有用的，你必须亲身去经验。

当你昏昏沉沉快睡去的时候，那个昏沉感在哪里？从哪里发生？你躺在床上在身体上一区区的找，你先动动手，手很困吗？不会！你动动头，头很困吗？你说对啊，头很困，在哪里？左边还是右边？比较看看，这是我多年前常做的事，当你觉得有一种渴望、一种心情，你就动动这边动动那边，常常往自身上观察，这就是内观你的本体的开始。

清静经在第七章中，老子就会讲到内观的重要，及内观的方法了。内观就是观察自己身上的一切感受变化，与起心动念之间的关系。这学问你所凭借的就是你的感觉、感受。去感觉你是如何将本无意义的气机变化分出好恶的？这点你得先看出一个眉目，起码你要知道「欲」在身中究竟是长什么样子，再进入清静经的下一章才能切入主轴。因为下一章说：「能遣其欲，而心自静」，能够遣除他的欲，心自然静下来了。你如果连「欲」攀附在那儿都分不清楚的话，就无从体验起了。

也许你会说，欲望是什么？我还要你讲吗？我从小活到这么大，我还不知道什么叫欲吗！这话可别说得太满，那可未必尽然！事实上只有极少数的人知道自己身中欲望的真相呢！当你仔细的观察，你会发现就连这个最简单的欲念：「我好想拥有那个东西哦！」你未必知道发出这个念头之前，胸中到底先发生了什么变化！ 你会说：「就只是我想要呀！」是吗？那为什么很多人明明知道这是不对的，他还在脑袋里不断的对自己说「不行」！但是最后还是去犯错了！这是他想要吗？其实它不想要，但是「理智」战不过「冲动」！最后主宰它的，往往是胸中「冲动」的那一丁点感觉而已。 再例如说：「那人讲话，听了真烦！」碰到这种情况，先不要去分析他为什么令我很烦，也不需要着找一些好听的道理来转疑自己心中的那个不快。因为这样总是在「时时勤拂拭」，没完没了的！不如干脆直接观察那个「烦」在我身上的什么位置发生呢？你想都不用想就会说「在心里」！但心在哪里呢？摸摸看！用手去触摸那个不快的感觉，你就能摸到「胸口」了！ 而此刻胸口里面发生了什么事令你如此的难过呢？是什么感觉令你「好烦」！你会说里面好烦，但这样等于没有说出答案，里面到底是什么感觉让你觉得烦呢？这些是你的功课，你要在自己身中体会观察，才能知道「欲」是什么？

欲在身中是什么真相？经过不断的观察，你终究会发现，「欲」一动的当下，也就是胸中气机在暗潮汹涌的当下，这是同一剎那的事。你的胸中有一股气在萦绕的时候，你的思维便会随着这一股气而开始飘动不已。除了少数的智者能够跳脱这个气血波动的控制之外，绝大多数的众生都会跟着气血的起伏而翩然起舞，而不能自已。

对于众生来说，胸中的气一动就代表欲在动，欲在动就代表心在动，心一动则不仅只有行为

会偏差，连内在的「神性」也一并被牵动，神性一动则周身的先天造化完全被扰乱了，这就是众生无法走向天堂之路的原因所在。

这个「欲」字在你身中是一种感觉，而不是一种思考而已，好比「我很喜欢这个人」，这是一种感觉，而不是一个思考，不是头脑说“喜欢吧！”你就会喜欢的；但是当喜欢的感觉缠住你的时候，纵然你脑袋不断的说“不喜欢！”但你的内心依然喜欢得不得了！ 因此「欲」是一种在内心冲动不已的感觉，而感觉的激荡起伏，其实就是一股气机在激荡，说得明白一点，就是一股“能量”在变化而已。然而能量不论怎么变化，它本不代表任何意义的！而众生对方寸中那股能量变化的看法产生了问题，他们把某种形态的能量看成喜欢，又把某种形态的能量看成不喜欢，当六根接受到外物的讯息，而在内心产生些微能量变化的同时，众生们就不停的对无意义的气机，攀附上无限的贪嗔好恶（欲）的分别知见，并且愿意终身受那一丁点能量变化及错误知见的操控，这是天下众生早已根深蒂固的习性模式了！ 然而心中会有陷入欲的时候，也有无欲的时候。我们所要治的是「欲」，而不是「无欲」的部分。因为没有欲的部分本来就不会牵扰人，也不会牵扰到我们的神性，它当然可以自由存在的。这个差异你一定得分清楚，才不会修了半天，欲没除掉反而修成一身的完空执着。稍加观察，你就能分出他们的不同，也才能了解这个主题对于你的日常生活影响有多大，危害到什么程度。

当然很多人觉得「欲」这个字还不简单，欲就是欲念、就是欲望，这样就可以一语带过，何必讲那么多！但这样的解释对于你的实修又有什么帮助？还有大家在修行的一开始，每天都在研究怎么样没有欲，怎么样使欲望消退，我说这样虽然好，但不够根本。因为想要有所进步，一开始你就要耐住性子慢慢反观，你得要先了解什么是欲，看出你的欲在胸中是什么真相？它在哪里？怎么发生？一天大概发作几次？大半属于哪种类型的欲？它每次来多久才散去？你多半用什么方法对治？能不能在当下得到解脱？有没有符合「如是观」及「无为」的经意，有没有究竟？这些都是非常重要的问题。

这些根本的问题，如果无法在自身中验证出个眉目来，想要看懂任何一部经文，讲实在话，你只能做白话翻译，至于真正的内涵，根本无法了解的。就像清静经中的「欲」字，指的是胸中的气机、胸中的冲动能量，而你说的「欲」，只是欲望两字，或是脑中的一个想法，丝毫没有交集，经读得再多，修得再久，也没丝毫效用的。

但这过程中，也许你会像一些学员一样，刚开始观察时觉得自己没有什么欲望，觉得自己很完美！但是观了几个月后慢慢发现「我的欲望怎么这么多！都是那个张庆祥害的，教我什么观察，才让我变成这么多欲！这么丑陋！」我曾经接到几通这样指责的电话，说他没学黄庭禅以前本来是很好的，学了黄庭禅以后，怎么自己变这么丑陋！我说丑陋不是我造成的，你本来就这样，只是你以前没有仔细的自我观察而已。

修行就像在为自己治病一样，一开始要先找出自己的病，这是好事，绝不是坏事，隐藏自己的病情才是无可救药。看到自己不净的欲是如此的多，看到自己的内在是如此的鄙陋，这就像是找到病因一样，这才是踏上修行的第一步。

前面我们已经了解，心中那些「要」与「不要」的冲动都算欲，「喜欢」与「讨厌」也都算欲，凡是有贪嗔好恶的对待感受都算！你说：「很讨厌！」你嘴巴说很讨厌，那不叫讨厌，讨厌是在心中充满一个感觉、一种抗拒，那个才叫讨厌、才叫欲。 大多数的人都很怕人家批评，而这也代表喜欢人家褒奖。但如果人家褒奖你，你又说没有啦！又开始扭捏，因为你会害羞，害羞时又有一种讨厌感浮上来，我讨厌被众目睽睽所注目，我们就是这样子，一天之中心情起起伏伏到底有几回！

在一般人的生活中，信手拈来都是欲的影子，这对待之害是这么的无孔不入，人心几乎是时时刻刻都在被牵扰，我们的神性几乎没有完好的一刻！为什么说修道如牛毛，成道如牛角？因为清楚欲望是什么的人很少，而能藉由反观去认清的又更少！

第五章

常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。 ◎常能遣其欲，而心自静： 「常」就是日常的时时刻刻中；「遣」是去除；时时刻刻都能够反观气机的实相，遣去攀附在上面的对待知见，就是「常能遣其欲」的意思。所谓对待知见拿掉，指的不是拿掉头脑中的思考，不是叫你的脑海里不要想起对错的、美丑的、或好坏的?等字眼，也不是叫你不要想起我要、我不要?等字眼，这样的见解对修行是毫无帮助的。

所谓不被贪嗔对待及分别知见所捆绑，是要对「胸中」任何正在升起的感受，不要加以分别取舍，只是看着它自在的发生，看着那股能量自在的来去，就像站在山头看着云雾在山头升降一般，投入其中，只是不与云雾有什么罣碍而已。

真正的「内心」就藏在我们的胸膛的两乳之中，深度约在皮下两三寸的地方，那才是情绪的战场，分别知见的所在。黄帝内经称它为「膻中」，帝尧以前有个修行人录图子称它为「黄庭」，孔子在易经中称它为「黄中」，佛陀称它为「心轮」，修行人称它为「方寸」，读书人称它为「寸衷、衷心」，众生称它为「心头、内心」?我则喜欢「黄庭」这名字，因为它出现在五教之前，没有派别的纷争。（有关黄庭的真相，请详阅愚着「失落的内心」，或上「黄庭禅」网站下载便能明了。）

佛家说「观自在」就是在讲内心的自在意境。但要记得，内心的自在不是把感觉拿掉，或转移掉，也不是把想法、念头都拿掉，而是要把你对黄庭那股能量的分别取舍拿掉，把你对那股气的好恶知见拿掉！若真的能对黄庭的那股能量不存任何取舍知见，你必能任它在你的身中自在自去，不再因为它的存在，或有任何改变而有丝毫罣碍的。那时不论你的情绪如何的动荡，一点也不会因此而感到烦恼的。

若是你还是想要把这一丁点本无意义的气机消灭掉、转移掉，那就表示你对它还有好恶取舍的知见存在，这不叫「观自在」，也不叫「如是观」。纵然你能抚平你的情绪而获得清静，这也是非常短暂的「假清静」而已。古圣先贤「惟精惟一允执厥中」的不二心法，其难以悟入的地方，就是在这个「气机实相」的环节上，这点是非常重要的。

其实要观察你的「欲」在身中的真相并不难，只要静静的观察一个月，就能有很大的收获。但接下来要如何遣除你的「欲」呢？若不得要领，这可不是件容易的事！好比你告诉自己不要再贪爱了，但是当全身充满一种贪爱的感觉的时候，脑中那个「不要贪」的想法，根本就发挥不了作用；你告诉自己不要在意，但当身中那一丁点能量充满「在意」的知见时，那脑中的理智往往毫无作用。因为「内心」那一丁点能量的冲动，往往会胜过脑袋中的理智。最后想法归想法，做法归做法，内心与想法常常矛盾不堪。

多数的人一听到「清静」就直觉的认为，是不是要把身体的所有不快感觉都拿掉？或是不是要把想法也拿掉。可惜「感觉」与「想法」都是我们生命的基本功能，就像眼能看、耳能听一样，他们永远不可能拿掉的！就算没了肉体，做了鬼、做了佛，依然充满着感觉、思考、看、听的能力，若没了这些能力，那也无法感觉地狱的苦及天堂的乐了，那去天堂或地狱又有什么差别呢？

既然胸中那令我不快的感觉是拿不掉的，那么要如何不受感觉与想法所操控呢？其关键并不是要拿掉感觉及想法，而是要放下攀附在「黄庭」感受上的分别知见。

不要让胸中的一丁点能量变化与好恶知见相联结，因为能量毕竟只是能量，不论它在胸中如何起伏变化，不论它在胸中如何来来去去，它依然不代表任何意义。透过观照的练习，你将保有这个原始的知觉，其余的知见都加不上去，这能量可以与你的心情无关，可以与你的欲望无关，请不要错以为它就是你的心情，也你不要把它看成你的欲望。只是学习看着它本无意义的原貌，你的欲、你的烦恼罣碍自然就不见了。

假设这里有两个人，一个习惯看着胸中气机生灭起伏的实相，不论胸中发生什么感受，它总是悠闲的任其自然发生；一个则将胸中能量的变化解读为好恶的心情，一点点发生就奔忙于想要去改造或去除它；由于这两者于胸中感受知见的不同，而产生出来的心境质量，将有天壤之别。

习惯看能量实相的人，因为没有好恶知见，故不易受感受的牵累，脑中的思緖也将渐渐变得非常简单清晰，这是很自然的效果；而习惯把能量加上好恶知见的人，胸中只要有一点点感受在变化，就容易受到好恶的牵累，心一有了拖累，脑中的思绪也就渐渐变得非常的复杂飘荡。

这就像马和马车之间的关系，马走歪了，马车当然也会跟着走歪了。因此当马车走不正时，你要打马车还是打马呢？当然要打马才有用！就像情绪管理一样，脑中的念头就像马车，而黄庭中的情绪就像那匹马，这两者若出了问题，要处理谁才会有效果呢？答案是「内心的情绪」。只要内心气机上不再攀附知见，脑袋自然就会平稳下来。

但不幸的是，最后他总是误以为是脑袋的想法出了问题，整日都在设法想让脑袋停下来，好像那个愚笨的马夫，不断的鞭打马车一样，总是得不到好的效果。每当胸中的感受一来袭，他立即无法自拔，并且脑中还会因此激发出更多扰人的念头出来。这种情绪管理的方式其实是本末倒置，功效非常短暂的。

所以「遣其欲」要从哪里遣呢？若比较「胸中感受」及「脑中思考」这两者来说，关键在于正了「你对胸中感受的知见」，这点分别知见若能透过观照加以导正，则脑中多如牛毛的飘荡思緖，将不平而自平矣。

凡事要成功必要找对方法，「欲」是一种感觉上的知见，因此要遣去你的欲，要从正了感觉上的知见来着手，虽然这样听比较不容易懂，但是只有这样做才是有用的。

只有导正你对胸中感受的知见，才有可能使你从「欲」的捆绑中解脱出来。而不是一直在脑中告诉自己，这个不对、那个不该、我不能如此?你这样一直告诉自己，并不是没有用，而是只能得到短暂的作用，最后你不是感到内心无比的矛盾，就是觉得老是在欺骗自己，以至于澈底的失败。

不能遣除欲望的人，心就乱，能够遣除欲望的人，心就静。接下来我要来解释什么叫「静」。经典所谓的静，不是举止动静的静，而是顺着本性才叫静，静与动相对，「顺性曰静，逆性曰动！」静就是顺着身中本性的自然律动叫做静，违反这个本性的自然律动一概叫做动。 人身气机在身中自在运行的规律，应该是静态？还是动态呢？那是不一定的，它有时静，有时动，它有自然的调节规则存在。你说现在太阳到底应该在天的东边，还是在中间，还是在西边才对？不是停在哪一个刻度的问题，这些答案都对，它应该有一个自然的运动规则存在，符合这个规则都叫静，不符合这个规则都叫动。

好比太阳从东边起来西边下去，你说它是动还是静？这就是静。因为它没有一点点人为的造作去破坏原有的规律。同样的，人心的静，也是指那自然的规律而言。人心可以思考、可以计划、可以谋略、可以感觉?，这都属于人心的自然功能的一部分，它本来就该这样。如果人心顺着它应有的功能来运作、来思考、来感觉，我们说它是动还是静？是静！

人心里面对于气机的起伏有非常敏锐的觉知力，但这个天然的觉知里，对于气血的起伏未攀附任何贪嗔痴爱的意义在里面，只是觉知它的起伏、它的律动，很舒畅的，这就叫「赤子心」。然而在我们成长的过程中，我们对于胸中气血的认知，遭受到前所未有的好恶污染，之后每当胸中气血一动，总是代表着无限的好恶心情、无限的欲望冲动在里面。 每当我们面对到某种的情境，胸中就会有类似的感觉出现，同一个当下也就是有类似的心情、及类似的想法出现。譬如：一个很洁癖的人，每次看到有人吐痰，胸中总是会产生一种不快的感觉，每一次都差不多。以后不论什么原因，只要那个代表不快的感觉一上来，纵然不是因看到别人吐痰而发生，他都会感受到一种不快的感受，这就叫「好恶知见」，叫「习性」，

或称为「情识」。

这种习性一但被深深的记录在潜意识之中，我们的人生就会像机器人一样，已经被某种知见给锁定操控了。以后一有那种气血、那种能量发生，马上就会被某种心情给枷锁住了。这样的人跟机器人一样，哪里有自由可言！每当他胸中的气血忽快忽慢、忽来忽去，心情就跟着忽上忽下、忽好忽坏，终其一辈子千篇一律，毫无弹性，这就是修行中所谓的「执着」。 几乎所有的人就是这样被习性给设定了，消沉的人被自己设定成消沉的模式，哀伤的人被自己设定成哀伤的模式，愤怒的人被自己设定成愤怒的模式，烦恼的人被自己设定成烦恼的模式?我们已经被自己的习性所设定了！而这个习性模式，并非来自于你的脑袋想要被设定，而是被胸中那股气的感知模式把你给锁定住了。

因此内观的第一要务，就是先要认清胸中这个主角，及你被它所捆绑的事实，如果你不能在自身上认识到这个事实，任你如何调整脑中的想法，也无法从烦恼里解脱出来。

所以，遣欲不是从字眼上、理论上来遣，而是要把你攀附在胸口内的分别知见拿掉而已！感觉永远都会存在，你所要拿掉的不是所有的感觉，也不是所有的想法，而是只要拿掉攀附在胸口的分别知见而已！

体会到这一环节，就可以了解到三教圣人所谓「密传的心法」了。「密」的意思是在语言之外。所谓「密传」不是故意不讲，而是因为这份真觉只能在自己的身中体验，语言所不能破，只有靠反观省察方有着落，所以才称「密」。密传不是两个人关起门来偷偷讲，圣贤早就将这密传的心法，在经典中写得明明白白了，哪有什么不能讲的，只是讲了半天没人听得懂，传了半天传不出去，所以才叫「密」传。将你攀附在心头一气上的分别知见拿掉，只是看着它那本无意义的实相，欲望就不见了，欲望就遣除了，心就静了，这就是圣圣渊渊所「密传」的真境。

人们常常「欲清静不得清静」，这是为什么呢？并非他的脑袋不想要清静，他的脑袋一直都没问题，因为他「一直都想着要清静」！只是他的内心对于气的分别知见还没有去除。因此只要对内心气机起伏的真相重新认识，用一段时间练习与它和平相处，你便能重新找回失去已久，在本性中早就具足的安宁。

而这学问的诀窍，就在面对一个和以前完全相同的感受浮上胸膛的当下，很仔细的去反观这个气血本无意义的真相，去练习让它自来自去，而不与之有一点点的抵抗或助长。只是静静的和它共处，任其自在，便己符合金刚经的「如是观」，及心经「观自在」的真义，而这一剎那，也正是「觉悟」的剎那。 觉悟就是了悟了本我的真相，但一开始你也许只能体会到几秒钟的觉悟，感觉到在这样的气血浮动当下，原来是可以毫无分别取舍的任其自在，原来它可以让气血单独的存在于原有的律动之中，原来可以气自气、我自我。

仔细的觉观自己的胸中，你将会在各种或动或静的气机感受里面，尝到前所未有的解脱与法喜。而后再把这个觉悟气机实相的时间慢慢加长，加长到生活中的每一刻都应用自如，这就是老君所说的「常能遣其欲」的「常」字，也正是颜子「三月不违仁」的真境。仁是种性，能够持续三个月都能观照他的本质，都不违背他圆满的种性，都能遣其欲的人，六个月，甚至六年对他来说，也是易如反掌的。圣贤不希望讲得太长，让众生气馁，所以讲「三月」，以便鼓励众生向学。而老子以个「常」字代表每个当下。

◎澄其心，而神自清： 澄其心的「澄」字，就像水漫漫的沉淀，是渐渐明朗的意思。好比往自己的胸中慢慢的观察，把过去那些执着已久的分别取舍模式，慢慢厘清，找出它的真相，这个过程叫「澄其心」。而神是什么呢？「神」指的不是外面的神明，而是你的神性，是性中奇妙的造化机能。透过实相的练习，渐渐明了你的心，本性中的造化机能就清朗了，就圆满了。故曰「澄其心而神

自清」。

又人身中有七个重要的能量场，分别是顶轮、额轮、喉轮、心轮、脐轮、丹轮、底轮等。其中的额轮、心轮、丹轮等三个重要的气场，道家称为上丹田、中丹田、下丹田。这三个能量场，也就是人身精（在下丹田）、气（在中丹田）、神（在上丹田）的所在位置。精、气、神都是能量的代名词，能量之浊而能见者谓之精（主一身精力），升华到清而无形者谓之气（主情绪），再升华到至清至灵谓之神（主思考）。

因此精气神三者是相关联的，精若缺了气必躁动，气若躁动了神必昏沉。因此当心轮这个气场观照得自在之后，升华到额轮的神就自然渐渐清明，神清明了，脑中的思绪就不会飘飘荡荡了。因此先观照内心的自在，才能安定脑中的思虑，这两者有非常密切的关系。就像前文提过，马车歪了，必需导正拉车的马才有用的，故曰「澄其心而神自清」。

◎自然六欲不生，三毒消灭：

六欲即是眼睛贪色，耳朵贪听，鼻子贪香，舌头贪味，身体贪触，意念贪法。三毒是贪、嗔、痴。六欲是因六根接触六尘而生的种种欲望。然而这些欲望，却不是发生在眼耳鼻舌身意这六根上。并不是眼贪爱看色，而是心在贪；也不是听在贪听，而是心在贪，其它诸根亦然。 久于内观的人便能觉察到，每当六根与六尘（色声香味触法）接触时，胸中便会产生一些微量的气机变化，是这些胸中的变化，才勾引出各种贪嗔痴的起起伏伏。也就是说，人们的欲望只发在胸口正中的「黄庭」一窍内而已！ 这「六欲」、「三毒」都发生在小小的黄庭里面，是它主宰着人们一切好恶情感，甚至也能扭曲了脑中理智的思考方向，所以黄庭这一窍才被古圣先贤冠上一个名词，叫做「人心」！而且说「人心惟危」！它是那么的危险，因为人的身体这么大，却只有这一方寸内能有欲望的发生。这点你得要慢慢的观察，或者参加两天一夜的「黄庭禅」的研修课程，透过逐步踏实遣欲澄心的深刻体验，才能慢慢在自身中，证明这个不变的真理！ 讲到这儿，「欲」的范围已明显缩小了，我们将渐渐在自身中，找到真正「欲望」的根源了！欲望与脑中的思考是有差别的，平日脑中的念头虽多，但仔细观照平日那些念头的本身，就像风一样的从脑中飘过，本不痛苦的。若不配上胸中那股冲动的能量时，都成不了贪嗔，都叫「无念」，都不叫「动念」！脑中思想配上胸中冲动的欲望时，才叫做「动念」！了解了这个差别，我们才能正确的把「动念」的范围缩小，不致于堕入顽空的陷阱之中。 每当我们的六根与六尘接触后，常在身中或胸中发生一些微量的气机变化，这些微量的感觉，并不一定都代表有「欲望」的意义，有时它就像风一样的自来自去，而你对它也一直无罣无碍，那么这感受的存在与否，对你都没有影响，这便是六祖所说的「本来无一物」的境界（「物」即是贪嗔好恶的知见）。 例如，平常观照手中的感觉、脚中的感觉，甚至其身体其它各部位的感觉，它虽然都有感觉，但都不会有「贪嗔」的意义掺杂于其间，都维持着「本来无物」的清真。

但当我们对胸中的发生有所分别取舍时，便给予人们有强烈的「贪」或「嗔」的冲动，此时我们已将这本无意义的气机变化，攀附了贪嗔，变成了烦恼，我们才称为「欲」。也因为我们对胸中气机不断攀附着好恶的知见（有物），才会像神秀一般，不断走在「时时勤拂拭」的奔忙道路上。

只要反观黄庭一窍内，气机灭起伏的实相，实相显现的当下，自然六欲、三毒都无法在内心驻足。那么你可能会问，当六欲不生、三毒消灭时，内心还剩下什么？就只是剩下气机自在的生灭起伏而已。「不生」、「消灭」不是胸中气机毫无变化，也不是毫无感觉，也不是脑袋毫无想法；而是气归气的清真、思归思的活泼、事理归事理的正直。分别对待的知见不攀附在气机起伏变化上，就叫「六欲不生，三毒消灭」了。

此章是要我们了解，想要让你的神（脑中的思绪、身中的造化）能够清澈，就要从「遣欲澄

心」开始。然而这个「欲」字，因为一直都没有在胸中被观察个透澈来，所以大家都停留在白话翻译，或是逻辑的理解上，而末在内心直接与「欲」字见见面，更惶论如何「遣欲」呢！ 「欲」是黄庭中的感受，「三毒」也是黄庭中的感受。感受的冲动才是欲、才是毒。遣其欲也好，消三毒也好，都是从你身体的感受中，去除攀附的知见，而不是让身体没有感受，也不是让脑袋没有想法的顽空。

第六章

所以不能者，为心未澄，欲未遣也。 所谓「心未澄」、「欲未遣」就只在黄庭中的一个「攀附」而已！什么叫攀附？例如：早上叫小孩起床上学，叫了好几次他都不起来，真是气死我也！这时观照身体，胸中充满了怒气，一股冲动的能量。我们虽然知道能量本无意义，但此刻满腔的能量却充满着非常「愤怒」的意思？且那股气越强，愤怒就越大；那股气越动荡，就越是气得不得了！这就是那本无意义的能量已经「攀附好恶知见」，这就是我所说的「攀附」，这个攀附也是所有「执着」的根源。而此刻这股本无意义的能量，却让你感到很不舒服，让你有「心情很不好」的意义，让你很想把那感觉去之而后快，但却苦于无法去除掉。这种心境就叫「罣碍」，这种挣扎叫「烦恼」，而这种去之而后快的对治烦恼方式，便叫「时时勤拂拭」。 去除攀附的诀窍就在「实相」两个字，然而身中的实相是什么呢？好比喜怒正在发动时，仔细的观照你的身中，正有一团的气在变化着，你感到血液有点扩张、心跳有点快、胸口温度高了一点、压力紧了一点、全身有一股热流在乱窜?身中的真相就仅只是这样，但更重要的是你真的体会到，它们都不代表任何好恶的意义！反观这个真相，便是「遣其欲」、「澄其心」的开始，也是六欲不生、三毒消灭的开始。

第七章

能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既无，唯见于空。

老君上一节说一个人之所以不能够照见自在清明的本性，原因在他的心没有澄。而心没有澄的原因在哪里？在于欲没有遣。欲没有遣的原因在哪里？在于不知道要反观你心中的实相，没有把心中那股能量的实相辨别清楚。只要你详细的比对观察，这个答案马上呼之欲出！澄心遣欲的功效将慢慢的发生了。因此本节才会接「能遣之者，内观其心?」这段文章！ 这段文章老君一开始就说要「内观其心」，因此各位若想得到先圣先贤的自由自在，你要不要内观你的内心呢？我常听到有些愩高的人，高举着下巴说他不必内观、也不必外观！真是令我非常遗憾！

接下来这第七、八两章，便是整个清静经教我们如何去除烦恼、返回清静的主轴所在，里面直接谈到了老子教导众生澄心遣欲最直接的方法，所以这两章非常重要。至于如何遣欲澄心呢？接下来让我逐句为各位解开这些迷团。

◎能遣之者，内观其心，心无其心；

「之」就是前文所讲的「欲」字。清静的关键在遣欲，而要如何遣欲呢？方法就在这句「内观其心」了！观照那个贪嗔欲望的感受在哪里？什么形态的能量让你变得如此的冲动？不同情绪发生时，那能量有什么相同之处？或有什么不同之处？而那能量原本的真相究竟如何？这都是你应该要去观察觉照的课题。唯有在黄庭中观察出这些问题的真相，才能踏上遣欲澄心的道路。

「观」是什么意思？「观」是去感觉，去觉察起心动念的真相，去觉察烦恼罣碍的真相，去觉察自性本来的实相，都叫做「观」。用眼睛直视叫看，用感觉去体会叫「观」。

实际上「观照」是个非常平常的能力，没什么困难的。好比我问你「现在肚子饿了没？」你说「有一点」！为什么你知道有点饿？因为你能感觉，当你去感觉时，就是「观」。

观照的工作虽然可以在全身上下所有的感受中进行，但老子说，最重要的是要「内观其心」，因为全身的感受都与黄庭相连，只有黄庭一窍内的感受，能显现贪嗔好恶的意义，因此内观若失去此一主轴，不论你学内观多久，也就等于不曾观照过自己的内心了。 观照你的心就是要了解，什么才是你的心？你的心怎么运作？你那充满贪嗔好恶的烦恼，究竟是被什么力量给牵制着？无相无念的本心应该是什么样子？究竟的解脱与安宁又是什么样的感觉？这一大堆的问题，很多人修行了一辈子也没想过的！然而这些可以不必了解，就自称已经「解脱」了吗？

然而内观其心要观照到什么地步，才是究竟的解脱之道呢？老子说要观照到「心无其心」才行！什么是心无其心呢？并非把心中本自具有的感知功能也给抹灭掉，而是只去除一些不该存在心中的污染知见物而已。

例如：人们的脑袋本来具有可以思考功能，人们的黄庭本来具有丰富的情感的功能，人们的肢体本来具有能感受的功能?等这些都是人身本自具有的正常功能，这些功能都应当可以自然的存在，因为它们的存在并不影响我们清静的本质，而且更可以在多彩多姿的生活中，验证清静的真谛。

然而圣贤要我们要从心上去除的是哪一部分呢？就只是「欲」这个部分而已！不要像那些顽空学者，错以为是要把你脑中的思考、心中的情感、甚至身中的感觉等全部去除才肯罢休。 因为「欲」是后天的熏染，不是先天的实相，不是本自具有的本质，这外来之物有碍于本性，因此修行之初必须先对它有所认识，然后才能将它去除。你先要了解什么是你的欲？欲在身中的真相是什么？这真是踏上遣欲的第一个困难点。

但这样还不行，还要观到「心无其心」才行。「无其心」不是没有心、不是没有思考、不是没有感觉?，而是在任何内在气血奔腾的当下，往内觉知只剩下气机起伏的原始波动而已，不再攀附上贪嗔、计较、竞争?等不纯净的知见在里面，只剩下全身一段纯正浩然刚健的正气在蕴化而已，这叫做「心无其心」。

我的先师曾说过，修心要「内观其心，心无其心，只有一点空灵之气」；也说过「空中妙有，有什么？有一股浩然正气！」这样的话。意即在任何情绪奔腾的当下，盯着实相看，最后包含黄庭、脑袋、甚至全身在内，都只剩下一股浩然正气的畅然觉受，别无其它分别知见，这就是所谓「只有一点空灵之气」！只剩下这样，其它别无意义了，这也就是老子所谓「心无其心」的真义。

「心无其心」的前一个心字是本心，后一个心字是凡心、是欲念。只有本心，没有凡心、没有欲念，所以叫做「心无其心」。只剩下一点空灵之气的真觉。 「空灵之气」就是「浩然正气」，也是「清净法身」，它在你身中是什么感觉？这个感觉如果你一开始在胸中不容易验证，你可以先在身体的其它部位观察。平时身体的其它部位有没有「气」的存在？孟子说：「气者体之充也」，它当然随时都充沛在身体的每一个部位，只是不够浩然，所以不易觉察而已。

而观察全身的浩然之气，最方便的方法就是让身体动起来。譬如：原地跑步三分钟，然后停下来，此刻观察你的手掌、你的全身，与未跑之前的不同处，就是全身多了一股「充沛的能量」。

或者你可以举起双手鼓鼓掌，然后停下来，仔细观察此刻掌中存在着什么样的感觉？你会发现整个掌中充满着细细麻麻的感觉，有的说像千万只蚂蚁的感觉，有的说像电流的感觉?那就是我所说的「气」。这股气平时就充满在你的全身，却不带着任何好恶的知见，因此称为「空灵之气」，佛家则称为「实相」。而您若能连黄庭中的那一股气，也能如实的去观照它的实相与自在，便是「心无其心」的当下了。

刚才所说的方式，都是让身体动起来，以便刺激那股气，让它更为明显，以便观察。但若是平常没事时，请你体察你的身体、体察你的黄庭，你还能感觉到里面微微变化的气息吗？当

更雄辩的口才之中，那病更是难以去除，因此「无无」马上又成为凶义了！

就像这样，随着在洗心涤虑的道路上一层层的突破，因为达到「无无」的突破而在胸口升起一阵阵的气血时，又隐隐带着成就感、得意的声音！智慧者立即觉知这个气血亦非清静，故而再举起观空的真觉，直观其本无意义的起伏的原貌，将知见再做个澈底消音，将它再观个水落石出来，这个因「无无」而起的病终于又没了，这才叫做「无无亦无」。 如果我们把「空」讲成净相（因自以为是而显现出得貌），这个「无」就是高级的净相，而「无无」更是超级的大净相，因为它包装得更接近自然，不只别人看不出，连自己也分辨不出来了！

好像那些喜欢爬山的人，山越高，爬得越累，当爬到山顶时，那成就感就越大。有些人一辈子就是以登上喜玛拉雅山为志，爬到手指脚指都冻伤剪掉了，他还是要爬，有的人已经剪到十只手指头都快没了，命都快没了，家人整日为他提心吊胆他还是要爬！为什么？为了征服这座山的「成就感」！冒着生命的危险，甘愿让亲人提心吊胆，甚至有可能伤心欲绝，只是为了一股「成就感」！成就感有那么大的力量！而修行的成就感更甚于此，当然更容易产生执着，将人捆绑。

每个人在自我内观本心的过程中，都会有一个个阶段是这样的。我常说修行的道路上，有机会进入「净相」的人是有福气的人，但也是进入极端危险的人了！因为世上有百分九十九点九九九的人，根本还分不清楚「净相」是什么玩意儿，他们没想到世上还有这种「因为修得好才有的执着」！所以能够进入净相的人，我说他算是有福气的人。但这也是相当危险的人！为什么？因为这净相的贪执比「垢相」更可怕，隐藏得更理所当然，更能欺瞒别人和自己。它常让你自以为是，而且将这自傲用谦卑的方式，深埋到骨子里，所以它一染上，势必非常难以拔出，因此更为危险！

世上的修行者难得有几个人，知道要从净相的贪执里拔出来，但一拔出，立即有另外一种更大的成就感来侵袭你！老子称这种含毒的成就感为「无」！而「无无」又比「无」的毒更深，更隐微，这个「无无」就是超级大净相。那种人的心里总是升起这样的声音：「你看我连『无无』的净相都没有了！你们看我多厉害！」这种心态叫五十步笑百步，所以老子说：「所空既无，无无亦无。」无无还要无，因为这都是病啦！ ◎无无亦无，湛然常寂：

「湛」是清澈。「寂」是不动。能够「无无亦无」的人，表示他又一次站上一个新的高峰，欲望经过一次又一次的反观觉照，其作祟的机会已经非常非常的少，成就感的作祟已经非常非常的少，各种垢相、净相都很难牵扰到我的心，这时老子称为「湛然常寂」，可见这个「寂」字是吉义的。然而突破至此，更深更隐微的病，亦有可能正在隐然的成形。总之，这「净相」真是无所不在，一刻疏忽都不行，所以后面马上又写「寂无所寂，欲岂能生。」 ◎寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静：

虽然已经达到了「寂」的定力，但若稍一不慎，对胸中气血又稍有贪执，这个「寂」还算寂吗？所以这「寂」字马上又变凶义了！变成另一种「高级贪执」的代名词了！所以老子马上又说要「寂无所寂」才行！

意思是在你成道之前，不论你精进到多么高的层次，时时刻刻都要拿出你那把唯一的尚方宝剑、唯一的照妖镜，将那气血完全消音，照出个本无意义的原形来才行。在「寂」的贪执中依然要照见本真便称为「寂无所寂」！这样「欲」字将澈底的拔除，再也不会发生了。经过这一重重的反复考题，每一关你都能安然通过「反观实相」的测验，不论垢相、净相的执着，都无法侵入你的心中，此时便称为「即是真静」了！

修行总要有画上句点的时候，老子最后用这个「静」字来表达最后的究竟，用这个「静」字来表达一定永定，永不退转的吉祥之意。这个字在老子的假托中，是永远的安宁，永无凶义的。

此段老子真是给我们上了非常宝贵的一课！让我们知道凡字都有吉、凶二义，前后只隔几个字，意义就可能完全相反了！可见再好的事、再好的字，过与不及，意义就会完全相反，就会误入凶义，而成为一种执着，真可谓「失之毫厘，差之千里！」这就是为什么很多人都在修行，都在追求空、追求静、追求无，但却都走入茫然不知的执着之路的原因。 尤其在修行路上，走入过度的空无、过度的定静、过度的热诚、过度的恭敬、过度的精进?，各种贪执成病的状况，更甚于一般的人。这种过与不及，贪执成病的状况，在修行道路上，不仅是无所不在的，且几乎是人人必犯的。因此老子特别在第八章中，像剥洋葱一样，一层层的破除之！所以我常说这第八章与第七章，同样并列为清静经中最为重要的两个章节！ 总之老子这一段话，为的就是要治疗修行人的净相之病。什么是净相呢？净相就是因得证个什么道理，所以就自以为高尚、自以为有成就，自以为高人一等、自以为有品格、有格调?的一种贪执。特别要一提的是，净相不是一种思想，而是胸中的一种感受、一种夹带意义的气血。人们胸膛中升起一股气血，而竟夹杂着方才所说的那些意义与贪执时，就是着了净相的当下，就是因堕入对待而丧失本心本性的当下了！（有关净相的详情，可参考愚着「心经CD」。） 前面已经讲过，欲望有两种形态，一种是「要」，一种是「不要」。而「要」的贪执里面，这种净相的贪执算是最为严重的了！人类最大的贪执不是洋房汽车，这只是小欲！实际上这些都是手段而已，真正的大欲是在追求别人的肯定、追求别人羡慕的眼光、追求自我的高尚感?等等，这是潜藏在内心中很大很大的欲望！

自我提升是好事，但其目的如果是为了那股得意洋洋的感觉，那么这种升华，便已是虚伪与罪恶的深渊了！想想那些恶人为恶，尚且还知耻，见到人还会躲藏；而自认为善所得，而开始面露「德色」的人，总彰显于众人之前，这不是比恶人还恶了吗！

这个净相之病在修行人之中，可以说一个比一个更深、更隐微。所以老子得在这段短短的文章中，像剥洋葱皮一样，一层层破去。这段话真是直接道破修行要害的一段话，我们怎能轻易读过呢！

此处的「欲既不生，即是真静」这一句话，可说是所有经书里面，对于「静」这个字所作出的最好解释了！为什么？因为一般的人对于静这个字的解释，多偏好于枯木死灰的这个方向，然而这正中了顽空之病。老子说「静」只是「欲不生」而已，并不表示该存在的东西也都死寂了，只是欲没有了而已，但是本性中的应有发生，正如春天的草木一样，蓬勃生长、生机盎然，那个才是「真静」。真静里面是活的、是动的，它不是静静不动。 道德经说「归根曰静」。归根就是「还」。好比我借你的东西，你总该还我吧！又像一个人在外流浪还没有回家，就是没有归根。让物物回到应有的归宿就是「归根」。就像光明应该还给太阳，把黑暗要还给黑夜，把身体各部位的感觉还归各部位去发生、去承受，把实相还给那股本无意义的能量，这就是自身归根，自身的真静。 在静坐时，把腰的酸还给腰去承受，把脚的麻还给脚去承受，把胸中的动荡还给胸中去承受?，不要让它们打架，也不要让它攀附任何好恶意义。将各部位的感受还给各部位去承受，这就叫做「归根」，也就是这里所说的「静」。 为什么圣人叫我们内观？目的就是要观出感受的真相来，把感受还给它的原貌，它的原貌就只是无数细细麻麻的生灭起伏，就只是这样，没什么了不起，就算让它存在体内也没多大妨碍的，将身中每个地方的感受还给每个地方，不要与心情相牵扰，每个人都可以得到真静。 在圆觉经中有一段话，恰好可圆满的诠释此章的精义：「善男子，一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界（如空、无、无无、寂?等），由坚持远离心故（源自坚持实相）。心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，得无所离，即除诸幻（好比空了还要离空，无了还要离无等）。譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。以幻修幻，亦复如是，诸幻灭尽，不入断灭。（就像以空渡幻、以无渡空、以无无渡无、以寂渡无无?等）」

第九章

真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。 ◎真常应物：

什么叫「真」？就是把身体各部位感觉还给各部位，这就是真。「感觉」是人类是否烦恼的诱因，例如：做一个简单的试验，到街上用同样的力道，拍十个陌生人的肩膀看看。你会发现，每个人反应都不一样，有的人被一拍就吓跑了；有的人被你一拍，会很凶，最后是你被吓跑！然而你拍的力道也差不多，拍在肩上的感觉都一样，有的人被拍会感觉很烦，有的人却觉得很好玩，可见得人们对于身上单纯的一丁点感受，有着严重的迷惘存在。有了迷惘，就不真了。但若你懂得把感觉还给各部位，剩下的就只是各部位些许能量活动的本貌而已，何来的什么烦恼！这就是「真」了。

什么是「常」？不是一时的，而是能应用于无时无刻才是「常」。「真常应物」就是在日常生活中的每一刻，让你身体上所产生的各种感受，归于身体的各个部位去承受，不把它看成你的情绪与烦恼。不要老是用那个一成不变、毫无弹性的应对方式，把感受与心里的分别知见，结合成一个牢不可破的地狱，然后在这个巢臼里面打滚生活，以致烦恼永远都说不完。 一时的新鲜，不叫「真常」！真常是不论多久，它是可以贯穿在你日常生活的每一刻里的，只有真学问才能引领您进入真常，只有掌握到真常才能得到永恒的解脱真乐，不是一时的感动，也不会因为时空的变化而褪色、而失真的。 人的烦恼是什么？是一种感觉；人的欢乐是什么？也是一种感觉。而感觉的主体是什么组成的？它是忽生忽灭的「气」所组成的！这一点若能观得透澈，什么都解决了，它永远只是闪闪烁烁、忽生忽灭的气机起伏而已，它本来无物（贪嗔），何来的烦恼！ 然而在你的分别知见下，这同样的「气」，可以在你心中，营造出令你觉得有如天堂一般的感受来，也可以营造出有如地狱般的感受。这就是为什么我们说「人心可造天堂也可造地狱」的原因。

由于自己的分别意识营造出来的天堂地狱，失真了，就不叫真常，偶而真也不叫真常。真常是时时刻刻的，是可以应用在生活中的任何一分一秒的，来与生活中各方向的人事物相应对，叫做「真常应物」。 对事物的变化做出应有的反应叫做「应物」。外境发生了某些事，总要处理吧！有个人褒奖你，你该怎么回应？某个人对着你很无礼，你该如何回应？朋友落难，你应该怎么应？到底是出来当官好呢？还是甘守清贫好呢？到底是豪华些还是简陋些好呢？到底是大胆些还是保守些呢？这些外在的选择，都是一个「应」字！

生活中无时无刻都在应，圣人要我们用真常去应物，观照着身中的实相来应物，不是叫你躲起来不要应物。但重要的是不要因为顾着应物，而对内在的感受实相产生迷惘，创造出烦恼来。

事情该怎么样办就怎么办，气血该怎么观照就怎么观照，外在的归于外，内在的归于内，感受归于感受，心思归于心思，气机的归于气机，不相混淆干扰，这就是「真常应物」。 人们往往知道该怎么应物，但却被内在气血牵扰不已，致使很多事情变了调。究其原因何在？感觉！习性！你的感觉加上你的分别习性，便使一切都失真了。

「应」字与「静」字本不冲突，因为「静」这个字，不是叫你不动，静不是不要出门，不是不要走动，不是不要与人应对?静只是将你身中所有的感受还给个部位去承受而已。这听起来简单，然而实地去实行的时候，你才会发现，这真是个大学问呢！

不相信你可以在下一次静坐的时候，或是下一个胸中气血来袭的时候试试看，尽量让各部位感受还给各部位，尽量让本无意义的气血活动不堕好恶分别，你若做得到的话，静坐两个小时应是很简单的事。

为什么很多人坐不到半小时，坐不到一小时就起身了？我有一点腰酸，所以我烦啦！我有一点腿麻，所以我很想要起来了！起来后看看时间才二十分钟。然而什么叫做「将各部位感受还给各部位？」腰酸应该由腰来承担！不要牵扯到心来承担！你仔细的观察，这个腰酸是腰不能承受呢？还是你的心不能承受呢？是否你的心因为腰部的一点点感受，已经开始浮躁起来了？最后是否因为心中的一丁点浮躁，使你准备要放弃静坐了呢？

以前我时常在跑步中观照，仔细的观察跑步的过程，实在很有意思。跑步应该是脚部最累，上半身是个坐享其成者，它只是被辛苦的脚背着绕圈子而已，照理讲上半身应该很轻松、很快乐才对！但是当你跑到觉得想放弃时，观照看看是不是这样？是不是因为脚没力了才想要放弃呢？

不，每次跑不动时，我观察到多半停下来的原因，是为了胸中气机充斥着一个「烦」的知见。是烦躁的痛苦使我停了下来。停下来后我常检验自己的腿还有没有力？当我用力的踢踢看，都还很有力！当我跳跳看时，还可以跳很高！

过去我在研究内观的时候，常常一个人在操场上，就是这样一直跑、一直跑，跑到很累很累，内心很想停下来时，仔细的观照比对。我常发现，难过的好像不是脚，奇怪的是上半身根本不用出力，只是被背着绕圈子而已，但是很明显的可以察觉到，所有的痛苦、烦躁都在上半身，你说奇不奇怪。

再仔细观察自己的上半身，到底为什么觉得这么苦？仔细的看，倒也不是很痛苦，只是喘而已。再仔细观察那个喘，其实也不是很痛苦，只是气在快速进出而已！这一项项分离开时，根本就不痛苦。最后你会发现，每当有一个热浪上心头时，你就会把全身的感受都解读为「痛苦」！而那一剎那你就准备放弃了！问题的关键，全在黄庭中的一股热浪上。

但热浪毕竟只是一可点的热气而已，又何来「痛苦」呢？慢慢的观察，最后你发现，每当你对黄庭中的那一丁点热气有了「讨厌」或「抵抗」的知见发生时，那「浮躁」与「痛苦」就明显的加大。最后你终于可以确定「黄庭中的分别知见」才是造成人类烦恼痛苦的真正主角！ 就像这样，在日常生活的烦恼当下，把身体各部位的感觉慢慢厘清，再把这感觉还给各部位去承受，不要让那些遍布全身、忽大忽小的感受在那边打群架，不要让它们互相牵连、纠葛不清，看清楚每个部位现在是什么感觉，这才是「真常」，这才是佛经所说的「如实观照」的功夫。带着这个真常去跑步、带着这个真常去上班、去处理事情、去吃饭、去逛街、去游山玩水?，这就是「真常应物」。 ◎真常得性：

「性」是什么？「性」是上天所禀赋的造化之道，你一身的造化规则就是你的「性」。例如：水的造化之道叫水性、木的造化之道叫木性、而人的造化之道叫「人性」。 什么是「造化之道」？万物都是由阴阳二气所造化出来的，「造化之道」就是存在该物之内，阴阳二气的变化规则。万物身中都充沛着阴阳二气，那股气自有它消长变化的规则存在，那个规则就是万物的「性」。 用科学一点的方式说，「性」也就是该物体内那股能量的变化方程式。水里的变化方程式叫水性，木里的变化方程式叫木性，而人身内的变化方程式，在未受污染前叫「佛性」。当这个佛性受到心识的污染后，那变化的方程式就被改变了，我们就称它为「人性」或「习性」。 性遍满在你的身中，而反观觉照时，要如何检验你的性呢？你的性存在哪里呢？「性」是气的变化规则，因此性当然存在身中那股阴阳之气上。阴阳二气的变动造化是非常精密的，我们总是不知其然就发生了，但在这造化发生的同时，身中同时也会升起了一些或大或小的感受。当你感到身中有感受在变化，也就是能量在变化，也就是本性造化在变化的当下了。 阴阳造化让你感受到的部分，我们称为「感觉」，这或大或小的感觉遍布全身，到处都有。仔细观察你身体的各部位，任何时候都有一些或大或小的感觉存在，感觉酸、感觉痛、感觉麻?，这些感觉就是本性造化正在活络的证明，也就是要观察本性的放大镜。所以观察本性

从哪儿观起？唯有从觉照「感觉」才能开始！离开了感觉，如何觉察你心性的自在呢！ 既然「感觉」是本性造化的放大镜，那么观照全身「感觉」的实相与自在，特别是你一向被你误以为喜怒哀乐的「黄庭」！便是检验「心性」的实相与自在的唯一办法了。

让各种酸痛麻痒冷热起伏等感觉，在你身体的各部位尽情的去发挥、去活络、去造化，只是静静的看着它发生，与那股变化的能量和平共处，特别是遇上黄庭的气机变化时，绝不可加上一点点贪嗔好恶的分别知见上去，因为黄庭是一身造化之主，黄庭一乱，周身本性的就都扰乱了！因此观照本性的自在，特别注重「黄庭」内的气机是否无相，是否自在。只要黄庭的气机无相自在，这就是获得本性自在的当下了，这便是古圣先贤守简驭繁的觉照方式，也是佛法为什么要「直指人心」的用心所在。

当本性的造化因情识的放下而获得自在，通往成佛之路的造化就启开来了，净化法身的造化就开始了，这种情况佛家便称这种情况叫「见性」。金刚经用「离一切相」来形容这种放下对待情识的功夫，而心经则用「观自在」来矛容这种观照气机自在的真觉。至于清静经则用「真常得性」来表示这种真觉应该运用于日常生活的每一刻。

为什么觉照身心的感觉是那么的重要？你看那人也好、鬼神也好、神仙圣佛也好，都离不开身心的感觉，可见感觉这两个字，并非肉体的专利。就像鬼魂虽没有肉体，但依然有着敏锐的感觉，甚至比活着的人更为敏锐复杂的情感！不然为什么鬼魂也会生气、也会痛苦、也想要报仇！

可见得「感觉」真正的主体，乃是在「气」上、是在「能量」上所表现出来的。对于三界众生来说，凡是气机活络之处，就是感觉热闹之处。因此那些想闹自杀的人常说「死了之后就一了百了，什么感觉也没了！」事实并非如此，因为只要那股能量不灭，生前内心的痛苦没有解脱，死后也必然无法解脱。

因此「感觉」并非只在肉体上，不是没了肉体、没了神经系统后就没有感觉了。科学家只知道感觉是经由肉体里的神经系统来传达，而某些修行者还停留在「观照气与感觉者皆粗俗不达究竟」的想法，这都是停留在只知其一、不知其二的看法。

本性的造化机能在运作时，就是在气的流动中运作的。而当气在身中流动时，周身的感觉也就变化起来了；可惜的是一般众生身中感觉多变时，黄庭中的好恶知见就会被牵动，这不仅产生了烦恼，也使周身造化偏离了本性的路线！

觉者则不同，觉者懂得在周身感受变化之时，让各部位感受各归各的根，即使黄庭中的气机也动荡起来，依然觉照着气机的实相，不使好恶情识攀附其上，因而得以维护一身造化的本来，这便是佛家所说的「明心见性」，也是老君所说的「真常得性」了。

◎常应常静：

活活泼泼的去应世，能对事物的变化做出有弹性、因时制宜的反应叫做「应」。所以「常应」这两个字是动态的，不是静态的！由此可见这个「静」字是也是在动中的。

外在行为的选择，应当随着环境的变化，而有无限种可能。在动态应世中，仍然不偏离本性实相的规律，安静的处在动能的本性造化之中，就称为「常应常静」。智者不论外在如何的选择，都是为了保有内在本性的太和自然而已，把握得住这个大原则，我们就叫做「常清静矣」！凡行住坐卧皆可养得本性之自在与太和，叫做「常应常静」。

◎常清静矣：

「清静」这两字，不是枯木死灰，不是说话慢、走路慢、不参与活动、一个人孤孤伶伶的关起门来闭关?不是如此的！闭关从哪里闭？从六门来闭。怎么闭？是眼睛闭起来、耳朵塞起来、脑袋也停下来叫做闭关吗？这不叫闭关，这叫破坏了本性赋予六根的应有功能！眼睛应该能看、耳朵应该能听、脑袋应该能想?，但眼睛看的归于眼、耳朵听的归于耳、脑袋想的

归于脑?。

在日常生活中，将六根的感知还给六根，将身体各部位的感觉还给各部位，让它们各自发挥应有的功能，而不让黄庭内的发生，有贪嗔好恶的攀缘。把内心的攀缘知见切断，返回本性的实相，这才是「闭关」，才是「常清静矣」！

黄庭（末那识）就像其它六根一样，有它特有的感觉功能，它能感知六根所传来的讯息，并能影响身体百骸的所有变化。一个觉者特别专注于观照内心的实相，把内心的感受还给内心，让它只是负责纯真的感知，不要让它变成好恶的情绪，不让它扰乱你的真知。

举个例子：就像收音机一样，频率如果差一点，就很多噪声；频率如果对了，音质就非常的清晰，能够清晰的去执行它的发音，这就是真正的「清静」！清静乃是最活泼、最畅然、最明白四达、没有一点习性的噪声干扰，这才叫做「清静」。若以为什么讯号都必需没了才叫清静，那么这台收音机也可以丢了！

第十章

如此清静，渐入真道。既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。 ◎如此清静，渐入真道：

像上述这样在生活中时时刻刻的清静、时时刻刻的见性，就能慢慢的进入真道了。在修道的旅程中，保有内心的清静，就像做豆浆时保有一口甘美的泉水一般的重要。有一个高人教你做豆浆的本领，他把绝顶工夫都教给你了，但你做出来的豆浆却总不如他的好喝！问题在于他做豆浆时，除了坚持上好的黄豆及必要的程序之外，更重要的是他掌握了一口最甘美的泉水。少了这口清澈的泉水，纵然你的黄豆再怎么上选，程序再怎么正确，你还是做不出像他一样好喝的豆浆来！ 经典里常常在讲：「万法惟心」！一切修行中的奇妙造化要能完美成功，所依靠的就是这个清静的心。因为它就像那口纯净的水一样，只有它才能造出上好的豆浆；只有纯净的心，才能让成佛造化的每一个步骤都完美无瑕。

古人为什么常讲「真修真得、假修假得」？真修就是持着清静的心，这一点真了，其它的细节才能真；这一点假了，其它的细节再怎么精细，也是假的！

我们常常看到这样的修行故事，同一个师父传了很多徒弟，说性是什么、命是什么、说怎么静坐、什么姿势、念什么咒语、握什么手印?，都讲得清清楚楚了！但每一个徒弟修出来的程度都不一样，有的入了佛道，有的入了魔道！这就像做豆浆一样，为什么程序都一样精细了，但最后做出来大家都不一样？因为那最重要的水质有了差别！

所以，修行之初，你必须懂得怎么把心的清静弄清楚了，其它的细节才显现得出它的意义与价值来。师父不能送每个人一条河流到你家门口去，这一点是你自己要努力修证的。 所以古人说：「师父引进门，修行在各人。」心能照见几成的本貌，性就能行几成的造化，命就能有几成的结晶，这才是修行的最关键处。

心要如何才算清静？说要不对待、要万缘俱下、要平等、要实相?等等，说了这么多，其实就是一个「本心」而已。你不内观怎么知道有没有攀附？你不检验怎知你的水质纯净了没？ 有人常高傲的说：「何必内观！师父又没教！」这就好像一个做豆浆的人说：「何必管什么水质，师父又没教这回事！」这真是没头没脑的话！但讲到内观，到底要观什么？观你的贪嗔好恶在哪里发生？它是由什么组成的？它是如何运作的？情识攀附时是什么样子？你多半的习性是什么？解脱的当下又是什么感觉?就这样一一看个清楚来！不经过一番观察，如何回答我刚才问的那些问题呢？ ◎既入真道，名为得道： 虽然保有了清静的心，才初步体会了身中的大道，但我们不妨就叫它「得道」好了！为什么？

因为此时虽未成道，但大道的反本造化，已经具足于你的身中了。好像豆浆虽还没成功，但清净的水与豆子正在调和了，成功指日可待了，你已经将这个诀窍掌握好了，所以可以称为「得道」了。

上天造物，物物各有各的生生之理，在人物叫「性」，在天叫「道」。譬如：种一颗黄豆有没有生生之理？有啊！什么时间种比较好？什么时间它应该生出来？加什么肥料比较好？如何可以使它早点长出最好吃的成品？这都有一个生生之理。属于该物的生生之理，就是该物的性，也是该物的道。

那么身为一个人，当然也有一个不变的生生之理存在的！什么样的情况可以活得更健康？更安祥？什么样的情况会烦恼痛苦轮回不休？什么样的情况下可以超气入理？可以精神不朽？当然它也必有一个生生之理存在！那个生生之理就是我们的「性」，也是我们的「道」。这个真机再现，就称为「见性」，也称为「得道」了。

有一天我在山上看到一株小小的草，上面结了一粒粒亮亮的黑黑的籽，有一个小朋友问我：「为什么它是黑色的？」我被问傻了！为什么它是黑色的？本来就该是黑色的呀！上帝创造它的时候就是这样子的呀！这就像蕃茄为什么是红色的道理一样的自然。

这个问题如果问科学家，他们可能会说因为它有黑色染色体。你再问他为什么它有黑色染色体？谁给的？最后还是得要回归大自然，说「这是自然的」！这是物物各有的一种自然，本来这个物种就该如此！如果你硬要用科学去分析，不仅显得太复杂，也太不可去理解了！不如就说是它的「本性」吧！本来就有的道！连黑色、红色都是源于本性，那么人类也该有一个属于我们的本性吧！

◎虽名得道，实无所得：

得道不是从外面获得东西，而是回归上天赐给你的生生之理而已，这是与生俱来的，本来就是你的，只是让它再现而已。当这个生生之理显现出来，它可以让你剥阴取阳、它可以让你返本还原、可以让你结圣胎、产大药、结金丹?，这个本性中奇妙造化的原始功能，终于又找回来了！真是可喜可贺，因此名称上虽然称为「得道」，但实际上「实无所得。」 老子对于「得道」的定义是如此的简单。你不要误以为炼到可艾萨克豆成兵、可以呼风唤雨、或可以通灵才叫做得道；如果会了这个，却还是不能清静自己的心，不能启开自己的生生之理，那一概都叫术流动静旁门左道，而不称为得道了。 因此修行不能得生生之理就不能永恒，终难脱气数业力的枷锁，只是梦幻泡影般的成就罢了。就像做豆浆一样，煮得很好看，看起来像是那么回事，但是水源不清，只是好看而已，成不了大用，那都不能称为「得道」。 ◎为化众生，名为得道：

为了吸引众生来正视这个问题，吸引他们来接近本性的利益，所以不得已取个名字，叫「得道」。因为「得道」的那个「得」字加上去之后，给众生感觉好像是另有所得，好像是额外得个什么好处，所以便拼命往前追求，这就是渡众生的方便法。但有一天众生竟因此而获得了本性上无限的利益，圣人美其名为「得道」的苦心，终于没有白费。 ◎能悟之者，可传圣道：

「悟」是「吾心」，是由照见内心的清静而证得的，不是由外获得的。能够体会自己的本心本性，能够让本性中所有奇妙的造化可以在身中自由的发生，这样的人虽然还没有了道飞升，但已经有资格可以登上讲台，发扬古圣先贤的救世绝学了，所以说「能悟之者，可传圣道。」 「道」是上天所赋予天下的，你的身上就有道！不是专属哪一个大仙大佛所独有的，谁都能发现它，谁都能应用它。可惜现在各宗派的修行人，懂得行善、膜拜的人多，而觉悟自己的心源性海者少！因此悟本心、讲本心，是每个人的责任与义务。有志于修行的人，就应当尽量去悟，尽量去讲，去传扬这个自古不变的圣道。

俗语：「各人吃饭各人饱，各人性命各人了」，你得你自身的道，他得他自身的道，你的是你的，他的是他的，两不相干！各位要做一个明理的人，常听一些有信仰的人满怀信心的说：「某一位仙佛修得那么好，而我那么信仰祂，我相信祂会来帮我超拔的！」这是不切实际的期盼，为什么？这就像你请仙佛帮你吃饭一样，你会饱吗？不会的！你请仙佛帮你修道，纵使有得也是他的，与你何干？

在这世上每一项事物都有个原理可循，物有物理、数有数理。原理对了就有效，原理错了就无功！修行这件事情，不能求菩萨保佑代劳的。就像种了一棵树，如果你不替它浇水，你求菩萨也没用的，照死不误！这不是菩萨不灵，但菩萨是讲理的，自你你不照理而行，那怪谁呢？

修行也是一样，必也有个不变的道理可循！不然各教圣人何必谆谆教诲唯一的修行之路呢！很多人谈到修行时，却老是喜欢说「各人见解不同」！说这话的人真是不明真理呢！ 「理」从哪里来？大自然之间天赋万物各具一个生理，一个造化的次序。懂得顺从那个生理与次序，就可以得到该物的生生之益。我们人的身也好、心也好、性也好、法身也好?，都是一样的，都有一个生生之理存在。然而我们因为不了解这个生生之理的特性，所以常常破坏了它的功能而不自知。

好比人们并不想得癌症，但却很多人得了癌症！人不愿失眠，但却有无数的人在失眠！人不愿意有烦恼，却有无数的人陷入无尽的烦恼之后！人不愿入轮回，却都在轮循环里转不停?，我们做了这么多蠢事，却还自以为聪明。这些都是因为我们未曾去了解，属于人类的生生之理到底是什么规则？了解这个自然规则的人，就可以去传圣道了。不了解的人，总是越传越适得其反。

很多人修道得不到好处，反而得到很多坏处，这就是「不讲理」、「盲目」的毛病所产生的。「道」是理，「修道」就是得先讲理，讲究你与生俱来的生生之理有什么特质？怎么做会使你本性的功能发挥到最完美？怎么做才会使身、心、性、灵、法身愈来愈净化？怎么做才会返本还原？这都有一定的规则，做对了，就叫「真修真得」；做错了，就叫「假修假得」！叫「盲目」！叫「热情祟拜」！

第十一章

太上老君曰：「上士无争，下士好争；上德不德，下德执德，执着之者，不明道德。」 「士」是古代读书人，或追求道德学问者的通称。「上士」是比喻最有智慧的学问追求者，这种人总是在根本处下功夫，其余的枝畅末节看不在眼里；「下士」是比喻那些舍本逐末者，或那些在声色皮毛里追逐的人。 ◎上士无争：

争是计较，无争就是没有争胜心，不计较高下得失。人与人之所以「争」，大都是由计较高下得失而来。只有从内心里了无对待，才能真正的无争。你看那两三岁的小孩在划拳，赢也高兴、输也高兴，一点也没有受到轮赢的捆绑，这就是「无争」。

但两个小学生在划拳就不太一样了，输多了就会有点生气了。而两个成人喝酒划拳，划到吵架的，也有划到相杀的！在办公室里也常看到两个人互不顺眼，一句来一句去，刺激来刺激去，想让对方难看！可见那争胜的心，年纪越大捆绑越深。 「争」是对待的一种，「对待」是人类最大的敌人，可以说人类所有的烦恼来源，就是「对待」这两个字而已。对待可以涵盖很多，例如：美丑、高下、好坏、是非、彼我?，举凡可以对立得出来的字，都容易形成我们的争胜心。有了争胜的习性，内心就常有气血夹杂着好恶知见的产生，人们也因此而感到欲清静不能清静。

上士虽然在日常生活中有些事情不能让步，但他看清了「对待」这个骗局，不仅认清世事本无高下，更因认定内心的气机不论怎么活动也本无好恶的意义，他的内心不受气血起伏所捆

绑，所以能打从心里无争。

◎下士好争：

次等智慧的人较易与人争强斗胜，但争胜也不一定会显现在表面，我们常常可以看到一些好人，面对人时外表很平和，可是私下常常唠唠叨叨、常常满腹的委屈！这样虽然看来很谦让的人，但这不是真的无争，这依存在着「好争」的成分在。能够吃尽苦劳没有委屈，或是力争到抵而无怨暴，顺逆不着于心，这才是「无争」。 ◎上德不德，下德执德：

「上德不德」是说上等德行的人，虽然做了很好的事，却不自以为很有德行。别人给予他很多的推祟与褒奖，他总是一如平常，一点也不会有所得意。最有德行的人表面不一定很谦虚，而是发自内心的平常，叫做「上德不德」。

而「下德执德」是指下等德行的人，只要做一点对的事，就自以为很有德行、很有程度。这是「净相」执着非常深重的人。

古人说：「君子坦荡荡，小人长戚戚。」上等德行的人心地磊落坦荡，而下等德行的人总是计计较较、哀哀戚戚！这都是争得失、争声名的执德的心态所造成的；这个社会上大家总是追求鹤立鸡群，追求出类拔萃，这「好名」的心态坚不可摧，就是这里所说的「执德」。 从小的教育就教我们，在这个世上要追求出类拔萃，追求与众不同，追求得到大家的肯定?等，等到这梦想实现了，就开始摆出一副德貌，显出一副有程度、得意洋洋的样子。这种自以为是的心态，就是这里所称的「执德」！

这个「德」字是凶义，不是吉义，是自以为有德行、很高尚的意思。或是看到他人有一点不合礼数的举止，就心生鄙视、就不屑。心经把这种贪执叫「净相」。我们应用清静无着的方式去打拼，而不是用这种「执德」的方式去打拼，然而众生陷入这个自以为是的圈套，已经不是一天两天的事了，这是长久以来，整个社会价值观所造就的共同错误，因此净相比垢相还难治。

例如：贪求名誉是不好的事，这是很容易懂的。但追求出类拔萃、追求被众人肯定，到底里面有没有隐藏着贪求名誉的成分呢？实际上大多数的人在努力的追求一个高远目标时，心中常隐隐约约怀着好名的贪执在里面！也就是想要让人家看得起的心理。 你会问说：「尽力的在社会上努力，追求更超越、更美好的生活，不应该吗？」这当然是应该的。譬如：专心的研究科学，这可以让社会更好，当然是应当的，但在这个努力不懈的过程里面，不要隐藏着邀名、邀功、邀利的心在里面作祟。 很多人穷一辈子精力去追求一个目标、一个什么奖，甚至还有人用尽各种巧诈的手段要去获得，这就隐藏着不净的因素存在了。这到底是在贡献人类，还在偷名？你也听过大学教授偷学生的著作，或抄别人的著作来达到创作来提升自己，这就是「下士好争」与「下德执德」的手段。

因此在所谓有志节、有程度、有勇气的表象下，常常是夹带着好名、好位等不为人知的不净心理存在。想指出这类的病，却又惹得大家振振有词的反驳，所以说「执德」是特别难治的病。

常看到人们用得理不饶人的态度，来批评一些犯了一点点过错的人，以便显示自己的正义感；或是有些自律甚严的人，对于别人的一可点错误，便显现得无法容忍，满脸的不屑，这不也是过了头吗！

为什么老君叫我们不要执德，要放下？原因是当我们在执德时，情识也正在奔动，周身造化也正在改变，你正以这种贪执的方式，在杀伤你的生生之性，虽然这种贪执义正辞严，但依然是走向消亡之路，不是走向返本还原之路。执着「德」与执着「不德」的情识皆伤本性，所以修行要学习在你的内心上，把「德」与「不德」的执着皆放下，因为它们都是对待，皆伤本性。

◎执着之者，不明道德： 抓住不放称为「执」；洗不掉、脱不开称为「着」。执着不须要经过思考，你的潜意识里面自然反射出来的意向。执着在哪里发生？在感觉上！感觉好或不好，你早就非常坚信，根本不用想，一剎那间，你就已反射出你内心的贪嗔了。感觉对了什么都对了，感觉坏了什么都坏了，人类的一切思想行为，都被内心的感觉给控制了，脱不开、洗不掉，故曰「执着」！ 像年轻朋友碰到另一半，他不一定要长得很帅或很漂亮，但只要感觉对了进展就快，感觉不对无论他再怎么帅，家境再怎么好，纵使有十个百个来促成，不来电就是不来电。来电、不来电差在哪里？感觉！心中的一股感受，那感受是什么组成？气血！所以说内心气血所造成的感觉才是执着的根源，你对黄庭气血的看法产生了执着。

执着是人人都有的，但有些执着并不伤害你的本性，有些则会。我们所要去除的，是对于有伤害的那部分。什么是有伤害的？什么是无伤害的呢？有一对夫妻闹离婚，法官问他老婆为什么要离婚？她说：「我实在受不了他」。「为什么你会受不了他？」「因为他每次挤牙膏都从中间压下去，每次都得我去收尾，这几年我实在是受够了，所以我要跟他离婚！」 实在讲，就算牙膏从中间压是不好的，但这种执着本身却不伤性，若是你看得开，管他从哪里压、从头压、从尾巴压，压的一条烂烂的也行！只是条牙膏嘛！但他老婆是下一个要使用的人，每次拿到烂烂的牙膏就气得要命，每天一看到就气，一想到也气，当那股气上了胸膛时，让它痛苦得不得了！这个案例究竟谁的执着比较急着去除呢？对胸中的好恶执着，才是第一要务呢！

有一种艺术家自认为某一种打扮才像个自由自在的艺术家，他可能一辈子绑一条马尾，说这样子叫做潇洒自在，若是叫他把马尾剪了，他便浑身不自在。反过来如果街上所有的人都绑着一条马尾，我想他马上会去剃个光头，因为这样叫与众不同，此时若叫他再绑个马尾，他便全身不自在！

在我看来这想法也不怎么自在，因为他一辈子就是要与众不同，僵化得不得了！他们所贪执的，只是跟你我不一样而已，和我们一样时，内心就不自在了，这个不叫自在，这叫被大众所捆绑，被大众绑去扎马尾，又被大众绑去理光头！说起来根本未曾有过真正的自由。 自由乃是一种内心的解脱，不是来自于外在的与众不同。我们有时可以从一些人的言行举止，知道他内心有了某些贪执，但有的时候我们又没有办法从一些人外在看似保守的行为模式，来认识他内心其实是非常的自由。你看这个人一成不变的保守风格好像很执着，可是他的内心也许是很自由、很有弹性的，是无入而不自得的；也有可能这个人外在不断的变来变去，可是他的内心却是一重重的捆绑，他只是执着在变来变去而已。 所以贪执贪执「不德」也是捆绑、贪执「德」也是捆绑。你说：「那么我要何去何从？」没那么困难，问题不在外，只是不要因为外在形式的变或不变，而牵扰你的心、伤害你的性。在内心气血上是否存着知见，有没有伤害到你的本性，这才是唯一判断依据。

但我到底有没有伤害你的生生之理，谁知道？只有你知道！你怎么会知道？要观察！如果你不学习观察自己的本性，你怎能知道它现在到底有没有遭到了破坏？所以在修行之初，学习如何「反观觉照」，这对你来讲是非常重要的事。

只有透过观察，才能了解自己的执着。你不须要先了解别人的执着，重点是要了解你的执着在哪里？病得有多重？这得从哪里看起呢？从观照黄庭一窍的攀附开始！内心气血起伏时，对待知见就隐藏在里面了，垢相净相全部跑出来了。

太上老君举出执着的两大端，一个是以「争」字以来比喻垢相，另一个是以「德」字来比喻净相。一个真正有德性的人，不只是胸中的垢相污染不了他，就是对着净相也不起丝毫贪执的。如此他的心性才能够真正的悠游自在。

第十二章

众生所以不得真道者，为有妄心。

什么是「妄心」？「妄」这个字，就是它不存在，但你却以为存在的。万法惟心，一切修行的总关键，就在「心」字上。这意思是说，不是什么心念都会破坏本性的，你有很多很多的心，但只有「妄心」会破坏本性而已！因此你不必急着把所有的心念与感受都拿掉，你所要处理的只是有「贪妄」的那部分而已。

如果你要深入进入修行这门学问，就得先在自身之中确切地去认识什么是你的「妄心」？当妄心发动时，你是什么感觉？气机有什么变化？它究竟是怎么危害着你的本性？这是修行的第一步。如果不能够在自身中了解什么是妄心？那么你便无法进入真正修为的过程。 有个当了二十几年的老师，他告诉我说，在没进入这个学问之前，他不知道自己受妄心的影响竟然这么大、这么深！为了学生，他天天陷在烦恼里打转，他看到那个学生的脚在摇，就会气得火冒三丈！他会说：「不可以摇」。那个学生在他面前不摇，待会儿又摇，他就最讨厌那种阳奉阴违在背后摇脚的学生，他连坐在办公室里面，脑中也一直挂怀着那个家伙一定又在摇脚！

他常为了类似的小事气得要命，二十年来他每年都会碰到会摇脚、不正经的学生，你想这样怎么会快乐！摇脚不是重点，规劝学生学正经一点也是应该的，但是你要注意当下的过程中，你的内心有没有撼动你的气血，而那气血有没有罣碍你的心情？若有的话就叫「妄心」叫「执着」，自己带着这么严重的执着，却整天要纠正人别人的小缺点，这叫梦中占梦，如何敲醒得了别人。

以前我们盖禅院时，有部挖土机为了工程的关系，不得已走过一段柏油路，哇！有个村民追来骂，骂得很凶！好像犯了非常不可原谅的错误一般！关心路面当然对，但一点小事骂得咬牙切齿，双方都因此而脸红脖子粗，气血奔腾不止，气血越动，烦恼罣碍就越大?，这就是妄心的当下。

那司机被骂得火大，我行我素一直直往前走，走过后还回顶一句：「你看我走来走去，还不是好好的！」结果那人更气！奇怪，没压坏马路，为什么没有高兴反而更气？因为没机会好好骂他一顿，真是气死了！

你看，压坏也烦恼罣碍，没有压坏也烦恼罣碍！都是气血在控制人，这就是「妄心」！如果你能有个仪器看看他们当下内在的气血的奔驰，再与祥和时的造化相比对，你就知道，真是妄心使我们失去了真道呀！

所以如果你不在妄心里下功夫，即使修了五年十年，你的外在修饰已经愈来愈温和，愈来愈有规矩礼貌，可是里面却犹如闷烧的火山一般，正在累积下一次暴发的能量！这种人多不多？很多的！所以老子说，先认识自己的妄心，这对自己的修为是很重要的。

第十三章

既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼。 ◎既有妄心，即惊其神：

妄心就是以假作真，不存在以为存在，以着妄想来扰乱自己的气血，气血一动，造化立即全改变了，这叫「即惊其神」。神是什么？妙不可言的造化就是自性的真神。神不是外面的神，妄心惊动的不是外面的神，是你的自性真神。

你的神性它在你身中捍卫着周身奇妙的造化，捍卫着你的生生之理，如来说：「万物皆具佛性！」那个奇妙的生生之理就是你的神性、你的佛性。但妄心一动，气就变化了，气一变化，若还对它怀着好恶的知见，性就被干扰了！

所以一个人若常常有妄心，心情常常起伏，他的精神便逐渐耗散，久而久之，每天都会觉得很疲惫。好比一个人如果连续三天心情都处在极不好的情况下，三天后他必然会感到心力交

疲的。这就足以证明，人的妄心确实会扰乱周身的造化，会扰乱我们的精气神，以及我们的本性。

◎既惊其神，即着万物：

当我们的神一动，该好恶知见就深植到阿赖耶识里了，以后再有类似的气机感受出现，你便充满着不可自拔的好恶烦恼，而这好恶投射在外物上，便形成对外物的贪嗔习性了。 然而若非因为内心的感受激动，使你久久不能自已，外物又有什么可成为执着的呢？内心的感受虽然有很多种，但我们可以把感受分成两大类：一个是贪，我喜欢的；一个是嗔，我不喜欢的。只有这两种而已。

为什么我会老远从中和跑到内湖去吃面线羹？因为我有一种久久不能自已的感受，那种感受造成了我换了三班公交车到内湖！这时你所著的「物」到底是外在的一碗面线羹？还是你身中那个激动不已的感受呢？仔细的往内观察，所谓的「即着万物」实际上指的只是里面的一股感受、一股气血的罣碍而已！大学说「格物」的「物」，最主要是指内心的这个「妄心」。 ◎既着万物，即生贪求：

该物若能带给你一种很好的感受，因你对感受有贪求，所以下次你就会一直想追逐该物，以换得这种好的感受，这便是着于该物而生起贪求了；反过来说，如果该物所带给你的，是一种不好的感受，那么下次你就会因该物的出现而感到不安，最后你会想把它去之而后快。 ◎既生贪求，即是烦恼：

贪求既然在气血上已经形成了，便会开始藉由外境来追逐那份感觉，已经开始产生追逐，能如愿、不能如愿，最后也都将再度动荡到它的心性，这气血动与心情久久不能平复，便是众生的烦恼所在。

今天看到一个新闻，有个人跟他的合伙人拆伙，钱分得不如意，讲得火大，就放把火把人家的房子给烧了，被抓去警察局，嘴里还念念有词的说：「我实在想钱想疯了，没办法」。警察问他后不后悔，他还说「不后悔，我已经想钱想疯了！」那神色让我看了真是为他心疼，一副好累、好累的样子，他真是被胸中的烦恼折磨到快疯了！ 想想他这漫长折磨的过程，必然在他的胸中时时充满着一股郁结的气血，那是股令他判读为「非常难过」的气血。想要挥去那个难过，其实是想要挥去胸中这个被判读为「难过」的气血而已。为了挥去它，于是他暗暗想出了这个毁灭性的计划，终于做出这样无可挽救的事来！像这样因在气血上攀附贪嗔知见而惹出的烦恼，简直无所不在，哪里说得完呢！ 一个人在社会上所做的种种努力，为的就是将来能获得一个安宁平静的生活，一个安祥幸福的心境。可是你有没有发现在这个过程中，甚至在这个奋斗的过程之后，我们都被什么团团包围？「烦恼」！看看那些外在物质已经毫无欠缺的顶尖人事，烦恼有没有比你我更减少？或是比他以前更少？事实让我们更明白，要去除烦恼的根本办法，并不在于外在事物的满足。 你说我是因为失业所以烦恼，可是你找到工作了，你的烦恼并没有减少！然后你说因为我的薪水少，所以我很烦恼，但是现在一个月四万多了，你的烦恼还是没有减少！然后你又说因为我没有女朋友，所以我烦恼，但是女朋友已经换了好几个了，你的烦恼还是在增加中，对吧！最后你说如果我结了婚，嫁了一个帅气的好老公，那时我一定是幸福美满，我一定不再烦恼了！现在婚也结了，老公也很好，小孩也生了，但是还是烦恼！因为我的小孩不听话、不读书?。

您有没有意识到，你一直在编故事，并试图把责任往外推缷。然而烦恼是内在的一种习性，一种知见的状态，内在要不要烦恼，是可以与外在毫无关系的！老子说：「其出弥远，其知弥少！」若不经由自身的观察，烦恼真是一个永远无法破解的谜题。 因此如果你不开始学习在自身中认识烦恼的真相，你将永远无法离开烦恼。不要以为你富裕了就不会有烦恼，全世界里面这么多人比你富裕，但是他们的烦恼都比你少吗？还有很多人都比你穷，他们也不一定像你一样有那么多的烦恼；当然也有很多人比你穷，而且也比你烦

恼，这种人又没钱又不懂得解脱烦恼，真是够倒霉的了。

所以烦恼是内心感受的问题，不是物质的问题，物质也许是个诱因，但它也可以不是诱因，因为最后让你烦恼、让你难过的，只是胸中的一股感受而已。因为胸中气血一动，你就无法与它和平共处，而陷入烦恼了！

胸中的气血早就被你分成两大类：一是执着为喜欢，一是执着为不喜欢。因为想要营求那个你所喜欢的感觉，但不如意事十之八九，所以烦恼；或是怕那个不好的感受来袭，但它偏偏常常现，这更是烦恼。最后你的人生就是，烦啊烦！真是烦！

因此当你奋斗了一辈子，有了很丰富的人生阅历了，最后你要遗留给子孙什么呢？千万不要遗留给他金山银山，这不能帮助他们成为坚强、幸福的人。要留给子孙最大的资产，是教他如何解脱烦恼！这一招如果学会了，你的子孙纵然生活在各种或好或不好的际遇中，他都能自得其乐。你给他金山银山，却没有教他解脱烦恼的方法，不论他富裕与否，他注定会很烦恼的！

所以说，要做学问，第一件事情应该了解什么是烦恼？烦恼根源在哪里？它如何形成？又要如何从种种罣碍中解脱出来？对于人的一生来说，这真是最重要的学问了。

第十四章

烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。 ◎烦恼妄想，忧苦身心：

有烦恼妄想，心神就愈来愈不安宁，心神不宁，阳气、精神便慢慢耗散，精神愈来愈差，神色便愈来愈昏暗，早上起床愈来愈困难?这种心情与肉体的恶性循环，想脱都脱不开，真是令人非常的苦恼！这就是「忧苦身心」。 现在的学生早上起床要用好几个闹钟，六点半响一下，六点四十五分再响一下，七点又响一下，还是起不来！年纪轻轻就把自己的精气神耗散成这样！然后叫他起床的人也很苦，「快点快点」！被叫的人更苦，「快什么快」！还没起床就一把火了，气动了，元阳开始消散，昨天养了一整夜的精神，不须要十分钟的生气就消散光了！这样浩然之气怎么养都养不起来呢！ 回顾三五岁的小孩，他们起床多么明快，以前我叫小犬起床，「儿子，起床啦！」他啪！爬起来，小脚站在床上，揉揉眼，四平八稳的大声回答说：「什么事！」哦！精神爽朗，很明快，听了心情真的很好；但越长越大，你叫他起床，他老在床铺上滚来滚去，起不来！现代人的元阳就是这样在贪嗔烦恼中，逐日的飘散。

你看那精神好的人身体也好，精神好的人吃这个也好吃，吃那个也好吃；玩这也快乐，玩那也起劲；躺着就睡，起床便很有精神。什么都好！幸福得不得了！精神不好的人，这个也不好吃，那个也不好吃，这个看不顺眼，那个也看不顺眼，这也没意思，那也没意思！这真是「忧苦身心」。「忧苦身心」乃是因为烦恼妄想使身中的精气神耗散之故。

精神的耗散你可以感受的，好比你与人大吵一架，你会发现当你的情绪激动之后，或者生了一肚子闷气之后，你会感觉好累！好累！这就是妄想在动、气血在动、元阳分散的结果。元阳分散必然累、苦。元阳若饱满，做什么都觉得有趣。 ◎便遭浊辱，流浪生死：

如果你能善于法维护你的生生之性，你的身心将愈来愈清新。如果你不懂得维护你的生生之道，你的阳气将耗散，浊阴将增加，身心便渐渐遭到浊辱。易经说：「水流湿，火就燥。」世上万物都各有各的性，水总往湿的地方流，火总往干的地方跑，这是特性使然。而人之所以为仙为鬼，也是特性使然，若整日的存心都在消阳长阴，到最后纯阴而自然往鬼类跑，自然受到流浪生死的浊辱；若是你懂得解脱烦恼，整日消阴长阳，到最后纯阳而自然入于永恒寂灭。这都是特性使然。 有人问说：「仙佛这么慈悲，为什么不把地狱的鬼魂往上面拉？」这没有办法的，就像「水

流湿，火就燥。」火不能把水往上拉，就算勉强拉得上一时，以后还是会自己降到该有的位置的。物物各有一个理，修道就是修个「理」，再有能力的仙佛也没有办法违背大自然的定理。

让自己身中的阴气多了，自然常常昏沉、心情不好、暴躁、忧郁、欲望、多病?生命结束后纯阴而为鬼类，流浪生死，这叫「便遭浊辱」。 你的气血一动就牵动你的思考，浊气常动，欲望妄想就多，阳气就开始消散，这是浊辱的根源。人常常不喜欢被别人污辱，却不自觉的时时被自己身上的阴气所辱，弄得一身的习气、欲望，撼动了我的思考、影响了我的情绪、控制了你的作为?这样人毫无自由！这个就「便遭浊辱」。 为什么会流浪生死？因为我们气血运行的规则有两条路：清轻之气走的是先天八卦的规则，重浊之气走的是后天八卦的规则。一条是生生不息的路，一条是沉轮苦海的路。任何万物的造化都有两条路：一条是慢慢的死，一条是慢慢的生。人的生生之理的造化模式也有两条路：一条慢慢的消阳长阴，一条慢慢的消阴长阳。就像一棵树一样，它要死要生，乃是因为它内在的造化模式产生了不同的关系，这两条路如果你选错了，结果就完全不同了。

性中造化之所以会分成两条路，乃是我们的心先分成两条路，烦恼妄想是一条路；万缘俱下，无罣无碍也是一条路。气血是跟着心走的，心有两条路，气血便有两个样子，两个样子就是造化的两个模式，一条是鬼路的轮回造化模式，一条是仙路的永恒造化模式。

◎常沉苦海，永失真道：

多少圣哲要渡你，说：「人生苦啊」！你偏说：「哪有？我觉得很好呢！」但没人理你时，你却常说：「我最近真是很烦！人生苦啊！烦恼呀！」天天苦闷烦恼，今年如此，明年更是如此，生生世世都是如此。这就是苦海，拔都拔不开，故曰「常沉苦海」。

真道在哪里？物物本具的生生之性，才是真道的所在。天地哪儿都有道，但属于你身中的造化，才是你的真道。有个学生问庄子，道在哪里？庄子说：「道在天地！」学生又问哪里还有？「在稊稗里！」稊稗就是小杂粮，不值钱的东西里也有。学生又一直问道在哪里？最后庄子答「在屎尿里！」为什么？屎尿里有没有造化之道？当然也有呀！ 天下万物都有道，但你修道不是修那些稊稗、屎尿的造化之道，而是修自己身上的造化之道！你失去的道是你自己的道，不是失去别人的道。失去外面的道都可救，唯有失去自身的大道还不知道要找回时，真是无可救。

第十五章

真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

◎真常之道：

真常之道是每一分每一秒都可以自在，都可以得到本性中生生之益的道。常常有人会以听到某一段演讲一时的感动、或静坐到某一种一时的禅悦为道，或以身体一时的轻妙舒爽为道，或以看到什么光、或看到仙佛、或闻到美妙的檀香、或接到什么特殊灵机为道?，然而这种非比寻常的经验，常在下一刻感受消失时，瞬间消失得荡然无存了。

中庸说：「道也者，不可须臾离也，可离非道也。」道是分分秒秒都在的，无法离开一秒钟的，是随时反观都在的，不是忽得忽失的。所以这种以追寻一时特殊感觉为道的人，在事事不如意的时候，有时候甚至连一分钟的清静与自在都遥不可及。这种在某一种条件下才获得清静的道，其实是忽得忽失的道，是忽存忽亡的道，不是「真常之道」。 「真常之道」是不论你在任何的境遇之下，都能够清静、都能够自在、都能解脱的道。真常之道是不论你在何种的环境之下，都能够尽得本性生生之益的道。不论置身于何种的境遇，我们都可以保有对身中实相真知的心法，在各种的境遇、各种的感受中，都能够马上得到宁

静跟解脱的。

一个人若是能够具备这种对自性实相真知的心法，不论外境是顺是逆，是住在东方还是西方，是凡间的人或西天的佛，在他们生命中的每一秒钟，他们都可以尽得本性的生生之益，不使他们本性的造化机能有一点点的损伤。

因为这个生生之益就存在于每一个人的本性之中，它分分秒秒都实存在，所以叫做「真」，因为不论在什么样境遇之中，他都能够尽得他的生生之益，没有一秒钟是丢失的，所以称为「常」。无时无刻都本着实相的真知，尽得这个本性中的生生之益，这个就是老子所说的「真常之道」。 ◎悟者自得：

「悟」这个字是「吾」「心」。了解自身实相的心法才称为「悟」。而「自得」是一切答案都在自己的身中。所证得的都在自己体内，没有一件是身外的。这两个字明白的指引我们要往内观照，而不是往外寻找，是从本质去体悟，而不是额外获得了什么。

自古至今所有的圣贤仙佛所证所悟，都离不开「本性」两个字，打开五教的经典，他们的共同处就是「本性」这两个字！而迷昧的众生却不断的往外索求，所以老子在清静经即将结束的时候，再一次的叮咛成仙作佛所有的关键就在自己的身中，不在身外，更不在别人的身上，如果我们要修行的话，千万不要再走错了方向，只有往自己的身中去寻找，才能够获得完整的答案。

◎得悟道者：

悟道的人就是能掌握这个内在本性的人，有了这个见地就可以承传圣道了。我们常以为那些具有某些超能力，能够预知未来的人，或是能够洞澈三世因果的人，或是那些能够空中行云、撒豆成兵的人，才是悟道的人。然而适问有这些超能力的人，都是心性无暇的人吗？心性若不能无暇又怎能说悟道呢？ 这些虽然都很好，但是成仙作佛所依靠的不是这些，成仙作佛所依靠的只是每个人本性中早就具足的造化之妙而已！因此所谓的悟道，指的是悟透了本性真机的人，悟透无为而无不为的人，而不是那些在旁门左道中有着绚丽成就的人。

◎常清静矣：

「清静」是不论在动静中都能够静，而一般人以为静就是在遂顺无事、轻松舒畅时才能静，但智者在困苦颠沛中就静了，在烦恼、繁忙多事时就静了，不是等到一身无事的时候才能够静。 中庸：「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。」意思是说，一个人身处富贵也清静，身处贫贱的时候也清静，置身于夷狄他也清静，身陷患难之中他还是清静。

君子不论身陷在什么样的境遇之中，都不改其清静自在的本色，不改见性的本色。不论在什么样的境遇之中都能够清静，不是偶然的遂顺的境遇中才获得清静的。这种动静皆静的功夫，这才是永远的清静，故曰「常清静矣矣」。 记得在前面的文章曾经说过「动者静之基」，这句话已经表明，这个清静是建立在动中的，在奔忙中的，不是那沉空守寂、枯木死灰的静。而这里所说的「常清静矣」，更指出这清静是时时刻刻都清静的，不是忽得忽失、忽存忽亡可以充数的。这个是实相心法中非常非常重要的概念，也是凡夫及二乘者最常误解的地方。所以老子在清静经中的最后，对这个问题一再一再的反复申论，这是我们不可忽略的。 这本清静经经乍看之下文字感觉都极为浅显，但是你若懂得仔细往身内去对照的话，你会发现它的含意真是极为隐微深邃。经典大都有这个特色，经典是专门为那些懂得将文字往内在的本性去对照的人所写的，不是为那些善于说文解字的人写的。所以希望各位在研究五教经典的时候，都能够本着这个「对照本心本性」原则去阅读、去翻译，相信每一个人都可以直

入圣贤心法，悟入言语所不能破的真机。

黄庭禅创办人 张庆祥 甲申年辛末月 写于中岭山禅院

黄庭禅丛书HTZ?01

清静经释义

???????????????????? 作者／黄庭禅创办人 张庆祥 黄庭禅网址／htz.org.tw

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书籍：清静经、心即是气、拨云见日（修行原理）、失落的内心、 中庸首章、发而中节、真修搜证、净相系列、含爱的饮食。

有声光盘：金刚经、心经、道德经、六祖坛经、黄庭禅坐、饮食与健康。 作者永久联络电话／（02）26669225

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