讲道学

司提反

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第一章 讲道的本质论

一、讲道的重要性

1、从救赎史角度看

1）世界史的中心是救赎史（作为历史中心的救赎史）

圣经在描写世界史时，使用了偶像（外）与兽（内 启17： ）的象征手法，来表述列国历史的兴衰。（启17章 但2章7章11 章12章）特别在启示录的17章里把世界历史中最后的统治强权描写为七头十角兽，在此之前的五只兽已经灭亡，而使徒约翰时代是第6只兽的时期，将来只剩1只。直到现在在世界史中出现的世界霸权主义国家有埃及、亚述、巴比伦、波斯、希腊、罗马等（6只兽）。所以，以后出现强大的统一政府，就是出现霸权主义国家（最后的兽）的时候，这将是世界的终末。这最后的霸权主义国家的出现期很短，并且以哈米吉多顿之战而结束。

在这样的世界史上，作为主权者的神亲自向人类展开的救赎工作就是世界史的核心。也是最重要的部分。为此，神动员全部的政治、经济、科学、文学、哲学、艺术、教育等等，神动员世界的被造物，拯救他所拣选的所有百姓，特别神用权柄来展开救赎的运动。

2）救赎史的中心是耶稣

创世以前在基督耶稣里的救赎计划，随着人类的堕落，世界史的展开而同时开始了。这救赎史是照着神的主权来启示的，启示的中心是耶稣。耶稣的救赎工作是通过女人的后裔，（创3：15）塞特的后裔，（创4：26）挪亚，（创6：8）亚伯拉罕的家庭，（创22：1-19）到出埃及，到王政时代，到被掳时代，到教会史时代而完全启示出来。从本质的意义上来说，离开耶稣就不可能有创造也不能解释历史。因为他就是救赎史的中心。并且，耶稣本身就是启示的终点，也是启示的最高潮。人类历史是救赎史，其救赎史的光就是启示，其启示的中心就是耶稣基督本身。

3）耶稣基督的救赎工作通过教会的拓展显示出来

教会真正的拓展是跟救赎工作同步进行的。耶稣基督的启示是通过教会的发展展开。教会的发展随着不同的时代而显出不同的形式。从祭物、祭坛、圣所、圣殿、会堂、到教会等。但其内在的本质都是一模一样，所以耶稣的工作即是救赎的工作。

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4）教会的发展通过讲道显示出来

加乐哥马历史的起源是与教会发展同步的。

加乐哥马（传道，话语，讲道）是传达神启示的基本方式。

讲道是以传扬基督为目标，宣布救赎福音的人格性行为。救赎的福音就是神救赎的启示。神救赎的启示通过叫“教会”的管道并以“宣布”的形式传给罪人。可是这样的宣布行为不都总是一样的。在不同的时代以不同的方式宣布。在末世通过神儿子耶稣基督而传播。（来1：1-2）圣经说“传道（kηρυγμα：讲道）是神的命令（多1：3）”并且“给万民传福音（κńρυγμα）：讲道。”（可16：15）神“乐意用传道（κńρυγμα：讲道）这在人看来是“愚拙”的方法拯救信的人。（林1：21）“神就乐意用人所当作愚拙的道理‘传道’，拯救那些信的人。这就是神的智慧了。”

5）讲道运动的结果和目的是荣耀神

现存的历史， 与地上的教会历史有一个命运。地上的教会完成传福音使命的时候，就是神所定的得救的人数满足的时候。那是就是神将麦子和稗子分开的时候，也是神得荣耀的时候。

因为神的伟大救赎历史的成就，其结果是为了荣耀神自己。

2、从比较角度看

1）一般学问和神学的比较（图1）

在与一般学问的关系上，神学占首位。即神学作为一神学问的终极，占有最尊贵的位置。一般学问的最底部分是常识阶段；揭开常识的根源的是科学；揭开科学根源的是哲学。但在哲学的领域上不能完全地解决一切。哲学不能解决的，神学却能明了地提示答案。

神学 哲学

科学 教养 常识

（图1）

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2）神学和实践神学的比较。（图2）

一般来说，神学的基本课题有圣经神学、组织神学（教义学）教会史（历史神学）实践神学。所以在神学领域当中理论神学是实践神学的根基。即为了更好地学习实践神学而学习理论神学。并且神学的魅力在于实践神学。

讲道学 ??

实践神学 寻访学

历史神学 教会行政 教义神学 理论神学 传道学 圣经神学 敬拜学 （图2） 咨询学 牧会学

（图3）

3）实践神学和讲道学的比较（图3）

实践神学是把理论神学应用在牧会和宣教领域。

这里以牧会学为首包括了咨询学、敬拜学、教会教育学、传道学、教会行政、寻访等领域。可是讲道学占实践神学的最高峰。因为在拯救罪人和拯救灵魂的工作上讲道是最有果效的。所以在诸多领域里，实践神学则是在主日使用为传播主福音（话语）的媒体。即，实践神学这课目应该起到辅助讲道的作用。总而言之，所有神学都是为宣布神的话语而存在的工具和准备，因此神学的最高峰是讲道。

3、从牧会论的角度看

有时会错误地以为讲道是牧会的一部份。即，讲道如同行政、传道、宣教、教育、寻访、财政、咨询等是牧会的一个要素。（图4）

可是耶稣基督已经在十字架上成就了牧会。所以，我们的讲道是为了呼召神所拣选之人的手段。并且我们要明白讲道是引导全部牧会事工的。也就是说讲道支配着寻访、行政、咨询、教育、政治、宣教等领域。（图5）

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总结来说，所有牧会事工的中心就是传播话语，即讲道。

行政 传道 讲道 牧会 宣教

100 % 教育

咨询 寻访 （图4：讲道就是牧会的一部分的情况）

（ 5：讲道主导整个牧会事工的情况） 4、从圣经的立场上看（实际性的立场）

加尔文（Calvin）说讲道是基督的代理事工。因为讲道是传讲基督的话语。讲道者是担当其话语的大使。加尔文说如果没有讲道就不能传达基督的救赎。

所以讲道不属于人的事工，而是神的事工，即属于神国度的事工。并且讲道是神所支配的工作的前线。

1）讲道事工就是神话语的事工

保罗在写给帖撒罗尼迦信徒的信中写到“为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。”（帖前2：13）

加尔文没有说自己的神学著作是神的话语，而神学是为了讲道而存在的。 讲道是讲神的话语的事实，应当是教会的基本认识。可是我们应注意讲道中容易出现的两种危险的倾向。

第一、不能把讲道与圣经（启示）相提并论。从路德的情况可以看出这倾向。应记住把讲道称为神的话语是根据圣灵作工的属灵意义。

另一种情况是看为单纯的见证话语或对话语的解释或说明的倾向。即，否认圣灵的位格事工。讲道绝不是一种鸣的锣，响的钹，而是需要圣灵的光照。所以，讲道里得有活生生的基督在运行。讲道称为神的话语就是说传达复活的基督。只有完全忠实于圣经话语的讲道才是正确的。

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扫罗有这样启示性体验。（徒9：1-9）可是，其使徒性启示体验应有以圣灵体验的启示体验（圣经）的活经验，（罗1：9；林后1：23；腓1：8；帖前2：5）启示（圣经）体验就是耶稣体验。其理由是圣经就是对耶稣基督的记录。（约5：29）

（3）要得到神和圣灵的帮助

耶稣说：“荣耀我的，乃是我的父”，其后又大胆地说“父说??愿你荣耀你的儿子”（约8：54；17：1）

圣灵是保惠师，代言者（律师），协力者。（约16：7；太10：20；约壹2：1）是真理的灵。（约壹5：17；约15：26）是基督的灵。（罗8：9）圣灵能完全见证耶稣，并且拥有特殊的资格。

（4）需要正直

夸张、仪式、虚饰等都是虚像、虚构、伪善。（徒4：20）假如作为一个管家需要忠诚的话，那么，作为一个证人也同样需要这些。忠实在于不隐藏真理的任何一部份或曲解或伪装，而是又正确又坦诚地传播自己所知道的。

（5）需要谦卑

谦卑是作为证人不可缺少的标志。要记住讲道者的见证是良善的见证，并且只能见证耶稣。这样的见证应充满喜乐与胜利。还需要拥有像施洗约翰一样“他必兴旺，我必衰微”的谦卑的证人的态度。（约1：7-8；3：28-30）

（6）需要勇敢

应走到地极。（徒1：8）因全世界都是我们的教区。 （7）应该死

死也得说出自己的所见所闻，至死尽忠是与神正确的关系。（启2：10）

4）父亲（Father）

加4：19节中提到“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”

林前4：14节中提到“我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。”

管家得管理家务，父亲得照顾家人（儿女）。同样作为讲道者的意思是讲道者与信徒之间的人格关系。（象父亲与儿女一般）

所以，作为讲道者：（家中担当父亲的角色） （1）不可统治子女

父亲因为自己的子女们依赖自己，而向他们施行权威。但是圣经明明告诉我们神是我们的父亲，（太23：9）基督是我们的指导者。（太23：10）

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（2）要以亲密的爱情关系出现

哥林多教会是保罗所心爱的子女们，（林前4：14）保罗使用父亲的比喻时更多想到的是父亲的爱，而不是权威。

（3）向子女们需有理性爱

子女们长大的时候，父亲会花更多心思去理解他们，讲道者也得以父爱去理解信徒的生活，并且进入到他们的心中。耶稣也是知道我们的心情；（徒1：24）察看人心肠肺腑。（启2：23）

（4）行动要温顺

耶稣曾说“我心里柔和谦卑”（太11：29）

保罗也说“我保罗，就是与你们见面时候是谦卑的，不在你们那里的时候向你们是勇敢的。”（林后10：1）并且又说“只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子”（帖前2：7）

如果说温顺（温柔）是主的特征同时也是基督徒的特征的话，讲道者最需要如此。 （5）教训应简单易懂

父爱教导的事情很单纯，父亲把自己水平降低到小孩子的水平。如果讲道者爱信徒的话，不可以向他们夸耀自己的知识，并且要在他们的水平上帮助他们。

（6）劝勉应恳切（号召性）

保罗回顾以弗所牧会的时候说“所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住地流泪，劝戒你们各人。”（徒20：31）讲道者应以父爱恳切地劝勉。

（7）要始终一惯地作模范

父爱也得向子女们作榜样。保罗作为哥林多教会的亲生父亲，说“所以，我求你们效法我。”（林前4：16）得记住讲道者的行动就是讲道。

（8）为子女们的祷告应该是全心全力。

为自己的子女祷告不凭良心的父亲是不可想象的。“理查德·百斯特”曾说过“祷告应与讲道一起引领我们的事工。不想为他们祷告的人就是内心不愿向信徒们讲道的人。”（理查德·百斯特，变化的牧师，P137，以得威得出版社，1950）

（9）要有牺牲精神

讲道者心中充满了主的神秘又无法抗拒的爱时，不管有多大的代价也会以父爱来爱信徒。

（10）要继承其产业的决心

愿意给予子女遗产是每一个作父亲的共同的心愿。

5）仆人（Serant）

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林前3：5节说“亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。”这里的执事，迪阿昆（διáκον）。就是事奉者，仆人的意思。“仆人”的意思翻译的希腊语有：第一，吾凯帖斯（Ο′ικεηηs），这是家仆，给他们工资；第二、土罗斯（δο?λοζ）。没有法律的权利，作为个人的所有物，是属于主人的奴隶。第三、希派烈帖斯（υπηρεηηζ），这话的本意是以前在战船的最底层划船的奴隶，有当差的和随从的意思。

保罗在此使用的是底阿昆（διáκον），翻译为执事。（腓1：1；提前3：8，10，12。13；罗16：1）可是在本文的情况是作事奉的工作，（弗4：12）是执行主人命令的讲道者。

作为仆人的讲道者是：

（1）用自己为代价买回来的身体（林前6：19-20；7：23；彼前1：18-19） 以血为代价买来的身体。

“知道你们得赎、脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。”（彼前1：18、19）

（2）需要得到从上头来的能力（路24：49；罗1：16；腓4：13）

需要得到福音的能力，圣灵的能力，话语的能力，信心的能力。即，要得到主的能力。

（3）将荣耀归给基督是我的本份

仆人绝对没有自己的荣耀或基业。（加6：14）

（4）仆人的身上应充满耶稣的印记（加6：17；申15：1`17）

得像保罗这样告白“从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。”（加6：17）

（5）感激主并为主而死

我们活着是为耶稣而活。我们应呼喊，“我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。”（罗14：8）因为万物是我们的，我们是基督的，基督是属神的。（林前3：21-23）

3、从门徒论的立场看讲道者

1）跟随的阶段（阿科路得印，àκολονθειυ）

不是主张或见证自己的思想或理论，而是只跟随耶稣的阶段。这是作为第1阶段外在的邀请。

（1）一般的情况

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A、用于士兵

指挥官或上级人物下达命令时，受到命令的士兵按其命令行的时候才是受命令之人的榜样。我们是耶稣基督的好精兵。（提后2：3）即，跟随耶稣基督的人。 B、用于奴隶

这句话普遍使用于服从主人的奴隶。奴隶要抛开一切跟随主人（因为没有自己的权力），我们是耶稣基督的仆人，（提后2：24）仆人的本份在于跟从主人的命令。

C、用在跟随或顺从别人的忠告或议建

是甘心同意父母、老师、前辈的忠告、意见的情况。耶稣是我们的老师和朋友。（约13：14；15：15） D、用在顺从法律的市民身上

在当时的希腊国家中市民们以守他们国家的法律为荣誉。我们今天拥有天国市民权。（腓3：20）

E、用于命令要令谈话的主题或论点 耶稣也命令要跟从他。（约21：）

F、用在联合的情况，为了成为他的朋友，或者为同意其主张而联合（约15：5）

（2）用在新约的情况 A、用于有多重职业者

用在彼得、安得烈、（可1：18；太4：20）约翰，（约1：37）等将成为门徒的人身上。

B、呼召门徒的时候使用

在马太、（可2：14；路5：27；太9：9）腓力、（约1：43）彼得（约21：19、22）等人身上使用。

C、要人背十字架跟随的时候使用（可8：34；太10：38；16：24；路9：23） 但是少年财主因为没有跟随就不能进入到这个队伍。（太19：21；路18：22） D、用于跟过耶稣的一般群众（太4：25；8：1；12：15；14：13；19：2；20：29；21：9；可3：7；5：24；11：9；约6：2）

E、用于瞎子为了睁眼而跟随的情况（太20：34；路18：43；可10：52） F、用于罪人们跟随耶稣的情况（可2：15） （3）跟随的意义（成为门徒的意义） A、意味着付出代价

是离开（与住处，人情，属世的事务的分离）。（路9：58-62）

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B、意味着牺牲

抛弃自己的家、前途、父母、朋友、兄弟、邻居、故乡、属世富贵、功名、才能跟随。（路5；11；太4：20，22；19：27，10：） C、意味着十字架

这是死亡、是耻辱、侮辱、咒诅的象征，也是埋葬。（太16：24；可8：34；路9：23）所以，不知道十字架的真意的时候就会陷入远离十字架的试探之中。（太26：58；可14：54；路22：54）并且，也会以恐惧跟随着。（可10：52） D、意味着荣耀

这荣耀是给那愿意为主死的人的永生。背着十字架跟随耶稣的道路是行在光中的道路，也是与主同在最终取得胜利的结果的道路。

2）学习的阶段（马得帖斯，μαθηηńs）

弟子、门徒都是作为学习之人在四福音里多次出现（太10：1，24，25；11：1；可2：18；5：31；8：10；路5：33；6：17，40；8：9；19：37；约2；2；6：66；9：28）

3）教导的阶段（马得丢吾，μαθηιευω）

这种情况作为教导、收门徒、教学的含义，在新约只出现四次。是学习以后作为信徒（门徒）把名记在册的人。

（1）太13：52

“天国的门徒”意思是把名字记在天国名册的人，是记录在生命册上的人。 （2）太27：57

“到了晚上，有一个财主，名叫约瑟，是亚利马太来的，他也是耶稣的门徒。” （3）使徒行传14：21

“使好些人作门徒。”意思是保罗和巴拿巴在安提阿和以哥念遭到被石击打的逼迫后，到特庇去传道，使很多生命记录在册。

（4）太28：19

“所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”那么，讲道者的使命是使听道者学习、跟随、并教导使之做主的门徒。

4）成为弟子

（1）有呼召（太10：1）

在此呼召之中首先是拣选，（路6：13）之后是呼召，（太10：1）然后是任命，

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（3）他们明确分别神的话语和自己的思想（民16：28；尼6：8）

同时指出那些教导人、（反对圣灵的旨意）说假预言的人，假先知。（赛9：15；耶14：14，23：16，21，22，26，32，36；结13：2，6，9，17，18；番3：4）

（4）他们说真正的预言是神话语的本身，并且那是为他人的灵魂。

并且他们没有隐藏或迟延话语的权力和自由。（出3：，4：2，4，12：32；耶1：7，17，26：2，42：4；摩3：8）

（5）他们阐明得启示的场所和时间，因此主张其启示的确实性（赛16：13-14；耶28：1，27：1，33：1，34：1，35：1，49：34；结3：16，8：1，26：1，该1：1；亚1：1）

（6）以上的事实是说先知们用口传道（讲道）的事实，与圣经启示也有关系。（出17：14；24：4；34：27；民22 ：1；申31：19；赛30：8；耶25：13；30：2；38：2；27：32；但12：4；哈2：2）

如上，在旧约中预言者们使用神的呼召，而区别了自己的话和神的话。还强调了讲道中的神的绝对主权。这是所有讲道者的前提，看似生命。

3）耶稣的情况

他本身就是生命的话语（λó rοs），（约1：1）也是启示的本身。（来1：1-2；太1：）并且是记录的话语，（约5：39；提后3：16）记录耶稣基督的事件是为了让我们相信神的儿子基督，并且靠着他的名得生命。（约20：30-31）

他说不是为了废除律法和先知而来，而是为成全律法，因此也见证了旧约的完全性。（太5：17）天地要废去，律法的一点一划也不改变，都要成就，（太5：18）这说明了旧约应许的成就性。

安息日他在会堂中以先知的书来讲道，（路4：17-22）他按圣经而来，（太1：23；2：17，23）并且按圣经的话，死、复活。（林前15：3；约19：28-30）

因此，讲道者离开圣经的时候，已经不是基督教的讲道者。一切讲道的源泉是圣经。讲道者的大原则是从圣经开始讲道，在圣经中进行讲道，在圣经中结束讲道。所以，只有圣经才是讲道者永远的根据。

所以，保罗说，“我们凡事不能抵挡真理，只能扶助真理。”（林后13：8）

2、讲道者是解释圣经的人

耶稣亲自展现出解释圣经的必要性（路24：32）。其结果出现了心里火热，复活的信仰和见证。

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埃提阿伯的一个高官通过腓力的解释作了信仰告白。（徒8：3） 因此，讲道者应知道关于解经的几种基本原则。

1）应确信圣经本身就是神的话语。

在解经方面有客观的难题（例：我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。）并且也有主观的难题（人的理性作用）。因此，讲道者首先应在重生的新人人格上，得到相信圣经的灵感的恩宠，不相信怎么能传播呢！

2）顺从圣经独立的信任性

因圣经拥有单独的（独自的）信任性（a ùηо πιζηια），所以不需要别的证明或认可。并且应明白圣经是自立又自证的真理。

3）要因圣灵内在的光照而打开眼睛 即，靠圣灵内在光照来解释。

4）坚持解经的基本立场

（1）按原文而解释 （2）按历史而解释

（3）应用教理的方法（语法、字意的解释）

因此要调动所有的历史性资料、神学知识、神学、哲学、文学等当作工具。

5）要以经解经（太4：5—） 要区分：

单词的意思，单词与单词的意思 节的含义，节与节的含义，章的含义 章与章的含义，一章的含义 一章与一章的含义，各卷的含义 各卷和各卷的含义，新约和新约 旧约和旧约，旧约和新约等。

6）要铭记解经的最终权威者是圣灵

7）证道者绝不可以成为合理性的解释者

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合理性的解释就是与上述的情况不同，以人的理性为基础，抵制圣经的解释。所以，讲道者就是：

（1）直接 （2）拿着（3）从主人而得（4）作买卖（5）得利（6）带到园主人面前的人（太25：26，27，20）

3、讲道者是根据神话语作工使其结果出现且把其结果交托给神的人。 神是人格者，神的人格通过他启示的圣经向我们展现。所以，在经中记录的所有话是神自己的应许。神对成就应许的事件是非常信实的。

举例来说，他不仅在拯救的应许，（创3：15，太1：23；约19：20）祝福的应许，（亚伯拉罕，雅各，摩西）在出埃及时的审判的应许，再临的应许上，而且也在所有的情况上都信实。

讲道者不管什么时候传达都应对神的话语负责任，并且要忠实于其话语。 保罗反复强调这事实。徒20：20-21“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。又对犹太人和希利尼人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”

徒20：32节“如今我把你们交托神和他恩惠的道。这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。”

弗6：19“也替我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘。” 美国的伟大的讲道者“奎尔（Quayle）”对讲道的问题说讲道是准备和传递的技术。否则就不是讲道。讲道是用话语刺透灵魂的事情。所以在讲道时基本的工作不在于讲道，而是在于讲道者。讲道虽然不难，但难的是培养一个讲道者。在这样的角度看来，讲道者职务是什么呢？重要的是拥有可以提供给别人有价值的。

五、圣经性讲道的特色

1、圣经性讲道的主体是三位一体的神本身

讲道的根源是圣父上帝、圣子上帝、保惠师圣灵本身的作工。讲道者只不过是被使用的工具。

神在许多时代，用许多方式向人类说话。在这末世通过他儿子向我们说话。（来1：1-3）还有现在以圣灵通过启示（圣经）向我们说对罪（十字架）、对义（复活）、对审判（再临）。（约16：2-11）

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1）在旧约时代中说话的圣父。 （1）王的宣布（族长时代以前）

神不用别的媒介而是直接向人显现。这实在太有权威，就立即按话语亲自成就。 （2）祭司长的宣布（出埃及以后的旷野教会时代）

通过象征的媒体显示自己。举例来说，就是出埃及（从罪恶世界中脱离），逾越节（羔羊耶稣），磐石，吗哪，圣所，祭物，各种仪式等。预表新约的耶稣基督。

（3）先知的宣布（王政时代，预言时代） 感动预言者的心来代言话语。

2）在新约时代说话的耶稣（道成肉身的父子） （1）王的宣布

我是道路，真理，生命。不信我就不能到父那里。 （2）祭司长的宣布

直接把自己的身体献给十字架，成为牺牲（祭物）。 （3）先知的宣布 预言和宣告了所有

3）讲话的保惠师（圣灵）

通过圣经展现自己。圣经就是把看不见的圣灵展现出来。

结果，圣经性的讲道就是让圣父上帝，圣子上帝，保惠师圣灵亲自说话。不是我为了讲道，把圣经挪到讲台，应该是圣经话语把我引到讲台。圣经在说话，我只是被使用的器皿。

2、圣经性讲道的中心课题是耶稣基督的救赎

圣经性讲道的生命在于耶稣基督的救恩。新旧约66卷一致地以耶稣基督为中心。耶稣基督是整个圣经的中心问题。因此，耶稣自证说这整本圣经是指着自己而说的。（约5：39）

并且，耶稣自己证明自己是旧约预表的成就。主仔细地自证摩西的书（律法书）和所有先知的书（先知书）或整本圣经记录的都是关系自己的。

所以，讲道者是把耶稣基督他的生命水、（约4：14）生命的粮、（约6：51）永远的生命、（约10：28）谦卑、（约13：15）新诫命、（约13：34）平安、（约14：27）话语、（约17：14）荣耀、（约17：22）等分给信的人。

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神秘主义者（感情主义者们）想播种自己的经验，知识主义者们想播种自己的知识。可是真正的讲道者是在羊的心里种下耶稣。在给的过程中要经过牺牲的过程。并且，只有完全依靠圣灵内在的光照才可能。所以，保罗也说除了我们主耶稣基督以外不愿认识或夸耀别的。保罗在林前1：22-23节说“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。”因此，圣经性讲道的主题是邀请所有的人到救恩中来。

3、圣经性讲道维持均衡性的讲道体裁

圣经性讲道不失去完整的均衡，因为圣经本身告诉这一事实，注重于圣经的客观性，而不流向极端主义。

举例来说在一世纪之前监理会着重悔改，浸礼会着重浸礼，自由主义者们着重社会奉献，前千年论者着重再临，圣洁会着重圣化，路德派着重以信得义，罗马天主教着重教会的普遍性，希腊正教着重圣灵的神秘，五旬节教会着重医治，有的陷入极端。可是圣经性讲道是均衡的，并且可以避开从主观性独断而来的极端主义。

1）把预定（选择）教理和人的责任问题误会为相斥的。但这不是极端性的相斥，而是形成伟大的和谐。理由是圣经中所说这些都是出自于神的主权。它们的和谐是圣经中的奥秘，只能以信心去接受。

2）好像罪和恩惠互不相容，除了圣经以外，再没有其他什么地方如此完全揭示人的腐败和堕落的真理。而且只有圣经才揭示了罪人可以凭恩惠得救的真理。

3）把精神和物质视为互不相容。希腊的哲学家们主张精神和物质的二元论，并且认为物质界是恶的，精神界是善的。泛神论或者唯物论者说物质是从精神而诞生的。但是圣经承认物质与精神起源于神，并且也认定其性质的互相相反的不同性。

4）基督徒和世界不同。虽然不同，但是基督徒不是厌世的，而是主张作为世界的光和盐的文化性使者。

5）不可失去根据知、情、意而形成的人格性调和与均衡。为了不使宗教倾向知识主义，感情主义，或律法主义而形成均衡的调和。这不仅从圣经本身的原理出发到达神论、人论、基督论、救恩论、教会论、终末论等基督教神学领域，而且属于一般恩典的政治、经济、文化、艺术、科学等领域上也应维持均衡的体系。

保罗嘱咐要注意，讲道的均衡不能超过记录的话语。（林前4：6）

换句话说，见证十字架的讲道，以耶稣为中心的讲道，救赎论性的讲道就是有均衡的讲道。

4、由圣灵主导的圣经性讲道的成就结果

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从海中上来的兽的影响。（启13：1） 1）科学至上主义

以机械万能思想为高潮，来到了宇宙时代，因此说无须神性权威了。 2）唯物论思想

唯物论思想的世界化培养了无神论或泛神论。事奉从拜金主义而来的黄金巴力。文化水平越丰盛越迷信。

3）多神论性偶像主义

多神论性偶像主义以命运来冲击神的护理（主权启示），向启示神学和信仰挑战。 4）人本主义

强烈的人本主义思想以进化论代替圣经。 5）权力至上主义

单一世界霸权主义，要建立一个统一政府，权力至上主义的将统治世界。 6）末世性现象

这样的外在危机是末世性的现象，也是征兆。

2、内在危机

从地上上来的兽的影响。（启13：11）

※异端最后作为十字架的仇敌，正在拆主的葡萄园。

神学性异端运动是：

1）Roman Catholic（天主教） 强调教会仪式。

即认定伪经，把教会传统和圣经同一看待。在救赎观上主张依靠圣母，圣子等的救赎，并且主张死后救恩论。政治原理是教皇专制政治。

2）自由主义神学

称人的理性为王。主张学问和信仰是不同的。特别是否认基督教的超自然启示，并且主张基督教应启蒙现实。所以，在反政府运动当中也站在最前列。

3）低级的神秘主义（不健全的） 以感觉为主，重视自己的体验。

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3、教会的世俗化造成属灵的黑暗

教会的世俗化是：

1）因指导者们的神学贫穷或无神学现象，其结果讲台变成贫穷。

2）因神学性的变质。神死神学，情况逻辑，人本主义神学，社会福音主义等的影响

3）因信徒们的方便主义或因有跟从私欲的老师

4）因保守教会的指导者和信徒们的圣经性信仰热情的低下和缺乏圣经知识。 5）因敬虔运动的低下

因此，基督教伦理被破坏。在这样的讲道危机当中中国教会在复兴，其理由是什么呢？

（1）是神秘主义的影响

神秘主义成长的原因是（1）是现存教会的属灵衰退而引起的问题解决的突破口时出现；（2）因很强的生存竞争的危机而想依靠宗教性力量时出现（3）需要超人性帮助时出现，即为了肉体的疾病得到医治或在祈福观念中出现。

（2）世俗性影响（知识的影响）

可以分为福音主义的倾向和自由主义的倾向。福音主义的倾向的特色是（1）强调凭信心而得救；（2）但实践性的行为要按良心而自由。比如说，因强调爱而陷入道德性放纵论中。这种类型的教会当中有很多权力型（政治，财力型）的信徒来出席。

自由主义性倾向（1）强调所谓的信仰文化运动。强调信徒之间的亲密之交（Fellowship）；（2）实行社会改造运动，它指的是马太福音5-7章中的实现。即，实现理想的社会为目标；（3）组织Christian Power而跳进政治运动当中；（4）很多有权力，财力，智力的人属于这类。

（3）是十字架主义的倾向（改革主义性的倾向）

强调信仰和行为的一致。强调“所以你们要完全，象你们天父完全一样。”（太5：48）的基督教伦理的目标。

九、讲道的盼望

讲道是通过圣经的启示实现拯救灵魂运动的捷径。越黑暗越需要光，越腐败越需要防腐剂（盐）。即，更大的体现光与盐的必要性，重要性，价值性，效果性。所以，真正的讲道充满盼望。

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1、因为是主最后的命令。（太28：19-20；可16：15；徒1：8；林前1：21；启1；3）为了完成主所交托的工作。

2、因为天地会改变，但主的话语一定要成就。（太5：18；赛55：10-11）

3、因为话语的传播不分时期。（提后4：2）

不分好时机（适当的时候，εúκαηροζ）不好的时机（不恰当的时候áκαíροζ）

4、因拯救灵魂就是福音。（路24：32；罗10：17）

心情火热，听道都是从基督的话语而来。拯救灵魂，除圣经以外没有别的办法。

5、因为耶稣基督是传给万民的喜讯。（路2：10；约5：39）

6、因为话语本身是教会宣教的中心。（徒20：32）

7、因为荣耀的教会是圣洁的。（弗5：26-27）

8、因为记录的话语是关于人类的信仰和行为的正确无误而又唯一的法则。（提后3：16-17；林前4：6；林后13：8）

9、因为道是人类之本。（约1：1-2；太4：4）

因此回到话语就是满足根本的欲望，真正的讲道无论在什么时候都热烈地受到已经信并且预定拣选之人的欢迎，并给予他们生命。

10、讲道是神所喜悦的拯救灵魂的方法。（林前1：21；罗10：14-15；约5：25；多1：3）

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第二章 道的讲方法论

一、关于讲道准备的诸论

可称讲道准备为讲道的神秘，讲道的美丽。牧师需要有对讲道的冲动，要有讲道的情趣，其情趣应当成为高尚的讲道的动机，最后把他移到讲道的准备当中。就是对讲道的异象（Vision）。

1、预备性准备

坡罗帖斯坦特（Protestant）的中心是讲道。（启1；3；提4：2）讲道是灵粮，真正的讲道是灵粮的准备过程。准备真正的粮食和真正的饮料。虽然厨师的手艺非常高，但如果没有材料或质量不好或不够的时候，不能做出美味的饮食。

讲道者要为了好吃的灵粮而拥有又多样，又丰富的材料。

1）圣经本身

圣经是灵粮的主要成份。讲道的主题只来自于圣经。因此，应通过读经、（启1：3）默想、（诗1：3）背诵而拥有真理的富矿。需要在圣经的宝库当中寻找不管何时何地都能供应的资料。如果讲道者对圣经没确信，在圣经当中找不到异象（Vision），对圣经无知，或忽视圣经时，他已不能再是讲道者。精读圣经，多读，概括地读，了解圣经主体，背诵，都应成为习惯化。这就是讲道准备。

2）祷告

这是准备讲道的天经地义的规则。讲道准备事实上应以祷告开始、以祷告进行、以祷告结束、凭祷告行在讲台上。

祷告如同在火上烤饼一样。以祷告的属灵力量烹调话语。讲道者的祷告得成为生

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活化，以祷告培养能力，以祷告在启示前面呼吸。应像耶稣一样持续凌晨祷告，（可1：35）登山祷告，（可6：47）整夜祷告，（路6：12）禁食祷告。（可4：2）

讲道在这样的隐密的内室生活中成就。读经当中进行祷告，祷告当中想起圣经，在默想当中构成讲道时，会成为好吃的灵粮。乔威特说“讲道的胜利是在内室中争取的。”

3）读书

（1）间接的材料

正规性的读书是讲道准备的间接的材料。选择书籍是非常重要的。读书的方法是先读题目，目录，序文，理解中心思想以后再读全部内容，这样会更快地了解内容，最好的习惯是从容易的书，简单的书开始读。也需要读书后的整理。即，往书上划线，贴题注，记录要点，或记录读后感。这样在收集讲道的材料当中可以提供帮助。为此，应有一个理想的书房，读书得持续一辈子。讲道者的伟大的教室是图书室。

（2）直接的材料

宗教书藉，注释，神学书藉，考古学，教会史，神学辞典，圣经辞典，讲道集等。

4）从观察而来的构思材料

这是旧约的先知或新约中的主常用的收取材料的方法。

如果是自然界的情况下就动员了天、地、海、河、山、季节、风、建筑物、动植物为讲道材料。有的历史事件，商业性的，科学性的，教育性的，体育，疾病，音乐，建筑等自然和历史本身就是丰富的讲道材料，在现实中展开的事件本身就是讲道材料。

5）应依靠记事本而来的材料

这是因为我们的记忆力有限。所看、所读、所感、印象等，讲道者有生活在讲道准备当中的讲道意识。讲道者在准备讲道时最好养成作记录的习惯。

2、直接的准备

1）整顿自我

（1）首先要安静（默想）

讲道者为了制订讲道稿需要充分的读经、默想、思索的时间。暴风是心中的禁物。

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从很深的默想而来的心中的平安是感知细微的声音（灵音）的捷径。抛弃掉物欲，贪欲，功名心，名誉心，得以享受充分的属灵恩惠。

在全能神的恩宠面前，等待主人的旨意和渴望得到主人的命令的心，不容易动摇或兴奋或着急。首先在荣耀的主面前使自己服从是讲道准备的捷径之一。象为了更多的收获而不断精心的管理土地一样，使心田更柔软、更深、更肥沃的准备是得到良好收获的捷径。宁静的心，安定的心、平安的心、整顿的心是封闭的泉、是盖上的井。在神面前安静的心是在神面前得能力的好方法。讲台的灵感性讲道是与在神面前的敬虔生活成正比的。

（2）先吃（拥有）

自己都没吃而喂别人的是伪善。耶稣让自己的门徒们先吃自己的肉和血。主的肉是真正的粮食，主的血是真正的饮料。如果给人吃了主的肉和血的话可以得永生。这指的是讲道者优先性的恩惠体验。那是关于启示之灵者的确信。又火热又强烈的体验是首先供给讲道者的恩宠的特权和祝福。

先吃和喝——先活吧，先拥有吧，先享受吧，先坚强吧，先做吧，如果你们尝到了主的仁慈的话就照样做吧！

（3）先观看并行吧（先见）

头羊走时羊群会跟上来。讲道者是有异象（Vision）的人。异象是预视，预感，构思，从他而来的结果就是成就的满足。充满美梦，确信的异象。那真是高尚的目的，在讲道上设定高尚的目的是制出优秀而又丰盛的讲道的捷径。挪亚，亚伯拉罕，约瑟，约书亚，撒母耳，以赛亚，耶利米，以西结，但以理，施洗约翰都是那样。使徒们也是那样，教父和改革者和历代的殉道者都是那样，凭信心先走过，凭信心实践了，并且确信了。

2）圣句选定（Text）

这样的方法不仅是在旧约时代，在耶稣的时代，或在使徒的时代开始广泛地施行。 能够满足人类灵魂的要求，只有圣经本身。把圣经本文当作讲道的源泉，才是基督教见证的特色和本色。

这不仅给讲道者和听众（信徒们）带来共同利益，并且也是使神大大地喜乐的事情。

讲道者要讲的信息（1）应确信是从神而来的；（2）只有他能够给予达成讲道目的的勇气；（3）并且也是持续得到圣灵的支援的捷径；（4）应确信自己能够供应所有人的需要（要求），（提后3：7）即，符合听众各自心灵的要求，因为信徒们来的目的是要听神的话语；（5）结果，遇见耶稣基督的决定性地点就是记录的话语，

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（约5：19）所以讲道时讲道者选择讲道本文是非常重要的。

选择本文的几种原则：

（1）选择可以明显地提示讲道目的的本文，事实上这是整个讲道的核心。看本文的时候能够清楚地看出讲道的全部骨骼和轮廓。所以与讲道目的一致。

（2）选择合理的本文，即，选择可以个体化自己主张的本文。讲道内容和圣经本文完全相反或配不上套，或尴尬的话是糟糕的事儿。

（3）最好参照教会历史而定本文，例如：圣诞节选择感恩节的本文，受难周选择圣诞节本文，感恩节选择圣诞节的本文是没有意义的事情。

（4）一般来说应选择肯定性的本文，而不是否定性的本文，选择积极性的本文而不是选择消极性的本文；选择有创造性而生产的本文是智慧的事情。

在圣经当中所出现的否定的方面或消极的方面，事实上也是为了带来积极而又肯定的方面的手段。

例如：“不要作”的是为了“要作。”选择“祝福”而不是“咒诅”，“光”而不是“黑暗。”

（5）尽量选择短的本文是有利于消化讲道本文，选择长而又多的本文的话，讲道内容会复杂，在展开的过程上也会遇到困难。选择在那时间当中可以全部消化的本文是有益的。在自己也没有完全理解的情况下讲道，听的人也一样听不懂。

（6）最好选择一个本文，这是因为可以避开讲道内容的复杂性，并且也能避开重复。

（7）每周换别的本文是崭新的味道，延续同样的本文会引起信徒们的厌倦，并失去新鲜感，而且也不符合信徒们多样的听道爱好。因为讲道的供应要跟上信徒一周当中变动的生活。所以，最好每周改换别的本文。

（8）选择容易而又明白的本文，难解的句子不仅给信徒们带来负担，而且会使之疑心，使讲道者与信徒们有陷入独断之中的危险。实际上，讲道者无法明白整个圣经的内容。有的时候，无须注释，只凭信心前进的是更有恩典的情况。

（9）有均衡地选择新旧的圣经也是好办法，使之认识到整本圣经乃是灵感的记录，事实上不管在任何情况下的人都需要全部的圣经。有均衡地选择圣经本文，如同把有营养的食物均匀地配合一样。偏食是被禁止的。

（10）优先选择圣经的中心点，所有的圣经都是神的话语，并且很重要。但圣经的焦点是神性、主权、荣耀、救赎论，各卷圣经都有圣灵通过受其灵感的作者所试图表达的本来的目的。有能力的讲道应在寻找这点上尽所有的力量。

（11）选择有现实感的本文，神的道是活泼的、是有功效的，比一切两刃的剑

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更快，甚至魂与灵，骨与骨髓，都能刺入，剖开，连心中的思念和主意都能辨明。圣经在任何情况下都具有现实性，因它是永活的生命。得把活泼的话语与现在生活的要求联合起来。

自由主义的神学者把圣经视为古老的古典。但是要明白古人是罪人，现代人也是罪人。圣经是为了拯救罪人，是最具有感觉性的（Sensitive）。

（12）使圣经本文选择讲道者，不是讲道者选择圣经本文，而是圣灵感动讲道者，给讲道者话语。因为讲道的主体不是我，而是神本身。所以，应是圣经抓住我作工，圣灵亲自讲道。

3）决定题目（讲道的题目） （1）设定题目的必要性和重要性

在讲道当中设定题目实在是重大的事情，并且也是不可缺少的。这是为了在有限的时间内最有效地表现信息的中心内容。那好象父母给子女起名字。正如那名字是他本人的代名词一样，题目可以决定讲道的死活。题目概括表现讲道内容的中心意思，即讲道的焦点。所以，讲什么，应是与题目相关的事。如同没有无名之物一样，也没有无题目的讲道。

（2）关于设定题目的诸要领 A、题目应有明确的目标

与为了引导人向救赎而感动的讲道目的一样，如果没有确实而又分明的目标的话。那么所有事情就会经常傍徨和走偏。并且陷入反复的混乱和矛盾。 B、题目要明了简单

题目不是讲道内容本身，而是讲道内容的概括表现。题目越简单给信徒们的印象和感受越深，并且容易留在记忆之中。 C、题目应与圣经本文有密切的关系

讲道题目的中心反应出圣经本文的中心意义，因讲道的源泉是圣经。 D、题目不但应是属灵的，也应是实际的

讲道题目与小说或电影题目不一样。它如同以拯救人类灵魂为目的，并展现圣经之深意一样，应是敬虔、属灵、并是实际性的。讲道题目 绝对不可以是世俗性的或世界性的表达。

E、讲道题目最好首先涉及到关于信行的事

因为圣经是教导人怎样信神和怎样行的独一无二的法则。

（3）选择题目的诸原则

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A、圣经是讲道题目的活主题的宝库

圣经66卷是讲道题目的宝库。因为圣经不是古书，而是永远的现代。并且整本圣经都有自己的中心表现。除了圣经内容和表现以外，在讲道题目上没有一个是有益而坚定的。圣经就是在任何情况下的教训，又是全部的真理。 B、教会史是讲道题目的另一个宝库

教会史展现出神的话在时间和空间当中怎样地运行。即，在历史世界中出现的神自己的统治与护理的过程。并且，教会史是在地上的耶稣的教会运动在神的双手护理下区别与一般世俗史的教会成长的过程。所以，在与世俗史区别的教会史当中能够找到无数的讲道的题目是理所当然的。 C、基督教教理又是讲道题目的泉源

基督教教理是概括在全圣经中出现的真理之表现的要理。那么在教理当中采取讲道题目是智慧的事情。举例来说，赎罪、救赎、信徒之坚忍、神的绝对主权等。 D、日常生活是讲道的活题目

在人类的日常生活当中，特别是在基督徒的地上生活中发生的许多生存的经验展现出圣经有多么地正确。因此，在我们的生活当中可以找到多种多样的讲道题目。即，生老病死，兴亡胜衰，喜怒哀乐等情况。 E、突然性的历史灾难可以成为讲道题目

通过天灾地变（战争，地震，疾病，荒年）人生经历的苦难等，讲道者应有在这样无数的苦难之潮水当中抓住讲道之神秘的智慧。因为世界上这样的事态经常引导人得到拯救进到神的护理中。人生活的全部是讲道的材料，又是讲道的题目。特别因Mass Media发达，信徒们很容易理解。

（4）题目的诸种类 A、福音性的题目

以神的创造，人类的堕落，耶稣基督的拯救，圣灵作工，真正教会，终末论（永生）因信称义等基督教核心为中心。事实上，圣经关于救赎的真理就是其中心。 B、伦理性的题目

这是以凭信心而得救的信徒们的行动纲领为中心，是信徒们的实践道德。圣经多次强调以信得救的思想和以行得赏的思想。信徒要成为世上的光和盐。 C、教育性的题目

以理论或者实际来展现基督的品质。 D、宣教式的题目

这是耶稣基督的至上命令。这是基督教存在最紧要的使命之一。强调要在耶路

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撒冷，犹太全地，撒玛利亚，直到地极作证人的使命。 E、社会性的题目

关于社会性的，经济的，人道性的问题。比如：社会潮流问题，劳资问题，社会事业问题，人种问题，世界和平问题等。 F、关于时事的题目

关于社会的变迁和国家、世界政局改变的过程中出现的许多问题，可以在基督教的立场上批判和解决，并且这些事是与圣经预言有关的事情。 （5）题目的类型 A、叙事型题目

这是说明形态的题目。例如：信仰的姿态，亚伯拉罕的旅程，约伯的忍耐，以撒的顺从，但以理的信仰。 B、教训型题目

例如：彼此相爱，要谦卑，要忠诚，要孝敬父母等。 C、逆说型题目

完全相反的类型，用异说的表现来展现出真理的真义。例如：愿意失去生命的，反得生命；降卑的必升为高；要想被接待，那么先接待。 D、对比型题目

用互相比较的方法，表现出最高的意思。例如：旧的皮袋和新皮袋，律法和福音，旧的和新的，外面的人和里面的人，天和地，基督里和基督外等。 E、疑问型题目

提示关于某种问题或事件的疑问，会众关心或希望要得到答案的题目。例如：真的需要救恩吗？善良的撒玛利亚人是谁？我是谁？主啊，这人会怎样呢？死人会复活吗？ F、预告型题目

包含预言性的内容，为了展现将来要成就的事情的题目。例如：将来的审判； 何时有这样的事呢？我必快快来。 G、祈愿型题目

为了展现心愿，是祷告型的题目。例如：主耶稣啊，愿你快快来/主啊，帮助我/主啊，不要离开我。 H、讽刺和比喻型题目

用比喻性的讽刺的方法来展现真理的意思。例如：瞎子引导瞎子/不是死了，而是在睡觉/你们折毁这殿我三日内要建起来/葡萄树与枝子/财主进天国比骆驼进针眼更难。

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H、对话式序论法

讲道者和听众成为对象，在谈话中以提问的形态而引导听众的关心的方法。 I、教会史性序论法

把讲道者所要讲的内容与过去在教会史中出现的相同的事件联系起来，因而引向讲道本论中的方法。

J、例子性的叙述法（体验性 序论法）

对于圣句采用自我经验或他人的经验，而引向讲道中心的方法。这方法要极其小心、慎重。 K、对比的叙述法

对照善与恶，光明和黑暗，而展现讲道中心的方法。 L、以普通的生活状态而接近的序论法

引用发生在我们周围的，可以引起共鸣的事件，而引到话语中心的方法。 *最终序论要短，意图要分明，要与本文有关系。

2）讲道的本论

讲道的本论是讲道的核心，又是讲道思想的骨髓。这就如身体（Body）一样。 （1）本论展开有多种多样的方法。 A、演绎说明法

利用智慧源泉圣经或信条、教会等。从而展开讲道者的主张的方法。这就如法院 法官们正确地使用宪法而自我辩护或主张判决的正当性。这是先知们或使徒们执行至高使命的方法。 例：*挪亚方舟的启示

*亚伯拉罕的燔祭（以撒） *出埃及运动（启示）——逾越节 *渡红海 *渡约旦河 *攻陷耶利哥

这样的例子是传达救赎启示的绝对性事实。这方法的前提是神的权威和人的顺。

*到水深处去撒网打鱼 *就说主要使用 *我就是道路 *信我吧

如此，提示着绝对的神的本身。许多改革主义讲道者使用这样的方法。

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B、归纳说明法

是与演绎法正相反的方法。换句话说又叫发展性说明法。是说明事件提示目的的 法。例如：以在现在某场所、某事件为经验的基础，在发展性进步过程当中说明主题内容。

例：*加利利婚礼的意义??信心

*西罗亚的楼倒塌事件??悔改（盼望） *遇见强盗的邻舍的事件?爱（慈悲） *拿单向大卫的责备??悔改（盼望） 这方法有更深、更高、垂直地说明的优点。 C、命题（主题）式说明法

也叫逻辑的说明法。从各方面取材后集中说明的方法。一般重视逻辑的例证。 例：快乐的牧场（诗23篇）

*有草地 *有羊 *有牧者 D、罗列说明法

在说明主题上不一定是延展性的，而是罗列几个项目而说明的方法。这种方法的长处是能够更深，更广、平行的说明。 例：预言成就（太1：22）

*太1：23 —— 赛7：14

*太2：5-6 —— 弥5：2 成就预言为目的 *太2：15 —— 何11：1 *太2：17-18 —— 耶31：15 E、辩证说明法

这是黑格尔的哲学方法。这方法适合于分为三个部分，有三个强调点的讲道。是正、反，合的命题。 但不被广泛的使用，理由是圣经不是正、反、合的原理。 （2）本文展开时应注意的几点： A、应有正当的变化

千篇一律地陈述的方法，听众们会失去兴趣，会觉得倦怡。一言一句都得有新鲜味，高低、强调点和内容的排列要成熟。 B、应有逻辑和秩序

不然会浪费时间，会带来不必要的混乱。

例：如果是先生出根后成长并结果子以后开花的话，是逻辑的矛盾和混乱。在

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地理的情况之下从北京出发，经过拉萨后，在经过哈尔滨后到达广洲的话，就是逻辑的矛盾。讲明历史的事件或某人物的时候，特别要留意。 C、应实际地传达在确信当中体验的真理 D、结果应是灵魂被邀请到救恩当中（变化）

（3）本论的大纲 A、必要性

a、讲道的大纲和小纲是达到讲道者所要讲的目的而需要的方法。 例：大饼??切开，因而容易吃。

苹果??削开，因而容易吃。

b、益处是不会脱离讲道的整体目的。预防脱离讲道者的主张或时间的浪费和失言。

c、给讲道带来变化，可以帮助听众们的理解过程。 d、给讲道计划带来多样话。 B、编写大纲的规则 a、得从一个宗谱而出

例如：题目从本文，大纲从题目，小纲从大纲而出。 b、明了又简洁，并且避免重复。

c、过多的大纲，反而带来复杂性，并给听众们负担。 d、一般来说，广泛应用的是三个大纲。 在圣经当中可以得到很深的暗示。

例：三位一体，他连得的种类（五千，两千，一千），撒玛利亚人的比喻（祭司长、利未、撒玛利人）

e、虽然，讲道者的讲道笔记本上记上小纲或小小纲。但大纲的编写不应混乱。

3）结论

结论是讲道的秋收，收获的部分。如果序论比喻为播种的春季的话，本论可以比喻为成长的夏季，结论可以比喻成收获的秋季。也可以比喻为送别礼节。

（1）多种多样的结论 A、号召性的结论

给讲道的目的带来最终效果的结论 B、应用的结论

把讲道的内容联系到实际生活当中，而产生效果的方法。

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C、反复性的结论

简单整理序论，本论而反复着记忆的方法。 D、对照性的结论

对照地狱和天堂，信仰与不信仰，而使之选择。 E、思想性的结论

通过讲道内容，让每个人都下结论。 F、例子性结论

展现出所传内容的确据。 G、书写性结论

把名诗，名言联系到讲道内容中，使之沉浸在安静和默想当中。 （2）结论的要理 A、消极的方面

a、不要辨解（因自己不足等等） b、避开幽默式。 c、不要添加新的。

d、不要介绍结论（“现在是结论”等等） B、积极的方面 应有生命力。

a、结论要又短又简单的。 b、强调积极的方面。

c、需要热烈的号召力（与演讲不同点） d、为了使听众作出重大的决断而催促责任感。 e、邀请的方法要有益处。 f、要使人轻松地记住讲道的中心。

4）讲道构成与变化性（转折）的关系。

在讲道中需要转折句，“变化性”是在讲道进行过程中起到把所发生的联接到一起的桥梁作用。

讲道构成（序论、本论、结论）本身就有讲道变化性的契机。 （1）有益

A、使讲道者有机的记住讲道的内容。 B、可以抓住听众的关心或引起兴趣。 C、帮助讲道者在讲道中，整理有关内容。

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D、给予在讲道之中很大的活力，使之不会在原地停滞不前。 E、这可试验讲道、达到一定目的的统一性。 F、在听众的理解、记忆、综合整理上给予帮助。 （2）方法 A、贯穿方法

各部分与前面的部分相联。 例：I、 福音是能力

II、 福音是神的能力

III、福音是给予救赎的神的能力

IV、 福音是给予相信者以救赎的神的能力 V、 福音是给予所有相信者以救赎的神的能力 B、联接方法

举例来说，第一、第二、第三、等的话加上 现在、那么、仍旧跟着再次、加上、更加上、再进一步、最终、并且最后??等等。 C、联接的语句

举例来说，在此基础上，换句话说，不仅如此，另一方面??等等 D、第三思想，即架桥 是插入在讲道内容的情况 E、利用摘要的方法

在讲道中反复讲道的含义直接过渡到结论 F、提问的方法 G、修辞学的方法

5、讲道的构成（内容）与适用的关系

在讲道中的适用是指真理之话语如何实际地应用在听众身上。

（1）要把焦点对准在真理的主张上，要适用在神的旨意上，向被拯救的灵魂里的邀请（救赎的福音）。

（2）要提示真理的主张，即神的旨意如何向我展现的方法和手段。 （3）要有说服力使其方法和手段成就从而产生强烈的反应（感化）。

〈参考〉Andrew W、Blackwood的讲道料理 1、为了讲道的成长要花费充分的时间

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