第七篇：逐字逐句讲论语(述而篇)

第七篇：述而篇 第65讲

请各位找到261页今天开始讲第七章述而篇。先看第一段经文。子曰：述而不作，信而好古，窃比于我老彭。老彭这个人，古时候注解有的说是一个人，有的说是两个人。多数考据是一个人，庄子考证是老子，彭是他一个人名称。述而不作，信而好古。孔子没有创作，只是把古代圣人的道叙述而已。其实述也可以称为创作。为什么呢？比如，周易是伏羲氏创作的，周文王周公做了注解。后来孔子做了十篇文章，叫十翼，十翼可以说就是孔子的创作。孔子这十篇文章，孔子研究后知道。易经是有出世法，也有入世法。春秋也是孔子做的。在这里他讲述而不作，只是叙述前代，信而好古，信是相信古人的朴素的道，信古人那种实实在在的做人，做学问。他拿古人做比喻，他比照为老彭，窃是谦虚的话，为什么比照老彭呢？根据古人讲的老子在史记有记载，老子在周家做史官，他看到周家没办法来治理天下，所以他要出关。当时官令叫尹喜，他看到老子要出关，他就把老子留下来让他讲一篇文史。他就讲容成氏，古代传说不一样，说他是古代的一个臣子，说隶书是他创造的。老子把容成氏的学术跟他说了，5000字，就是老子的道德经，所以孔子说我不创作的，就像老彭一样叙述容成氏的思想。在这一点上我们要学

习孔子，孔子说他述而不作，因为古时候只有圣人才能创造。因为圣人能把事实看的通达，通透，一般人只能述而不作。孔子已经是圣人他还很谦虚，认为是叙述，而不是创作。绝不像许多人把抄来的都当成自己的创作。这是我们古代的优良传统。我们老师写了很多书，但他还是很谦虚的说没有创作。真实的是自己写出来的才是创作。这是我们学孔子这章经我们应该有的一个态度。

下面，262页。子曰：默而知之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？默而知之，这里讲的求学修道，用什么态度，孔子在这里就讲的很清楚，默而知之，就是把学的道理记在心中，第一句很重要，过去我们读书都要把书记在心里，背熟了，遇到问题，就能很快出现，特别是修道，随时要记在心里。第二句学而不厌，厌是没有满足的时候，为什么没有满足呢，因为天下的知识是无限的，我们不能感到满足，所以古人都知道，学无止境，所以俗话树活到老学到老。第三句，诲人不倦，孔子学的是君子儒，不是小人儒，小人儒只是自己知道就行，不必教化他人，君子儒自己学了还要教化别人的。所以要诲人不倦。不感觉疲倦。孔子讲的君子儒，就像我们学佛的讲的行菩萨道是一个道理。菩萨道跟声闻缘觉是要解决生死问题，自己解决好就行，菩萨不是如此，菩萨是上求下觉的，学而不厌，何有于我哉，默，学，悔，大家看看古代的注解很多了。一个是郑康成的注解，人无忧事

于我，我独有之言。朱熹讲言何者能与我焉，这三样我那样也办不到。然后他加以评论，这三者还是在学的阶段，这是孔子谦虚又谦虚的讲法。郑康成太夸张，朱熹又太谦虚了。后来有人指出朱熹是不对的，因为孟子曾经说过学而不厌，诲人不倦是孔子自己担当，所以就是说是自己，就没有朱熹所说的谦虚又谦虚是不对的，然而照郑康成说孔子认为只有自己才能实行学，诲，默是太自高自大了，所以他认为孔子只是努力实行这三者。这样的解释是不错的，也把经文讲的清楚了。我们老师雪公的讲法他认为这章的重要的意思是让人学道，既然是学道，默而知之，默是寂的意思，知是明白的记在心理，寂是寂然不动的意思，是指本性是寂然不动的，知是心理要铭记不忘，佛家讲的寂而常照，照而常寂啊，寂而常照就是孔子在易经的系辞传的讲寂而不动，感而遂通，孔子讲的是太极，太极就是我们人人都有的本性。由此看来，孔子讲的默而知之，就很不相同了。学和教人都不离道，这一章书就是教人如何学道。默而知之就是教人认识本性，然后学和教的都是道，就是明心见性，无论是自修化他都是一样，何有于我哉，雪公讲是全心在道而忘记自我。前面讲的都有我，是不彻底的，孔子还执着于我，那就不是圣人了。孔子就忘了自我，一切都在学道上，忘记了自我。这是与外面不同的，只有学道才能得到这个道，才能了生死。时间到了。

第66讲。

下面看264页：子曰：德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。这一章经先看德之不修，德是先了解一下，德之前讲道。道是志于道的道，道是指人人都有的本性，就是中庸讲的天命之谓性，天命就是天然，本有的性，德也是本性，性的本体是寂然不动的，德是动了，是性的本体起作用了，就是动了心或动了念头了，不动的叫本性，动的叫德。圣人的本性不管怎么动都是一致的，德是一片光明，圣人的本性起作用的话是明的。普通人的本性一动就昏暗了，佛法叫无明。研究哲学的话，就要研究人生，研究中国的道，人生这一生是我们这个人，在这之前我们对前生不知道。其实我们之前是经过各道人如：或在天上，或鬼神道，人道的，孔子讲精气为物，游魂为变，就是我们的第八识，我们的游魂到母亲的胎里，就进入人道了，但这之前我们在哪里，那一道里是不明白的，这必定要研究佛法和儒家才能明白。我们在研究法华经，法华经你看大通智胜佛成佛弘法到灭度，从灭度算起，到现在，道释迦摩尼佛时，尘点劫，尘点劫解释是非常麻烦的，释迦摩尼佛也都尘点劫，尘点劫还有个开始的时候。我们众生比尘点劫还要远，以来就有我们这个生命，不管我们的生命在那一道里，都有我们的生命。原因就在于自己不觉悟自己有这个真主本性。一旦

明了这个本性就不变就没有生死了。就有观照了，但我们没有认识到寂而不照的这个本性，就起来昏德了，我们普通人起念头就是昏的，昏的是什么呢，就是自私自利的一切都是为我，圣人是无我的，所以孔子叫人家学道就是把本有的明德发挥出来，孔子在这里讲，德之不修，不知道修这个明德，学之不讲，学术不讲，学术也是很可贵的，要先求学问，不研究经典，怎么明了自己的本性呢，就是现在研究的科学，也要研究，如果不讲学术，闻义不能徙，义就是明了道理的时候不能把不好的习气改为好的善良的习气，改到最后才能证道自己的本性。思想上没有善恶才能去除了，最后连善的念头也不要，那就证道了。要先学一个善人。不善不能改，这是我忧愁的。那你说照孔子的说法，就要修道，就要去自己的无明，就是去贪嗔迟慢之念，就是去自私自利的念头。不能关起门来学道。必定要到社会上看因果。这才能正到道。要见贤思齐，不善要赶快去改。不如此，孔子就忧愁了。如果我们现在要学儒家的话，不能学，不能讲学，不能义就要忧愁了。就要记住德，光明的德，看天下事就能看清楚，世界走向，谁作恶都能清楚。我们要深信因果，要按照这个道理，看一个人未来会走到那一道，圣人看清楚了就可以教化众生了。我们也要学孔子起心动念都能要无私无我，根据因果的看法，就能看清楚世界，看清楚自己。佛家家起或造业，就要及时反省，一念杀盗淫就会造业，这个罪恶是很重的。

一定要改。现在在学校当老师，不能像过去要顺着学生，学生都有很多的恶习，我们一定要做好，教育。这章经告诉我们怎么修德。

下面章：子之燕居，申申如也，夭夭如也。这是记载孔子的平常的生活的状况，燕居就是在家里休闲的时候，闲居的时候，子是孔子在家里闲居的时候，申申如也，说文解字说申，解释申从一直，由上而下，从臼就是两只手支撑自己的身体，保持自己的身体很直。如就是好像那个样子。夭夭如也，夭就好像身体稍微往前倾斜一点，就好像鞠躬那个样子差不多。这两句话申申如也，是身体很正，夭夭如也，是稍微放松一些。是说都可以，就是符合自然，身体自然安适。孔子的生活并不是道学严肃的，他活的很自然很安适。这是讲他燕居的时候。

下面，子曰：甚矣，吾衰也!久矣，吾不复梦见周公。周公是周文王的儿子，周公旦，早上的意思。周公是圣人，周文王还不叫文王。那时候，周文王是西部的一个伯。公侯伯子男，五等。周文王叫西伯昌，有些小人说西伯昌有问题，就把他囚禁到羑里，周文王就在监狱研究周易。后来，周文王，周武王把夏朝的政权推翻了。周公就建立了礼。我们现在许多礼都是那时候传下来的，比如说同姓通婚等。这些都是周公制作的，孔子呢是述而不作。了解这个我们看，甚也，吾衰也。就是我衰了，衰的很甚，就是很厉害。为什么呢？

久也，我很久以来都不在梦见周公了。孔安国的记载。孔子老了，不能梦见周公。在他年轻时候经常梦见周公。由周公教化成王时候。周公代理天子。周公实行这个道。孔子希望周公的道能够实行下去，孔子老了，春秋时代很难行的下去了，所以他感叹这个道是是很难实行下去了，他虽然这样说，但他还是心心念念在这个道上。希望能够实行下去。时间到了。

第67讲。

下面看经文这一章经四句话，子曰：志于道，据于德，依于，游于艺。 这一章经虽然只有四句话，可是，雪庐老人画了两张表来讲，这两张表，就先讲表，这两张表听过之后，或者看看文字的讲要。先看第一张，上边标出的题目由体达用，用不离体。下面就把体相用三者列出来了。雪公开始就说，经文所讲的每一句都有一个重要的字。道德仁艺。雪公说这章经自古以来没有这样讲法，他用两张表说明，就说只有雪公这样讲。这四句话，可以说论语的四大纲要，就是五经也可以用这四句话。懂得这四句话，你研究论语就知道讲到那一部分的。研究本章你真正了解了志于道的道字，据于德的德字，依于仁的仁字，游于艺的艺字，这四个字非常重要。然后说前面的志据依游也很重要。然后我们看标题，体相用是佛家让人明白教三大方法。佛法传入中国来，特别

是汉朝的佛法，有八宗，就是大乘佛教。宗教两个字，宗是宗门，教是教理，宗是大彻大悟，研究教理就是用体相用来分析。禅宗不是研究教理，他主要是观心，来明心见性。研究教理也是要明心见性，就要从体相用来分析，体就是本体，性的本体，不是指心脏这个心，而是没有相了，真空体空相有，就出来相了，相有很多种，世界的万相了。体真空了才能产生作用。大乘是真空妙有。因此，体与相都是内在的是看不到的，用时候才体现出来。志于道，据于仁就是体相。后面两个是用。道是本体，德是相，仁义是发生作用。佛法叫能所，能就是前面那四个字。所就是道德仁艺。前面四个字指的是我们心里的智慧。所就是我们认识的对象。就拿道字讲志是我们的心志，用我们的心志来了解这个道。先讲道，怎么讲法。中庸里面讲，天命之谓性，率性之谓道。率性就是顺着本性。孟子讲，五帝顺之矣。他们让天下不是凡夫众生能够做到的。这都是本性在哪里起作用，这都是本性在哪里起作用。性字是无为而安呢，无为就是不用躁动，不是做作，安安静静的在哪里起作用。就是由本性安安静静的在哪里起作用。就是道。率性的率字，率是顺也，一切顺乎自己的本性，没有变化。我们凡夫众生一起心动念就把本性变了，就起了私心，就污染了就变了，这里指率性不变叫做道。再讲志字。心之所之也，就是心去的地方。心指的是心向。心向往的地方。所之呢，就是守住这个道，不要离开这个道，

就是率性的道，道就是性体。就是本性不变，无为而安，安字就孔子在系辞传讲的寂而不动，感而遂通天下事。寂照都是指的这个道，如果成为圣人这个寂照是清清楚楚的，圣人不为私心所遮盖。尧舜为天下，孔子也不是为自己，所以就圣人方面来讲，起心动念都是寂照，没有污染。我们凡夫众生就会有污染。本来我们的心是光明的，但有私心就变成昏德，无明。心之所之，守此而不离也。在彻底的研究，道是无处不在的。楞严经讲周天法界。儒家讲道也者，不可须臾离也。走到哪里都有道，不可离也。可离非道也。就是我们不能离开道，不起私心。私心一起就离开这个道了，所以我们全部的心理都要在心性上面。孔子讲的性是相近，习相远也，没有讲善恶。所以六祖坛经讲不是善。不是恶。心性是不能起念头的善恶都不能讲。就像我们的眼睛，灰尘我们受不了，但精玉磨成粉是好东西也是受不了的。念佛是正功夫，做善事是住功夫。但本性是没有善恶的。本性这个道要默而知之，不用言语。我们念佛知道，就是净念相继。指的是念头。拿我们现在念佛有发出声音的念，也有不发声的心念。志于道这三个字，各位了解什么是道什么是志，你就知道用工夫了。前面讲治国平天下，朝闻道，夕死可矣。你明了这个道，全部在道上，就不是心死，而是身死。身体是因缘所生的五蕴合和的这样一个身体，这个生命。重要的是闻了道，道是没有生死的，那才能理解朝闻道，夕死可矣。

下面是据于德，德是什么呢?六书精蕴，这也是研究字的，直心为德，行道而得于心为德。

第68讲。

现在我们继续看这一章讲表。前面讲志于道。第二句就是据于德就是起了相了。直心为德。古代的德没有双立人。直在篆字上面的十字，中间的四字是人的眼睛。下面这一横是个隐藏的隐字，这里是指十目所视。下面的心是指经得起十个人的眼睛看。没有隐瞒，就是光明的，就是指的道本性，他起的相是光明磊落，没有阴暗。行道而得于心为德。圣人是直心。而我们普通人起心动念有自私，就需要行道修养，就要保持这个直心，经得起十个人看。就是培养直心。就是心心念念要为天下人。在心中有所得，道德的德就是心得的得。中庸里面讲天道之谓性，率性之谓教。道也者，不可须臾离也。佛家叫行菩萨道。儒家讲君子儒。佛家叫自行化他。我们当老师的在教书过程中，是自己行道，也要把这个道传到自己的学生那里。修道之为教。下面雪公解释的道体本静，是如如不动的。一动的时候，道德都是空白的一点污染也没有，我们普通人一动念头感到不对，就要修，就是不要的东西，把他修理掉。一动行修。怎么行修你，据是杖持也。一个人到了老年的时候，就衰了，但不是病，就是没有什么力气身体衰弱了，就需要一个拐杖了。到了60岁就可以著拐

幼吾幼以及人之幼，这都是仁，这也并不是都要用财物来救济。礼记的大学篇讲的在亲民。亲民就是要修身齐家治国平天下。所以在大学里面讲，从天子到普通人都是以修身为本，然后往外推展。就是亲民。古时候就拿政治来讲，政治是最有效的推展，这就是亲民。明德就是格物致知正心诚意这是修身。今日之下我们不一定做政治，不管哪一行都可以做到游于艺。都可以做到修身亲民。就讲到这里，时间到了。

第70讲。

艺是有六艺，包括我们现在社会上学校里所讲的各种学术和艺术。这些术是不能离开仁的，仁是据于德的，德是从道里面出来的，刚才比喻，道是树根。我们看开头道是体，体是人人都有的本体。道就是本心。这个本心是寂照瞻然。寂照是在本体不动时候是安安静静的照虽然本体不动，但他有照明的作用。一般人认为这是佛家的名词，实际上孔子就这么说的，寂然不动，感而遂通天下之故。不动就会起来观照了。所以感而遂通就是寂照的照字。只要我们根据自己的本性来看待事物就能看明白了。我们凡人找真相，实际我们找不到真相。只有从本性出来把世界生生灭灭的事情看得起清楚才行。所以我们要学寂照，瞻然 就是清清楚楚的。我们普通人还不到这个寂照的时候，我们感到这个人很可怜。一个人有财富，有地位，总归会死的。普通人每天为了自己的衣食住行而辛苦。不但佛家说是假象，儒家也说明是假象。

伏羲氏发明阴阳符号。就说明是无常的，没有一个固定的生物，阴阳永远在哪里变化的。这就是生灭了。借助马鸣菩萨写的大乘起信论是根据华严经法华经写出的。说到这里，现在学佛很流行普地广论。不如看看马鸣菩萨的大乘起信论。他把人的六道的说人的生死问题就清楚了。雪庐老人讲的三相，一是业相，是你的事业和环境。二是转相，能见相就是能够看出的有些相。三是现象是境界相。我们的事业是有动的时候，就是真心初动的时候。动而不觉，就是见相，能见就是昏了，昏会产生妄。这就是三细相。我们的人本性一动不觉悟的话，就生出妄心。圣人能把真如看明白，我们凡夫找不到开头，前生还有前生。叫无时。圣人看本性是平等的，从不平等到平等的本性，怎么办呢，动而不决，第八识讲的业相就是念头还没有动的时候，叫自体分。动而不觉就会找境界，找我们认识的现象。从哲学上讲，科学把物质分到最细的时候，他始终脱不了境界相，这个要解决只能在大乘起信论中找到。最近发明在地下很深的地方找物质的来源。他不懂得佛法，不懂得心法。必定要了解真心看到我们这个山河大地，生生灭灭都是假象。三细相，第一个业相还没有变化。圣人业相是清清楚楚的。我们凡夫众生能看到大台风啊，大暴雨啊，这都是境界相。第一个业相十地菩萨才能了解，后面见相也要九地菩萨才能见。我们普通人，连六粗相都还做不到。什么是六粗相。后面讲十地无明生三细，境界无缘

张六粗。境界指的三相后面的相。六粗相是境界生出来的。现在要讲我们要知道一念不觉。要在念头上用工夫，起任何念头都要观察自己。我们要做到不怕念起就怕觉迟。念头都是妄念，所以要把他去掉。否则就会生妄想。一个念头起来消失掉，然后另一个念头又起来，你就知道世界是生生灭灭是无常的。就是要观自己的念头，把世界的名利财物看成个念头，起来都会灭掉的。把这些当成现实，就在生死里出不来。一定要把这些当成个念头都能放下，你才能找到本性。我们用工夫也在此，就是根据我们的念头来觉悟。所以大学里面讲，大学之道在明明德。在这里我们要承认我们的德都是昏德。我们起来这个念头是不是出自我们的真心，就是如如不动，立觉复明。禅宗最早观念头，立刻觉悟，让我们的明德恢复，就是把无明去掉，除了妄的境界，就除了无明了。道德的德，就会修行而有所得。把昏德去掉。把本有的明德发明出来。立觉复明。了解三细怎么起来，然后从六粗相用工夫，就能找到明德。后面很具体的找出四个题目，就是格物，致知，诚意，正心。怎么是格物呢，一动就是念头。物就是念头，就是念头来了。朱子讲物是万物的道理。这种格物功夫是用不上的，格就是来自讲，物就是念头。时间到了，我们下次讲。

第71讲。

请各位继续看274页。还是志于道这一章，现在是第二

章讲表。上回讲到据于德第二段。据于德和志于道都是内在的，据于德就是由本心起来作用的时候，动了念头就是德。圣人念头怎么动这个德是明德。圣人起心动念都是明德，我们普通人都有生老病死，我们起的念头都是假象上的，因此我们要明明德，普通讲并不详细。这一章雪庐老人特别用马鸣菩萨用大乘起信论里就很明白了。马鸣菩萨是根据法华经等重要的经典研究出的，我们为什么有这个本性自己不知道呢？分为生灭门，我们普通人有生老病死，我们普通人没法学到真如门。就只能从念头的生灭来研究，我们起来念头我们不了解。一念不觉就迷了，心理就不明白了，念头就是从本性起来的。本性不起的话就在哪里如如不动。真如起作用的时候，他必然要动。圣人了了生死，念念都是明白的。我们的念头从无识见开始就起来，就开始动念头了。三细相，就是业相，继续动的时候就有转相，就有了分别，有了分别就找对象，就会出现境界相。继续变化的时候就会出现六粗相。智相，不是真正的智慧。只是比较粗浅的，相续相，在转动就会出现执取相，再往回就是记名字相，那就分别心更严重了，就起来业相，最后就执其苦相。智相相续相就是法执。执取相和记名字相就是这么烦恼。后面两个相就更苦了。哲学研究宇宙的起源。有宇宙观，人生观，他们不研究儒家，不研究佛法就得不到正确的结论。他们研究本体就是道和太极。因此讲人生问题，必须要了解生死问题。讲的更详细明

白的就在易经里。我们明白这个道理，雪公用佛法，易经等来解释就很透彻了。这个讲法前无古人。古人解释的时候没有这种解释法。我们现在研究这个，后无来者。后来的人也很难超出他的范围。这样解释就能够把孔子的原来的意思解释清楚了。这样把有关学术都贯穿起来了。这样就会更有利于我们的修行。表后面据于德。三细讲起念头就是动念。我们普通人动念就是不觉。我们了解了这个道理，就是观念，就是念头一起来就不要让他变化，我们的念头是生灭的念头，我们的念头我们自己把握不住。学禅定的先观念。看自己的念头怎么起来，怎么灭。他就心放在观念头上，久而久之妄念不起，就会起静念头了。我们学的是念佛法门。念佛法门就是念菩萨，念着念着就会出现散乱的念头。没有了念佛的念头，或者是昏沉了。起来念头就觉悟这个是生灭的念头。真念头就是净念相继，要用佛号来启发。我们把念头安静在佛号上，不离开这个念头。就出现了净念相继。我们念佛的时候我们就知道哪些是生死的念头，就是李觉复明，就是明明德了。我们普通人不知道的这个道理的话，我们念念都是生灭的念头。不管我们读多少书，人人都会把生灭的念头当成是自己的，所以就需要我们觉悟。我们一念觉悟还不够。要念念觉悟，就是修道，就是不要执着那个假的念头。把那个假的念头看破了，不要执着他，就是德了。觉复明。灭昏妄念，一觉悟时候，就要灭除妄念。就是行有所得。就

两种气氛能够调和，五行能够调和用处广了。用到吃的味道上，五味不能偏，用到颜色也要调和。整个起来就把天地人以及外面的境界都能调和。一个人能够调和就能健康长寿。射御数术，就是讲的一切文化，就是经文数目，研究要明白经文，所以六艺哪一种也是了不得的，就是数也是很复杂的。要好好的研究。这一章讲完了。

下面看276页。经文是子曰：自行束脩以上，吾未尝无悔焉。孔子说凡是，不论是谁，只有他行束脩以上，束脩是个礼，来我这里，我没有不教他的。意思就是凡是带一点束脩，我都要教他的，后面雪公又束脩异解。我这里有两种解释，一种是把肉晒干了，这就是贽礼。就是一种礼物。另一种不做礼物讲，不带任何礼物，就是衣服很整齐的，带子系好。只要有恭敬心，诚心诚意的想学习，也是束脩。这两种讲法都可以讲得通。现在我们研究，跟我们现在有些不同，我们在现在当老师有一定的薪俸，国家规定的，但从孔子到明代一代代传下来，都是私塾，也不讲究带多少礼物，从孔子就不讲，重要的是要学得一个恭敬心，不是和老师学什么技术，还有其他艺术，但每种都有仁和道德在里面。总体上说古时候的老师都是借着教学在在传道啊。因此，既是传道，做老师的话，谁喜欢学道，都是很欢迎的，所以孔子讲诲人不倦，有教无类，老师和学生是道义的结合。当然后来老师的生活费，一人拿一点都能够生活的，因为师徒之间以传道

为主要的内容。我们都有生命和慧命。我们的慧命就是老师开发的，从孔子那时候就讲师徒如父子。父母去世要守孝，三年。老师去世时候，弟子也是守丧三年，要心丧三年。就是不穿孝服，但心里思念孔子就像之自己的父母。现在我们的教育从外来的学，放弃了固有的传统，实际上是放弃了自己的道，这是非常重要的。我们虽然不能像过去一样讲这些道，但我们要利益好这个机会，我们把古时候的道传进去。我们现在要想办法让别人学到一点，就会让他真正喜欢明白道。你用你的技术，你的能力把这个道理发出去，用途是非常广的。

下面：子曰：不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。愤是什么呢？这个人很好学，他很用功夫，但没有开悟。启呢？就是开始的意思。研究这个道理，好像这个门开不了。启就像当老师的人把门打开了。孔子说跟我学学的人，如果不好学的话，我就不用给他开门了。先要好学，如果你根本没有愤，想进来，想研究这个道-，那孔子就不会告诉他。如果他真想学，发奋学习了。想研究了，孔子就启发他。不悱不发，菲是什么呢？他研究有心得了，对道理也明白了，心里虽然明白，但是难以表达出来，心得说不出来。发就是要表达出来，如果你还不明白道理，孔子就没有必要让他表达，因为他还不明白，必定要他明白了，但不知道用什么方法的时候，孔子才会教他。孔子就是这样的教学。

第74讲。

孔子的教学就这样，不愤就没有效果，不菲不发，这就是启发的教育和灌输性的教育的同之处。这叫启发教育，和现在的启发也有不同，现在主要讲启发他的兴趣。孔子那时候的启发不同之处在，这个启发为什么一定要愤才能启，菲才能发。讲到深处就是让人明白人的本有的太极，太极就是本性，就是人的本有的太极，就是中庸中讲的人的本性。这是真正的启发，启发这个本性，必须要启发他一步一步的知道本性。我们人在世间，有许多苦恼，但最苦恼的是人的生死问题，现在人我们都知道人都是有生死的，有病就痛苦，害怕了，但平时不找出解决的办法。我们当老师的就要帮助他了解。不但当老师要这样，就是各行各业都一样，我们要和我们接触的每个人都要启发他们，这在佛法上就是菩萨。下面讲举一隅不以三隅反，隅就是角落，比如我们的房屋，这边是角落，就是隅。四隅就是四个角，这个角是什么状况，就能知道其他三个角就明白了，就是比类而知，这就孔子的教学方法，同类的不用一个一个的讲。如果讲了一个，还要老师再讲另一个，老师就不给他讲了，各位知道学问可以迁移的，比如我们一般人都用右手写字，如果右手有毛病了，就用左手学的写字，这就是迁移，这还不算迁移，算是比类的，比喻同类的，老师教学生脑筋要灵活一些。如果没有这

样的学生，举就是告诉他，一隅，就是一个方面，如果他不能提出其他的三个，他就不复了，不复不是孔子不教他了，孔子是诲人不倦的，他就用其他方法再讲。我记得雪庐老人在中兴大学教诗选的时候。讲完了以后，他老人家讲的非常透彻了，他问学生有不会的吗？大部分都能够会，但也有不会提出来再讲一遍。老师说好再讲一遍，但再讲的时候就不能按刚才的讲法了。佛经里面有释迦摩尼佛讲佛法的方法很多。最重要的有三种。先讲法学。讲法不懂，就用喻，就是用个东西比喻来说，说了比喻还不懂就用因缘，讲故事的方法。你看释迦摩尼佛教学生的方法很多。所以孔子就是不复就是用其他的方法。这章孔子就是讲就要的根本，和训练学生的思考问题的方法。现在我们不反对中国文化的人，孔子是万世师表，都认为孔子是至圣先师。

下面看：子食于有丧者之侧，未尝饱也。丧就是有了丧事了。家里有父母之丧。孔子坐在丧者之侧。孔子参加丧事，或者参加亲戚朋友帮助的话，他是吃不饱的。就是邻居家有丧事，孝子伤痛，孔子也吃不饱，为什么呢？这是孔子有同情心。孔子是圣人，他看见朋友亲戚，他会自然有哀伤，他吃不饱。我们学佛，大家觉得学佛还用讲情吗？如果你要有世间法到出世间法，你就是先要从情上讲，就是佛家讲的慈悲，就是同情心，情字用的正当，就能一步一步引导学道的人开放，就能成功。不要自己在学，关门。没有同情心，那

是不能成功的。

下面一句，子曰：子于是哭，则不歌。哭，根据朱子的解释，哭是吊哭，就是去朋友亲戚家里吊丧。吊是指吊生活的人，就是安慰生的人，去吊的时候，孝子哭的时候，孔子也会哭。同样这一天，他上午去吊朋友亲戚。出来之后他心理还有余哀。这时候你让他唱歌，他是唱不出来的。朱子讲吊哭，还有其他哀痛的时候，我们在人世间遇到的哀痛的事情太多了，不只是亲戚朋友了，就是遇到大的天灾人祸，大水地震都是一样的，孔子都是很哀痛的，这时候孔子子不会唱歌的，他唱不出来的。这里说孔子爱好音乐，爱好乐器，遇到苦难的时候他不用乐器，也不会唱歌，他的心不在这上面，他的心在哀痛上，为什么呢？这就诚心，明心，直心。就是诚心，就是本性，诚者天之道也，诚之者，人之道也。我们学道发明这就的本性。至诚无违，就是没有一点的虚假。孔子哭则不歌，就是诚心在哪里起作用。还有直心，就是明德，明德就是从本性上面起作用了，就是德，就是明德。我们不是圣人，也不是贤人。我们的德本性起来的时候，就不直了，弯弯曲曲，钩钩道道的就是不明了。孔子从本性起来的德就是明德。他看见人家有丧事，有哀痛的时候，他怎么会歌呢。佛法讲过去，现在和未来佛都是一个心，没有两样，这才是直心，直接引发同情心的。从这里看，孔子圣人不是随随便便的，他是有明德的，我们现在，看到人家有丧事就

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