中美宗教文化差异对比

中美宗教文化差异对比 ——以基督教和佛教为例

摘要：中美两国是东方文明和西方文明最典型的代表，二者在宗教文化上存在着巨大的差异。美国是个非常宗教化的国家，人们的思想观念深受国内宗教及宗教团体的影响。而我国作为一个社会主义国家，宗教的影响程度远远没有美国之深。本文针对宗教在中美两国的影响力、价值观导向、社会作用、用语习惯等方面的不同产开论述，以期能够从宗教的角度来深入了解中美两国的差异。

关键词：宗教；文化对比；中美差异。 一、前言

宗教文化体现着一个时期内人的情感、思想和信仰，也反映着一个时代里政治、经济和文化的理念。在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，它重新成为一种信仰和文化的体现，在人们的日常生活中发挥至关重要的作用。通过宗教我们可以清楚地窥见人类社会，因此，正确地认识宗教文化差异有助于我们更好地理解中美差异，更有效地进行交流和增进了解。 二、中美宗教信仰差异

美国虽然是个多民族、多宗教的国家，有基督教、天主教、犹太教、东正教、佛教、伊斯兰教、道教等，但是基督教毫无疑问占有绝对优势，有数据表明，在美国有信仰宗教的人数中，约有85%的人声明自己是信仰基督教。以基督教的教义《圣经》为例，它始终是美国最为畅销的书籍之一，年销量高达900万册左右。所以，基督教实际上是美国的国教，基督教文化也是美国的主流文化。

中国人信仰比较复杂，主要信的教有佛教、道教、伊斯兰教、基督教等等，但以信仰佛教的人数最多，但差距不是十分巨大。 三、中美信教人数的差异

美国是个宗教色彩很浓厚的国家。据资料显示有30多万个基督教教堂、犹太教会堂、清真寺以及其他宗教活动场所。根据有关调查，82％的美国人认为自己信仰宗教。前美国总统布什在清华大学的演讲中更是说有95％的美国人自称信仰上帝。另一方面，美国是体育大国，但美国人花在宗教上的时间和金钱远比体育方面多。据有关报道，美国一年参加宗教活动的人数约为观看各种职业或大学体育比赛人数的13倍，美国一年捐献给宗教事业的资金总额约为花费在橄榄球、棒球和篮球三大联赛上的资金总额的14倍。美国人对宗教的热衷可见一斑。

反观中国，虽然是佛教大国，但在我们身边，信教人数的比例却一直不高，或者自认为信教，其实只是在遇到不幸的时候才想起来消灾祈福，又有几人家中像美国人一样每日礼拜，餐前祈祷呢？ 四、中美宗教精神关注点的比较

西方的基督教文化认为，基督教的一切理论都是以神为中心而建立的，它的核心是对神的本质的论述。上帝是宇宙的创造者，他创造了自然万物、时间空间，他存在于自然之外而不是自然之中，为自然立法，制定自然界发展与变化的规律，所以上帝也是人类的创造者，上帝不仅创造了人类的灵魂和肉体，而且还创造了人类的历史，进入到人类的历史之中，为人类历史确定目的。因为上帝无所不在，无所不能，并且关怀着人类，用自己亲生子的血为人类赎罪，所以人应该服从上帝。在这样一种神人关系模式之下，犯罪感与忏悔成为圣经的永恒主题。人类的最大幸福就是修复与上帝的父子般的关系，重新回到上帝的身边。人类修复与上

帝的关系，要靠上帝的恩典，基督的救赎，要全心全意地爱上帝、爱他人，并落实到具体的行动上，例如说帮助穷人或做祷告。

与基督教不同，中国宗教关注的中心是人，主张“神人合一”。佛教在传入中国的过程中，发生了巨大的变化。与印度佛教相比，中国佛教认为佛性是人的本性，人人都具有先天菩提智慧，因此又能觉悟本性而成佛，众生没有成佛，就是因为被世事迷惑，一旦顿悟，真智显露，就内外彻悟，见性成佛，所以才说“放下屠刀，立地成佛”。这种一念觉悟，刹那成佛与基督教人有原罪的思想差别巨大。而且，中国佛教说：“称名念佛为外因，实想念佛、观想念佛为内因，内外相应，往生极乐净土佛国。”这种心中有佛的思想与基督教时时祷告的思想又不同。最关键的是在佛教融合儒家过程中，儒家教人入世的思想没有因为印度佛家出世的思想而改变，相反，佛教越来越走上世俗化道路。“事君事亲，也能成佛”就是最好的体现。

五、中美宗教价值观的比较

中国是世界四大文明古国之一，长期处于农业社会，以家庭为社会再生产的基本单位，在相对封闭的自给自足的自然经济环境中，逐步形成了以血缘为纽带，以家庭为本位，以忠孝为核心的价值观，虽然不同时期表现为不同的内容和特点，如儒家的道德价值观、道家的自然主义价值观、墨家的兼爱功利主义价值观、法家的权势功利主义价值观等等，但是其价值观均未超出以阴阳五行和“天人合一”为基础、以“三纲五常”规范体系为核心的封建主义价值观，宗教也不例外，不论是本地的宗教还是外来的宗教，它们深深地影响着中国人的生活方式、价值观念和思维方式。

而基督教是一种哲学化的宗教，它的神学教义建立在哲学和逻辑的基础上，与中国的宗教在各方面都有巨大的区别。在美国的宗教文化中，基督教教义的许多具体成分被扬弃之后，其核心价值经过人类理性的整理和发展之后，形成对人类生存的终极关怀，即拯救与博爱精神。这样的基督教道德价值核心在文化深层次中维系着美国社会的生活秩序和人际关系，加强人们相互之间的认同感和共存感，也在一定程度上为社会群体存在及发展所必须的个人责任感和义务提供了道德保障，但是同时也形成个人主义和利己主义的价值观，从而进一步导致了中美价值观与宗教观的不同。

六、中美宗教文化差异对语言的影响

宗教文化会对交际模式产生影响。美国人有着根深蒂固的基督教传统。在他们的语言体系中，用于赞美、感叹、诅咒、发誓、表达愿望或形象描绘时，宗教色彩比较强烈。美国人总是用“God”这个字眼，而中国人则表现出复杂多样的信仰内容。如西方人常说“By God”(向上帝起誓)，中国人说“老天爷作证”；西方人说的“God bless me”(上帝保佑)相当于我们的“菩萨保佑”等。我们时常还会看到一些带有特定的宗教含义的词语，如果不了解其相关背景就会导致交流的障碍。例如“Endof the World”，对中国人来说，看到这个字眼往往会联想到“大难临头，人类即将毁灭的世界末日”，但对美国人来说，它只是表示有朝一日现世终将终结，所有人都将接受上帝的最后审判，好人升天堂，坏人下地狱，与汉语里讲的“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”有类似含义。

宗教文化同样对中西方的词汇、习语等方面也产生重要的影响。汉语中有许多成语出自佛教的语言，它们主要来源于佛经的译作，还有一些成语虽不是直接出自佛经，但却是受佛教思想的影响之后产生的，例如“天花乱坠”，相传佛说法时，天人感动，飘散香花作为供养，又相传梁武帝请云光法师在南京讲经，天

花乱坠。而基督教的语言和思想也不可避免地渗透到美国社会生活和政治体系的方方面面。《圣经》中的典故、比喻、谚语、俗语等习语广为世人所接受和使用，成为英语语言中不可或缺的重要组成部分。 七、中美宗教的社会作用

宗教拥有构成人们的世界观、价值观、人生观，调节社会矛盾，稳定社会发展，规范道德良知，促进文化发展的功能，那么佛教和基督教又对中国和美国社会产生了什么影响呢？

以宗教自我道德约束和调节社会矛盾的功能为例。美国的基督教教徒们习惯于通过自我反省来约束自己，一旦违反道德原则，就会产生愧疚感、不安感。教徒们在教堂中相互祝愿的一句话就是：愿平安伴随着你。所以，在基督教的影响下，教徒们的道德约束逐渐自觉，越来越发自内心。另一方面，在很多教徒身上可以发现助人为乐的品质。他们以助人为快乐，看到别人有困难时经常讲的一句话是：“我能帮助你吗？”宗教组织积极参与慈善活动，包括为穷人提供住房、为无家可归者发放食物、探望老年人和病人、收养孤儿和受虐儿童、为酗酒者和吸毒者提供戒酒和戒毒帮助等。据调查，美国的志愿者组织中，教徒占将近60％。哈佛大学神学院“妇女与宗教研究项目”主任安布罗迪女士说：“宗教团体提供服务与政府机构提供的社会服务是有区别的。如果是宗教团体提供服务，其服务人员是出于发自内心的善意，他们不仅提供物质的帮助，而且希望能帮助受助者找到自救的精神动力。政府机构提供的社会服务，则往往帮助你是因为这是他们的工作。”可以说这些宗教团体提供的社会服务大大缓解了社会不同阶层的矛盾。

反观中国，在这些方面还有所欠缺。一是氛围不够，像东南沿海一带没有多少信教之人，有些信教之人不过是为了祈求自己或家人身体健康、万事如意，没有把范围扩大到其他人，宗教团体也没能在大范围内影响众人。二是现在的多数中国人往往处于快节奏的生活中，为物质的追求而耗尽精力而往往忽视了精神上的追求。

总而言之，美国的社会各阶层普遍都具有宗教情怀，是美国社会精神层面上的动力和约束。而中国在宗教上的精神追求还无法与之相比。 八、结束语

宗教经过长期的历史演变和发展，创造了丰富多彩的文化，也形成了中美巨大的宗教文化差异。在世界大融合的今天，探讨宗教文化差异应具有一种辩证意识和全球化意识。我们不能对宗教一律排斥，应该认识到宗教的有利一面。对于不同的宗教，不论是基督教、佛教还是其他教派，我们都应给予尊重，避免由于宗教问题所引发的冲突。同时，新时代的宗教要不断地发展、变化和调整，以适应社会的发展和进步。只有这样，我们才能更好地了解中美在经济、政治和文化方面的不同，为相互学习，共同进步提供前提条件。

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